Исследования чикано , также известные как исследования чикано/а , исследования чикано@ или исследования ксикано, берут свое начало в движении чикано конца 1960-х и 1970-х годов и являются изучением опыта чикано и латиноамериканцев . [1] [2] Исследования чикано опираются на различные области, включая историю , социологию , искусство и литературу чикано . [3] Область исследований дополнительно подчеркивает важность образовательных материалов чикано, преподаваемых преподавателями чикано для студентов чикано. [3]
Во многих университетах по всем Соединенным Штатам исследования чикано связаны с другими этническими исследованиями, такими как исследования чернокожих , азиатско-американские исследования и исследования коренных американцев . Многие студенты, изучавшие антропологию, также были вовлечены в разной степени в исследования чикано. [4] Сегодня большинство крупных университетов в районах с высокой концентрацией чикано имеют формальный факультет исследований чикано/а или междисциплинарную программу. [2] Предоставление исследований чикано студентам чикано помогло этим студентам найти сообщество, которое предлагает учебную программу, уникальную для их собственного наследия. [5]
Создание исследований чикано в колледжах и университетах было ответом на фундаментальные проблемы в американской образовательной системе и на то, как многие чикано чувствовали себя исключенными из образовательного успеха в Соединенных Штатах. [6] В частности, одной из проблем, которая привела к созданию исследований чикано, было то, как мексиканские американцы, и, в свою очередь, большая часть латиноамериканского сообщества, были представлены негативно в американской истории. [7] Примером того, как мексиканские американцы были изображены негативно в американской истории, является 19-й век, когда территориям Нью-Мексико и Аризоны не разрешили стать штатами, пока там не стало жить больше людей европейского происхождения, чтобы уравновесить мексиканских американцев, которых считали ленивыми, бездарными бездельниками. [8] Также следует отметить, что эти стереотипы продолжались на протяжении 20-го и 21-го веков. [7] Кроме того, исследователи чикано, такие как Фелипе де Ортего и Гаска, утверждают, что мексиканские американцы не рассматриваются как важная часть общей американской истории, но забывают вспомнить, что после исторических договоров, таких как Договор Гваделупе-Идальго 1848 года, земли, изначально принадлежавшие Мексике, были частью Соединенных Штатов в течение длительного периода времени, и что люди мексиканского происхождения были «американцами» на протяжении более 160 лет. [9] [8] Поэтому многие исследователи чикано чувствуют необходимость в необходимой программе, которая реструктурирует способ, которым мексиканские американцы воспринимаются в американском образовании. [3] Еще одной причиной для изучения чикано было то, что традиционно мексиканские американцы были подвержены «западной» культуре и европейской истории через стандартную образовательную систему, но людям европейского происхождения никогда не приходилось изучать мексиканскую историю или историю мексиканских американцев. [8] Кроме того, небольшой материал, который преподавали европейско-американскому сообществу о мексиканских американцах, был оформлен в контексте европейско-американских повествований, другими словами, это означало, что исторический фокус не был сосредоточен на мексиканских американцах, и мексиканские американцы часто изображались негативно. [8] [10] По этой причине были созданы исследования чикано, чтобы бороться с традиционным образованием, которое исключает мексиканско-американскую историю и способствует развитию вредных стереотипов о мексиканских американцах. [7] [11]
Кроме того, исследования чикано были созданы для того, чтобы обеспечить студентам чикано доступ к образованию чикано, которое преподают чикано. [3] Помимо исключения мексикано-американских нарративов в американском образовании и негативного восприятия мексиканских американцев, профессора и преподаватели в высших учебных заведениях редко были чикано. [12] Даже на заре исследований чикано первые преподаватели этого материала были единственными профессорами чикано в этом учреждении. [11] Таким образом, еще одной причиной внедрения исследований чикано в колледжах и университетах было обеспечение разнообразия на факультете высшего образования и демонстрация студентам чикано, что профессиональная карьера, связанная с образованием, может быть вариантом и для них. [3]
Многие исследователи чикано [ кто? ] согласны с тем, что исследования чикано появились в результате студенческих движений чикано@, будь то в форме протестов, активизма или просто участия в el movimiento , также известном как движение чикано . [13] Исследования чикано рассматривались как способ продвижения мексикано-американских взглядов на культуру, историю и литературу. [5] Основной толчок к включению в университеты и колледжи исследований чикано пришелся на контекст борьбы за гражданские права афроамериканцев. [14] [15] В 1960-х годах мексикано-американские педагоги требовали, чтобы колледжи и университеты учитывали педагогические потребности мексикано-американских студентов. [14] Ученый Родольфо Акунья отметил, что это было особенно важно, поскольку численность мексикано-американских студентов значительно выросла в 1960-х годах. [16] Кроме того, многие молодые люди и студенты становились очень политически активными и начали организовываться для политических целей. [16] Студенческая организация, выросшая из движения за гражданские права 60-х годов, была Мексикано-американской молодежной организацией (MAYO), которая начала работать над реформой образования. [17] MAYO была очень активна в содействии студенческим забастовкам в Техасе и Калифорнии, чтобы привлечь внимание к проблемам, с которыми сталкивались мексикано-американские студенты. [17] По мере того, как студенты становились более организованными, они начали создавать «экспериментальные колледжи», где преподавались неформальные занятия по темам, важным для движения чикано. [17]
В 1963 году Мануэль Х. Герра, профессор Университета Южной Калифорнии и председатель Комитета по образованию Мексикано-американской политической ассоциации (MAPA), сообщил о «серьёзной дискриминационной политике и практике» в его университете в отношении найма мексиканских американцев, особенно учитывая рост числа мексиканских американских студентов. [16] По словам учёного Родольфо Акунья, обслуживание мексиканских американских студентов без предоставления мексиканских американских преподавателей считалось своего рода колониализмом и культурной ассимиляцией. [16] Кроме того, многие мексиканские американские студенты были поставлены в невыгодное положение, поскольку говорить на испанском языке (даже вне занятий) считалось «унижающим достоинство» или «неамериканским». [17] Такие возможности, как Программа образовательных возможностей (EOP), помогли увеличить число представителей меньшинств, поступающих в колледжи и университеты. [17] Преподаватели и студенты начали представлять себе «академическую программу, которая могла бы служить и преобразовывать мексикано-американское сообщество», программу, которая стала бы изучением чикано и которая была бы создана чикано и для чикано. [18]
В 1967 году антрополог Октавио Романо и Ник С. Вака, в дополнение к аспирантам Калифорнийского университета в Беркли , начали издавать журнал по изучению чикано под названием El Grito: Журнал современной мексикано-американской мысли . [19] [17] Многие идеи, окружавшие формирование более поздних программ по изучению чикано, возникли из этой публикации. [19] Одна из главных идей, выдвинутых в El Grito его редакторами, заключалась в том, что мексиканские американцы, в отличие от других этнических групп, сохранили свою мексикано-американскую культуру нетронутой и «отказались исчезнуть в Великом американском плавильном котле». [17] Следствием этого, как заявили редакторы, стало то, что мексиканские американцы оказались в экономически и политически бедном состоянии. [17] Также в 1967 году политолог Ральф Гусман провел исследование совместно с Государственным колледжем Лос-Анджелеса , которое заложило основу для национального центра мексикано-американских исследований в Государственном колледже Калифорнии в Лос-Анджелесе (CSCLA) . [17] Как Союз мексиканских американцев, так и Союз чернокожих студентов оказывали давление на CSCLA, чтобы в это время в нем проводились занятия по этническим исследованиям. [17]
План Санта-Барбары обычно считается манифестом исследований чикано. [18] [20] Разработанный в 1969 году в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре , план подчеркивает необходимость образования, и особенно высшего образования, для реализации расширения прав и возможностей сообщества чикано. [21] План помог «создать исследования чикано/о как субъект, включенный в структуры академических кругов». [21] Однако, хотя План и формулировал потребность в образовании, в нем не было указано, как создать программу обучения. [ 18] Однако План привел к созданию Института исследований чикано в 1969 году. [22] Другой важный документ по исследованиям чикано был также подготовлен в 1969 году. В марте 1969 года на Молодежной конференции чикано, состоявшейся в Денвере, был подготовлен план, написанный поэтом чикано Алуристой . [17] Он назывался El Plan Espiritual de Aztlán ( Духовный план Ацтлана ) и содержал концепцию «этнического национализма и самоопределения ». [17] Идея мифической родины ацтекского народа, Ацтлана , объединяет Соединенные Штаты и Мексику и, соответственно, объединяет мексиканских американцев с чувством национализма. [23]
В 1970 году первый том Aztlán: A Journal of Chicano Studies был опубликован студентами Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (UCLA). [24] Aztlán оказал большое влияние на дискурс, окружающий исследования чикано, и стал причиной основания многих исследований чикано в колледжах и университетах. [24] Название журнала произошло непосредственно от El Plan Espiritual de Aztlán , и под руководством историка Хуана Гомеса-Киньонеса журнал поддерживал и поддерживал культуру активизма. [23] Ученые-чикано в 1970 году также писали статьи для Института исследований чикано, которые позже были опубликованы в журнале Epoca . [18] В этих статьях рассматривались такие темы, как учебная программа чикано, цели образовательной программы и способы достижения академического признания. [18]
В 1973 году Калифорнийский университет в Беркли признал необходимость предоставления качественных библиотечных материалов для поддержки программ по изучению чикано и, в более общем смысле, наличия академических пространств для изучения чикано и студентов-чикано. [25] [26] Исследователи начали изучать влияние, которое эти новые программы оказали на студентов, обнаружив, что мексикано-американские студенты положительно отреагировали на изучение чикано, а также на двуязычные занятия. [15] [27] Многие ученые считали, что философия образования в Соединенных Штатах в то время была «несовместима с ценностями движения чикано» и что исследования чикано должны были создать инструменты для использования студентами в реальном мире, а также новый тип исследований для решения проблем. [18] Также было важно найти способы привлечения преподавателей и администрации чикано в школах для поддержки студентов и исследований. [18] Дальнейшая поддержка исследований чикано пришла в форме Национальной ассоциации чикана и исследований чикано (NACCS), которая была создана в 1972 году в Сан-Антонио, штат Техас . [28] NACCS позволяет ученым, изучающим чикано, обмениваться идеями, делиться результатами исследований, общаться, а также проводит ежегодную конференцию. [28] Конференции были важны для объединения ученых и легитимации исследований чикано, поскольку другие дисциплины имеют аналогичные ежегодные конференции. [18] Благодаря этим конференциям и многим другим инициативам, организованным студентами и преподавателями чикано, к 1975 году в крупных университетах были введены многие программы по изучению чикано. [18]
Исследования чикано претерпели структурные изменения в своем послании и миссии в конце 1970-х и 1980-х годах. [23] В этот период исследования чикано начали включать женщин, сообщество ЛГБТК+ и другие группы меньшинств под эгидой «чикано», при этом также признавая многочисленные различия внутри группы. [23] В 1981 году был основан Центр исследований и исследований мексиканских американцев (MASRC) в Университете Аризоны. [29] В 2009 году MASRC стал департаментом и продолжил исследования государственной политики и решение проблем, представляющих интерес для мексиканских американских общин. [29] С 2019 года MASRC теперь известен как Департамент исследований мексиканских американцев и предлагает степени бакалавра, магистра и доктора философии в области исследований мексиканских американцев. [29] Идея «пограничья» или nepantla стала сильнее идеи Aztlán к 1980-м годам, и чиканос прославляли множество различных (часто противоречивых) аспектов самих себя. [23] Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (1987) Глории Анзалдуа выросла из этого изменения и символизирует его. [23] Исследования чиканос стали меньше касаться национализма и больше касаться принадлежности к группе и вклада в «что-то большее». [23] Этот сдвиг помог изменить миссию исследований чиканос и дал им «новую жизнь» и «новый авторитет». [23]
В 1980-х годах больше программ по изучению чикано были интегрированы в высшие учебные заведения, а также был создан «канонический подход» к их изучению и «процедуры контроля» для оценки продвижения по службе и пребывания в должности . [21] Кроме того, программы по изучению чикано помогли университетам и колледжам выполнить требования позитивной дискриминации . [14] Однако в середине 1990-х годов исследование показало, что большинство программ по изучению чикано по-прежнему были очень неоднородными. [30] Одной из причин того, что многие программы по изучению чикано не были последовательны в том, что изучалось, является то, что основная учебная программа еще не была официально опубликована. [4] Первый учебник по изучению чикано был опубликован в 1980 году Диего Виджилом под названием « От индейцев к чикано: социокультурная история ». [4] Кроме того, ощущалась нехватка преподавателей-чикано: в 1985 году только 1,2% преподавателей колледжей и университетов США имели какую-либо «испаноязычную» этническую принадлежность. [14] Многие преподаватели, преподающие чикано, не считали, что их собственные программы были «качественно обоснованными». [14]
В 2017 году ученый С. М. Контрерас отметил изменение в языке, окружающем чикано, поскольку они начали добавлять «X» или «@» вместо «o» или «a/o». Этот новый язык является результатом движения к гендерной инклюзивности и способом признания чикано, чья гендерная идентичность не совпадает с гендерной бинарностью. [31]
Существует два идеологических подхода к институционализации исследований чикано как формальной дисциплины. [21] Первый подход — прагматизм, подход, который подчеркивает социальную ответственность и поддерживается видным ученым Родольфо Акунья . [21] [32] Второй подход — перспективизм, подход, который подчеркивает интроспекцию и поддерживается видным ученым Михаилом Солдатенко. [21] [33]
Однако дисциплина чикано-исследований не ограничивается этими перспективами. Ученый Рауль Контрерас, например, считает внутренний колониализм чикано и самоопределение чикано важными вопросами, которые изучаются в рамках чикано-исследований. [34]
Прагматизм — это идеологический подход к исследованиям чикано. [21] Эта идеология подчеркивает политический активизм и социальную ответственность. [21] Приверженцы этого подхода считают, что задача сообщества — включиться в работу текущей образовательной системы, чтобы потребовать официального признания исследований чикано как дисциплины. [21] Кроме того, жизненно важно, чтобы такие ресурсы, как персонал и офисы, были приобретены для институционализации дисциплины. [35] Рафаэль Перес-Торрес, автор «Двух путей исследований чикано», подчеркивает, что этот подход подвергся критике из-за его тенденции допускать чрезмерную политизацию вопросов чикано. [21] Он выделяет аргумент о том, что он создает форум, сосредоточенный на «сепаратистской политике», и пренебрегает содействием институционализации области изучения. [21] Другими словами, идеология не достигает цели интеграции исследований чикано в образовательную систему США и вместо этого уделяет исключительное внимание политическим вопросам, связанным с этнической принадлежностью. [21] Однако Сарита Э. Браун и др. утверждают, что политическая мобилизация является ключом к прагматическому подходу. Они утверждают, что политическая пропаганда чикано должна подчеркивать лоббирование правительственных чиновников в пользу политики исследований чикано. [36]
Родольфо Акунья, бывший заведующий кафедрой исследований чикано в Калифорнийском государственном университете в Нортридже и выдающийся ученый в этой области, горячо подчеркивает важность жертв и борьбы для институционализации и получения формального уважения к области исследований чикано. [32] Акунья представляет стремление к институционализации как суровую битву, которую предстоит вести студентам и преподавателям. [32]
Перспективизм — еще один идеологический подход к исследованиям чикано. [21] Эта идеология подчеркивает интеллектуализм, интроспекцию и академическую экспертизу. [21] Эта идеология игнорирует потребности в социальных изменениях и вместо этого фокусируется исключительно на взаимодействии с соответствующей наукой. [21] Перспективисты считают, что индивидуальные амбиции, стремление к уважению и изучение соответствующих вопросов чикано приведут к институционализации исследований чикано. [37] Кроме того, создание интеллектуальных сообществ, исследовательских центров и других форумов для академической среды еще больше подтверждает область исследований чикано. [38] Эта валидация продолжает способствовать институционализации дисциплины. [38]
Кроме того, Майкл Солдатенко, бывший заведующий кафедрой исследований чикано в Калифорнийском государственном университете в Лос-Анджелесе и выдающийся ученый в области исследований чикано, [ требуется ссылка ] обнаружил новую популярность вокруг перспективистского подхода. [33] Идеологический подход к исследованиям чикано сместился с прагматического на перспективистский с 1970-х годов. [33] Таким образом, по словам Солдатенко, широкая популярность подхода свидетельствует о его значимости для дальнейшего развития области исследований чикано. [33]
Реакции на исследования чикано и их влияние на большую американскую образовательную систему можно разделить на две категории: положительные и отрицательные. [7] [3] [11] Те, кто рассматривает программы и исследования как положительные, полагают, что исследования чикано создают положительные академические изменения у студентов чикано. [7] Например, преподаватель чикано Кертис Акоста отметил сдвиг в умах студентов чикано после того, как они познакомились с литературой, написанной чикано и предназначенной для чикано. [11] По словам Акосты, чикано часто чувствовали себя исключенными из традиционных образовательных систем и чувствовали, что они не предназначены для успеха в образовании, или что успех связан с «белизной», образовательным стандартом, которого они не могут достичь. [11] Акоста отметил, что студенты, которые познакомились с литературой чикано, чувствовали себя увереннее и верили, что успех в образовании и высшее образование предназначены для них. [11] Таким образом, те, кто рассматривает исследования как положительные, полагают, что образование чикано способствует академическому росту учащихся-чикано и помогает им осознать, что образование не неразрывно связано с принадлежностью к белой расе. [8]
Те, кто рассматривает исследования чикано как негативные, полагают, что эта область исследований создает дополнительные проблемы для студентов чикано и всей американской образовательной системы. [3] [11] Противники исследований чикано ссылаются на то, что образование в классах чикано воспитывает антибелизну и презрение к лицам европейского происхождения. [11] Кроме того, противники считают, что исследования чикано позволяют мексикано-американским студентам чувствовать себя жертвами или страдальцами англо-американского. [11] Кроме того, некоторые считают, что наличие образования, предназначенного для определенного типа студентов, создает самосегрегацию и дальнейшее отделение от не-чикано, особенно белых студентов. [3] Другой тип критики исходит также от некоторых чикано, которые считают, что исследования чикано создают студентов, которые становятся надоедливыми активистами и порождают движение новой волны, которое не нужно или нежелательно. [3] В любом случае, противники исследований остаются сильным голосом (в дополнение к сторонникам) в продолжающемся обсуждении исследований чикано. [3] [11]
11 мая 2010 года губернатор Аризоны Джен Брюэр подписала законопроект 2281, или HB 2281. [39] Этот законопроект запрещает учебным планам в школьном округе или чартерной школе пропагандировать этническую солидарность или пропагандировать мятеж, расизм или классизм. [39] Кроме того, учебный план курса не может быть разработан исключительно для одной этнической группы. [39] Однако классы коренных американцев по-прежнему соответствуют федеральному закону. [39] Кроме того, группировка классов на основе успеваемости по-прежнему допустима. [ 39] Учебный план курса, касающийся истории определенной этнической группы или спорной истории, который доступен всем ученикам, также является приемлемым. [39] Другое положение закона гласило, что любой школьный округ или чартерная школа, нарушающие его заявленные положения, будут подлежать потере государственного финансирования как государственное учреждение. [39]
Впоследствии бывший суперинтендант Аризоны Том Хорн признал программу мексикано-американских исследований, преподаваемую в Объединенном школьном округе Тусона (TUSD) , нарушающей законопроект 2281. [40] Напротив, независимый аудит, оплаченный штатом Аризона, показал, что программа не нарушает HB 2281. [41] Однако после того, как TUSD подал апелляцию, заявив, что программа нарушает, суперинтендант Джон Хаппенталь решил, что курс должен быть расформирован вместо того, чтобы отказываться от государственного финансирования. [40] Таким образом, в январе 2012 года школьный совет TUSD пришел к решению 4-1 о том, что программа должна быть расформирована, чтобы не потерять государственное финансирование округа. [42] Кроме того, HB 2281 способствовал большему количеству проблем и ограничений для классов, обучающих чикана/о-исследованиям не только в Аризоне, но и по всем Соединенным Штатам. [5]
Это сокращенный список программ по всей территории Соединенных Штатов, которые могут быть связаны с изучением чикана/о.
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )