С момента основания мормонизма чернокожие люди были членами; однако церковь наложила ограничения на усилия по прозелитизму среди чернокожих людей. До 1978 года количество чернокожих членов было небольшим. [ нужна ссылка ] С тех пор оно выросло, и в 1997 году в церкви насчитывалось около 500 000 чернокожих членов (около 5% от общего числа членов), в основном в Африке , Бразилии и странах Карибского бассейна . [1] Количество чернокожих членов продолжало существенно расти, особенно в Западной Африке , где были построены два храма . [2] К 2018 году, по оценкам, 6% членов во всем мире были чернокожими. [3] В Соединенных Штатах приблизительно 1% членов являются чернокожими. [4] [5]
Первоначальной миссией церкви было обращение в веру всех, независимо от расы или статуса рабства. [6] [7] Когда церковь перенесла свою штаб-квартиру в штат Миссури, где разрешено рабство, она начала менять свою политику. В 1833 году церковь по неизвестным причинам прекратила принимать в церковь свободных цветных людей. [7] : 13 В 1835 году официальная политика церкви гласила, что порабощенные лица не будут обучаться церкви без согласия их поработителей, а в следующем году была расширена, чтобы вообще не проповедовать порабощенным людям до тех пор, пока их поработители не будут крещены в Церкви СПД. [7] : 14 Некоторые чернокожие присоединились к церкви до ограничений, такие как Джозеф Т. Болл , Питер Керр и Уокер Льюис , а другие обратились вместе со своими поработителями, включая Элайджу Абеля и Уильяма МакКэри .
Джейн Мэннинг Джеймс родилась свободной и работала домработницей в доме Джозефа Смита . [8] Когда она запросила храмовые таинства , Джон Тейлор отнес ее прошение в Кворум Двенадцати , но ее просьба была отклонена. Когда Уилфорд Вудрафф стал президентом церкви , он пошел на компромисс и позволил Мэннинг быть запечатанной в семью Смита в качестве слуги. Это было неудовлетворительно для Мэннинг, поскольку не включало спасительное таинство эндаумента, и она повторила свои прошения. Она умерла в 1908 году. Президент церкви Джозеф Ф. Смит почтил ее, выступив на ее похоронах. Она была посмертно эндаументирована по доверенности в 1979 году. [9]
Другие известные ранние члены Церкви СПД из числа чернокожих включали Грина Флейка (порабощенного Джоном Флейком), который родился в рабстве на плантации в округе Энсон, Северная Каролина , и был обращен в церковь, от которого он и получил свое имя. Он был крещен как член Церкви СПД в возрасте 16 лет в реке Миссисипи, но продолжал оставаться в рабстве. После смерти Джона Флейка в 1850 году его вдова отдала Грин Флейк церкви в качестве десятины. [10] Некоторые члены черной стороны семьи Флейков говорят, что Бригам Янг освободил их предка в 1854 году; однако, по крайней мере, один потомок утверждает, что Грин так и не был освобожден. [11]
Сэмюэл Д. Чемберс был еще одним ранним афроамериканским пионером. Он был тайно крещен в возрасте тринадцати лет, когда он все еще был рабом в Миссисипи. Он не смог присоединиться к основной части церкви и потерял их след до окончания Гражданской войны. Ему было 38 лет, когда он накопил достаточно денег, чтобы эмигрировать в Юту со своей женой и сыном. [9]
До 1978 года относительно немногие чернокожие, присоединившиеся к церкви, сохраняли активное членство. [12] Те, кто это делал, часто сталкивались с дискриминацией. Апостол Церкви СПД Марк Э. Петерсен описывает чернокожую семью, которая пыталась присоединиться к Церкви СПД: «[некоторые белые члены церкви] пошли к президенту прихода и сказали, что либо [черная] семья должна уйти, либо они все уйдут. Президент прихода постановил, что [черная семья] не может приходить на церковные собрания». [13] Дискриминация также исходила от церковного руководства. При Хибере Дж. Гранте Первое Президентство направило письмо президенту кола Эзре Тафту Бенсону в Вашингтон, округ Колумбия, в котором сообщалось, что если к двум чернокожим мормонкам «осторожно приблизятся», они будут рады сесть сзади или сбоку, чтобы не расстраивать некоторых белых женщин, которые жаловались на то, что сидят рядом с ними в Обществе милосердия . [7] : 43
19 октября 1971 года была создана группа Genesis в качестве вспомогательного подразделения церкви. Ее целью было удовлетворение потребностей чернокожих членов, включая активацию членов и прием новообращенных. Она продолжает собираться в первое воскресенье каждого месяца в Юте. Дон Харвелл является нынешним президентом. [14] Когда его спросили о расизме в церкви, он сказал: «Теперь, является ли церковь Иисуса Христа Святых последних дней расистской? Нет, никогда не была. Но некоторые из этих людей в церкви имеют такие тенденции. Вы должны разделить эти два». [15]
С 1985 по 2005 год церковь была хорошо принята среди афроамериканцев среднего класса, и число членов-афроамериканцев выросло с ничтожного числа в 1978 году до предполагаемых 5000-10 000 в 2005 году. [16] Исследование, проведенное в 2007 году исследовательским центром Pew, показало, что 3% американских мормонов были чернокожими. [17] Афроамериканцы составляли 9% всех новообращенных в Соединенных Штатах. [18] Опрос, проведенный в 1998 году мормоном и социологом-любителем Джеймсом У. Лукасом, показал, что около 20 процентов мормонов в Нью-Йорке были чернокожими. [19] Мелвин Хаммарберг объяснил рост: «Существует своего рода меняющееся лицо Церкви СПД из-за ее постоянной приверженности работе в центральных районах городов». [20] Профессор социологии и религиоведения Арманд Мосс говорит, что афроамериканцев особенно привлекает внимание к содействию здоровым семьям. Однако эти цифры по-прежнему представляют собой лишь часть от общего числа членов церкви в Соединенных Штатах, что говорит о том, что афроамериканцы по-прежнему сравнительно не решаются присоединиться, отчасти из-за прошлого церкви. [21] Тем не менее, Дон Харвелл, президент Genesis Group, видит в этом признак того, что «люди преодолевают стереотипы, навязанные церкви». [22]
Историк СПД Уэйн Дж. Эмбри взял интервью у нескольких чернокожих членов Церкви СПД в 1987 году и сообщил, что «все опрошенные сообщали о случаях отчужденности со стороны белых членов, нежелании или отказе пожать им руки или сесть рядом с ними, а также о расистских замечаниях в их адрес». Эмбри далее сообщил, что одна чернокожая член церкви «была удивительно настойчива в посещении мормонских служб в течение трех лет, когда, по ее словам, никто не разговаривал с ней». Эмбри сообщает, что «ей [той же чернокожей члену церкви] пришлось писать напрямую президенту Церкви СПД, чтобы узнать, как креститься», потому что никто из ее собратьев по церкви не сказал ей. [23] : 371
В Соединенных Штатах исследователи Ньюэлл Г. Брингхерст и Даррон Т. Смит в своей книге 2004 года Black and Mormon написали, что с 1980-х годов «число афроамериканских Святых последних дней, похоже, не выросло значительно. Хуже того, среди тех чернокожих, которые присоединились, средний уровень отсева, по-видимому, чрезвычайно высок». Они ссылаются на опрос, показывающий, что уровень отсева среди афроамериканских мормонов в двух городах оценивается в 60–90 процентов. [24] : 7
В 2007 году журналистка и член церкви Пегги Флетчер Стэк написала: «Сегодня многие чернокожие мормоны сообщают о тонких различиях в том, как к ним относятся, как будто они не полноправные члены, а отдельная группа. Некоторых даже называли «словом на букву «н»» в церкви и в священных залах храма. Они тщетно смотрят на фотографии высших должностных лиц мормонов, надеясь увидеть там отражение своих собственных лиц». [25]
В 2015 году Джозеф В. Ситати , член Первого Кворума Семидесяти, сделал публичное заявление, в котором он подсчитал, что к Церкви в Соединенных Штатах присоединилось 15 000 иммигрантов из разных африканских стран. [26]
В 1970 году Винетта Уиллис Мартин получила честь стать первым афроамериканским членом факультета в Университете имени Бригама Янга (BYU) и одним из первых двух чернокожих членов Мормонского табернакального хора . [27] [28] Она приняла это как свою личную миссию, чтобы доказать миру, что на самом деле существуют афроамериканские мормоны и что мормоны не являются расистами. Она гастролировала с хором в течение двух лет, прежде чем принять свое назначение на факультет в BYU. Она работала в области обучения медсестер и пыталась помочь им стать более культурно осведомленными. [29] О политике расовых ограничений она сказала: [30]
Эти две вещи: крещение и Святой Дух являются единственными требованиями, вопреки распространенному мнению, для вхождения в Целестиальное Царство и пребывания с Богом вечно, если человек достоин. Поэтому заветы священства Храма, которые нам не позволены на данном этапе, на самом деле не так важны, как диктует распространенное мнение.
Джозеф Фримен-младший был первым афроамериканцем, получившим священство Мелхиседека после откровения 1978 года. [31] Фримен также был первым чернокожим членом Церкви, когда-либо получившим церковные храмовые таинства. [32] 23 июня 1978 года Фримен был запечатан со своей женой и пятью детьми в храме Солт-Лейк-Сити тогдашним апостолом Томасом С. Монсоном . [31] [32]
Церковь начала проповедовать среди белых англоговорящих людей в 1853 году, но очень немногие чернокожие южноафриканцы присоединились к Церкви СПД до 1978 года. Данн, который был сыном шотландца и матери зулусского происхождения, считается первым чернокожим африканцем, крещенным в Африке в 1905 году, хотя он недолго оставался активным членом церкви. [33] Другим ранним обращенным африканского происхождения был Уильям Пол Дэниелс, который присоединился к Церкви СПД в 1915 году, навещая родственников в Юте. Он несколько раз встречался с Джозефом Ф. Смитом, прежде чем вернуться в Южную Африку. [34]
В 1930 году Церковь СПД создала генеалогическую программу, чтобы помочь мужчинам-членам проследить свою генеалогию до европейской страны, чтобы определить их право на священство, с окончательным одобрением для получения священства, даваемым президентом миссии. [35] Эван П. Райт служил президентом миссии в Южной Африке в 1948–1953 годах. Райт неоднократно выражал Первому Президентству трудности в создании церкви в регионе, вызванные общецерковным запретом на рукоположение мужчин чернокожего африканского происхождения в священники. Это было особенно проблематично, поскольку предыдущие общие власти требовали, чтобы даже мужчины, которые выглядели белыми, доказывали полное отсутствие чернокожего африканского происхождения, прежде чем они могли быть рукоположены, а записи часто были недоступны или неполны. Двум миссионерам было поручено работать над генеалогическим исследованием с целью установления того, какие люди имели право на священство. [36] Дэвид О. Маккей был первым генеральным авторитетом, посетившим Южную Африку в 1954 году [37] , и во время своего визита в миссию он изменил политику, разрешив президентам миссий одобрять рукоположение мужчин без какого-либо генеалогического исследования в случаях, когда «нет доказательств того, что в его жилах течет негритянская кровь». [35] [38]
В то время как другие общины позволяли чернокожим и белым членам церкви молиться вместе, правительство Южной Африки потребовало, чтобы чернокожие и белые общины СПД встречались отдельно. Законы апартеида ограничивали посещение чернокожими людьми белых церквей, только если церковные власти считали, что они будут создавать беспорядок. Поскольку чернокожие члены церкви не встречались с белыми и были лишены полномочий священства, необходимых для проведения собственных собраний, членство чернокожих оставалось низким. Были некоторые чернокожие южноафриканцы, такие как Моисей Махлангу , которые были тесно связаны с Церковью, но не были крещены. Махлангу проводил регулярные собрания богослужений, обучая по Книге Мормона, и проводил много времени, обучая Книге Мормона людей в африканских поселениях, начиная с конца 1960-х годов. Он также поддерживал регулярные контакты с президентами миссий. После Откровения о священстве 1978 года Махлангу в конечном итоге крестился 6 сентября 1980 года. [39]
После разоблачения 1978 года правительство ЮАР сняло ограничения на посещение миссионерами СПД [40] , и церковь СПД начала активно проповедовать среди чернокожего населения.
В начале 1990-х годов большинство Святых последних дней в Южной Африке были англоговорящими белыми людьми, в основном британского происхождения. В какой-то момент между 2000 и 2005 годами Церковь СПД достигла точки, когда половина членов в Южной Африке были чернокожими, и процент чернокожих членов продолжал расти с тех пор. [41] Двое чернокожих южноафриканцев были призваны в качестве президентов миссий. Один, Джексон Мхабела, был призван служить президентом миссии в Зимбабве. Ранее он был региональным семидесятником, а его жена Дора была членом Генерального совета молодых женщин. Мхабела стал первым чернокожим мужчиной, который служил президентом кола в Южной Африке в 2005 году. [42] Другой, Табо Лебетоа, был призван председательствовать в Южноафриканской миссии в Кейптауне. На момент своего призвания он служил президентом кола Соуэто. [43]
Лидеры церкви изначально не решались расширять церковь в Бразилии из-за высокого процента людей со смешанным происхождением. [44] : 102 миссионера прибыли в 1928 году, но им было поручено работать только с немцами, проживающими в южной части страны, поскольку они с меньшей вероятностью были чернокожими. Когда бразильское правительство запретило использование непортугальских языков на публичных собраниях в 1938 году, миссия перешла из немецкоязычной в португалоязычную. [45]
В 1940-х годах президент миссии Рулон С. Хауэллс начал требовать от потенциальных новообращенных предоставлять свою генеалогию с целью установления «расовой чистоты» среди новообращенных. [45] : 27 Хауэллс и разъездные генеральные власти поручили миссионерам избегать обучения чернокожих людей. [45] : 29 Миссионеры должны были подходить только к тем, кто не выглядел как чернокожий. Во время визитов они должны были обсуждать семейную историю и искать доказательства черного происхождения. Наконец, они проводили урок родословной, на котором им рассказывали о Проклятии Каина и специально спрашивали, есть ли у них черное происхождение. Если в какой-либо момент во время уроков обнаруживалось, что у них черное происхождение, их отговаривали от расследования церкви. Иногда члены церкви, которые не выглядели как чернокожие, крестились, но позже обнаруживалось, что у них черное происхождение. В этих случаях их записи были отмечены, и им было отказано в священстве. [44] : 102 [45] : 27 Из-за этих строгих правил и предписаний очень мало людей с черным происхождением присоединились к церкви. [45] : 28 В то время как миссионеры получили значительное обучение и наставления о запрете на священство, руководство церкви намеренно избегало разговоров с бразильцами о запрете на священство, что оставило многих бразильцев в замешательстве относительно запрета. Бразильские члены часто не разделяли американские взгляды на расу и не хотели вводить запрет на священство для чернокожих мужчин. Это создало значительные трения между бразильскими членами и американским руководством. [45] : 31 Это было частично смягчено в 1967 году, когда церковь позволила членам, которые не были похожи на черных, иметь священство, даже если они не могли проследить свою генеалогию из Бразилии. В 1978 году священство было распространено на всех членов-мужчин, и урок родословной был отменен. [44] : 103
Хельвесио Мартинс был первым человеком африканского происхождения, который занял руководящую должность в церкви. Мартинс родился в Бразилии в семье потомков рабов-африканцев. Он добился успеха в профессиональной жизни, но не находил удовлетворения в религиозной жизни, которой он занимался. Миссионеры посетили его дом в 1972 году, когда он переживал сложный духовный кризис. Миссионеры посетили его дом поздно ночью и беспокоились о том, как учить африканца, поскольку церковь еще не изменила свою политику. Действительно, первый вопрос Мартинса, когда он пригласил миссионеров в свой дом, касался отношения церкви к расе. Духовный опыт, который семья Мартинс получила во время исследования церкви, вытеснил их опасения по поводу расовой политики ограничения священства, и они были крещены. Они столкнулись с большим сопротивлением со стороны членов своей большой семьи и бывших друзей церкви, но в конечном итоге нашли с ними мир. Мартинс служил в своем приходе учителем воскресной школы . Его не беспокоило ограничение священства, но других это беспокоило. Часто члены прихода спрашивали его, как он может оставаться членом церкви без священства. Для него это никогда не было проблемой. Он решил этот вопрос в своем уме и никогда не ожидал получить священство.
Когда пришло объявление, он описывает свою реакцию и реакцию своей жены как неверие. Это было то, на что они не смели надеяться. Затем Мартинс служил членом президентства кола , епископом , президентом миссии и, наконец, семидесятым . Его сын был одним из первых трех человек афроамериканского происхождения, которые служили на постоянной миссии в церкви почти за 100 лет. [46]
В середине 2010-х годов большинство обращенных в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в европейских странах были иммигрантами, беженцами, студентами или другими экспатриантами из различных стран Африки, согласно заявлению, сделанному Джозефом В. Ситати из Первого Кворума Семидесяти на крупной академической конференции в Университете Юты. [47]
Церковь начала получать письма из Западной Африки с просьбой предоставить информацию о церкви в 1940-х годах. Когда церковь начала отправлять обратно литературу, были образованы два книжных магазина СПД. Поскольку африканцы не могли получить священство, лидеры не решались отправлять миссионеров. [48] В 1960 году Дэвид О. Маккей отправил Глена Г. Фишера на миссию по установлению фактов в Африку, где его ждали тысячи людей. [49] Маккей решил отправить миссионеров, но правительство Нигерии задержало выдачу необходимых виз. После того, как правительство Нигерии согласилось выдать визы, несколько членов Кворума Двенадцати Апостолов выразили свое несогласие с обучением чернокожих и проголосовали за отмену программы. [38] : 93 Через пять месяцев после откровения 1978 года в Нигерию прибыли первые миссионеры. Энтони Обинна был одним из первых, кто принял крещение. [50] В течение одного года в 35 отделениях в Западной Африке насчитывалось более 1700 членов. [51]
Церковь увеличила количество членов после отмены запрета, пережив быстрый рост в преимущественно чернокожих общинах, в то время как другие основные секты теряли членов. [22] [52] После 1978 года рост Церкви СПД в Бразилии был «особенно сильным» среди афро-бразильцев, особенно в таких городах, как Форталеза и Ресифи вдоль северо-восточного побережья страны. [53] К 2010-м годам рост Церкви СПД составлял более 10% в год в Гане, Кот-д'Ивуаре и некоторых других странах Африки. Это сопровождалось одними из самых высоких показателей сохранения новообращенных в церкви. В то же время, с 2009 по 2014 год, половина новообращенных СПД в Европе были иммигрантами из Африки. [54] В Кот-д'Ивуаре рост числа членов Церкви СПД увеличился с одной семьи в 1984 году до 40 000 человек по состоянию на начало 2017 года . [55] [56] Этот рост привел к появлению более 30 общин только в Абиджане к началу 2010-х годов. [57] Это откровение также помогло проложить путь для экспоненциального роста церкви в таких регионах, как Африка и Карибский бассейн. [21] Церковь была более успешной среди чернокожих людей за пределами Соединенных Штатов, чем внутри, отчасти потому, что там меньше осведомленности об этой прошлой исторической дискриминации. [58] В 2005 году церковь насчитывала около 120 000 членов в Западной Африке, [59] а также в храмах Аба, Нигерия и Аккра, Гана .
Что касается Церкви СПД в Африке, профессор Филип Дженкинс отметил в 2009 году, что рост СПД был медленнее, чем у других церквей. [60] : 2, 12 Он привел ряд факторов, включая тот факт, что некоторые европейские церкви извлекли выгоду из давнего колониального присутствия в Африке; [60] : 19 нерешительность церкви СПД расширить миссионерскую деятельность в Черной Африке во время запрета на священство, что привело к появлению «миссий с белыми лицами»; [61] : 19–20 наблюдение, что другие церкви в основном набирали своих первоначальных новообращенных из коренного нехристианского населения, тогда как мормоны часто набирают своих новообращенных из существующих христианских общин. [60] : 20–21 Церковь также столкнулась с особыми трудностями в принятии африканских культурных практик и стилей поклонения, в частности полигамии , которая была категорически отвергнута Церковью СПД, [60] : 21 но все еще широко практикуется в Африке. [62] Комментируя, что другие конфессии в значительной степени отказались от попыток регулировать проведение богослужений в церквях чернокожих африканцев, Дженкинс написал, что Церковь СПД «является одной из последних церквей западного происхождения, которая все еще так строго соблюдает евро-американские нормы и отказывается делать какие-либо приспособления к местным обычаям». [60] : 23
Ни один из членов двух высших руководящих органов, Первого Президентства и Кворума Двенадцати Апостолов , до настоящего времени не был чернокожим. Было несколько чернокожих членов Кворумов Высшей власти Семидесяти ; [63] и, по состоянию на 2013 год, бразилец Хельвесио Мартинс (член Второго Кворума Семидесяти с 1990 по 1995 год), Джозеф В. Ситати (из Кении ) и Эдвард Дубе (из Зимбабве ), оба члены Первого Кворума Семидесяти , служили в качестве членов Высшей власти. Другие чернокожие члены служили в качестве региональных семидесятых , в частности в Третьем Кворуме Семидесяти, который включает в себя регионы церкви Африка Юго-Восточная, Африка Запад, Европа и Европа Восточная . [64] [65] В 2020 году Ахмед Корбетт, афроамериканец, выросший в Западной Филадельфии и проживавший в Нью-Джерси большую часть своей жизни примерно с 18 лет, но недавно переехавший в Юту, был призван в качестве члена Генерального президентства молодых людей. [66]
С тех пор как Рассел М. Нельсон стал президентом Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, частота призвания чернокожих генеральных авторитетов значительно возросла. За четыре года своего пребывания на посту президента Церкви до 2021 года он призвал четырех чернокожих мужчин в качестве генеральных авторитетов. Это был Питер М. Джонсон , который стал первым афроамериканским генеральным авторитетом в 2019 году [67] В 2020 году Тьерри К. Мутомбо из ДР Конго (хотя на момент своего призвания он служил президентом миссии в Балтиморе, штат Мэриленд) и Адейинка А. Оджедиран из Нигерии были призваны в качестве генеральных авторитетов. [68] В 2021 году Альфред Кюнго, также из ДР Конго, был призван в качестве генеральных авторитетов. [69]
Первый африканский член генерального совета Общества милосердия [70] был избран в 2003 году, и она поделилась своим свидетельством на общем собрании Общества милосердия в сентябре 2003 года. [71] В феврале 2014 года Дора Мхабела, чернокожая южноафриканка, была избрана членом Генерального совета Молодых женщин. Она стала первой чернокожей женщиной, которая произнесла молитву на Женских собраниях Генеральной конференции в сентябре 2014 года. [72]
В 2005 году Мосс прокомментировал: «Что касается руководства, роль различных меньшинств в мормонизме в целом пока не очень велика, но она растет, и она имеет решающее значение в некоторых частях мира за пределами США» [16], хотя неясно, насколько актуальными были его взгляды даже в том году. Примерно 5% членов церкви имеют африканское происхождение (в основном в общинах в Африке, Южной Америке и Карибском бассейне). [ необходима цитата ]
период более 120 лет, в течение которого чернокожие мужчины были фактически отстранены от священства, и лишь немногие цветные американцы были активны в вере.
Во-первых, относительно позднее начало расширения СПД — с конца 1970-х годов — означало, что миссии по-прежнему имеют белые лица, спустя десятилетия после того, как другие традиции стали полностью африканизированными.
Первичные источники
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).Вторичные источники