Чадор ( перс. , урду : چادر , букв. « палатка»), также по-разному пишется на английском языке как chadah , chad(d)ar , chader , chud(d)ah , chadur и натурализовано как /tʃʌdər/ — верхняя одежда или открытый плащ, который носят многие женщины в странах, находящихся под персидским влиянием: Иране , Афганистане , Пакистане и, в меньшей степени, Таджикистане , а также в шиитских общинах Ирака , Бахрейна , Ливана , Индии и Катифа в Саудовской Аравии в общественных местах или на открытом воздухе.
Чадра — это полукруг ткани длиной во все тело, открытый спереди. Одежду надевают через голову и держат закрытой спереди; чадра не имеет отверстий для рук, пуговиц или застежек. Ее также можно держать закрытой, заправляя ее под мышки. Слово в классическом персидском языке может использоваться по отношению к практически любой ткани, платку или даже палаткам. [1] Это определение в основном сохраняется в восточно-персидских диалектах таджики и дари , которые обычно используют рефлексы chādar по отношению к практически любой ткани или шарфу, [2] [3] включая свободно надетые шарфы, которые было бы неуместно называть чадрой в иранском персидском языке .
До иранской революции 1978–1979 годов черные чадры надевались на похороны и в периоды траура; цветные узорчатые ткани были нормой для повседневной носки. В настоящее время большинство иранских женщин, которые носят чадру, используют черную версию на улице и оставляют светлые чадры для использования в помещении.
Фадва Эль Гинди считает, что зарождение вуали произошло в древней Месопотамии , где «жены и дочери высокопоставленных знатных людей должны были носить вуаль». [4] Вуаль указывала на классовый статус, и этот дресс-код регулировался законами о роскоши .
Одно из первых изображений чадры обнаружено на скульптурах Эргили и на «саркофаге сатрапа» из персидской Анатолии. [5]
Брун/Тильке в своей работе «Иллюстрированная история костюма » 1941 года действительно показывают рисунок, который, как говорят, был скопирован с ахеменидского рельефа V века до н. э., на котором изображен человек, нижняя часть лица которого скрыта длинной тканью, обернутой вокруг головы. [6] Некоторые ошибочно утверждали, что это женщина, но на самом деле это мидийский солдат. [7] Ахеменидские женщины в искусстве почти всегда были непокрыты. [5] Самые ранние письменные упоминания о чадре можно найти в пехлевийских рукописях VI века как о женском головном уборе, который носили зороастрийские женщины. [8]
Вероятно, что обычай ношения вуали продолжался в периоды Селевкидов , Парфии и Сасанидов . Ношение вуали не ограничивалось знатными женщинами, но практиковалось также персидскими царями. [8]
В исламскую эпоху чадра в Иране в некоторой степени сохраняла значение украшения, но со временем она приобрела значение ислама и исламского хиджаба, который был одним из понятий Корана [9] и ислама, который считался ограничением для женщин.
В некоторых артефактах , оставшихся от периода Ахеменидов , таких как рельеф в Эргили (на северо-западе Анатолии ), рисунок ткани в Пазырыке и некоторые греко-иранские печати, можно увидеть покрытия, напоминающие современные чадры. Некоторые статуи парфянского периода изображают женщин, носящих покрытия, похожие на чадры, надетые поверх платка . Зия Пур также называет головные уборы женщин на изображениях, изображенных на сасанидской серебряной тарелке, чадрами. [10]
В исламский период чадра представляла собой всего лишь один из видов одежды, адаптированной для соответствия исламским дресс-кодам, и никогда не имела единой функции, формы, шитья, размера или даже цвета. Согласно литературным свидетельствам, как в доисламском, так и в постисламском Иране чадра использовалась как в качестве покрытия для лица или головы, так и в качестве одежды для всего тела .
В своем последнем значении чадра нашла различные синонимы в арабском языке, одним из которых является «Hibrā». Этот термин относился к женскому покрытию в период Омейядов (41–132 гг. по хиджре) и считался разновидностью мулайи. Мулайя была обычным покрытием для женщин вне дома в ранний период Аббасидов (132–656 гг. по хиджре), которое покрывало все тело. На одной из иллюстраций из копии «Аль-Макамат» Аль-Харири женщины изображены в покрытиях, похожих на сегодняшнюю чадру, на собраниях проповеди и правосудия, датируемых не позднее середины VI века.
Наше понимание точного описания этого покрытия, независимо от его названия, во многом связано с более поздними периодами, особенно с эпохи Сефевидов и Османской империи . Соответственно, женщины не рассматривали чадру исключительно как вуаль или покрытие; эстетические соображения, особенно в выборе ткани и украшений, играли значительную роль. Влияние финансового положения и социального класса женщин было очевидным при определении ткани и украшений чадры.
Элитные женщины в Фесе, в отличие от обычных женщин в Марокко , украшали края своих чадр белым шелком или другими цветами в период Османской империи, закрепив их большими золотыми или серебряными кольцами на груди. В период Каджаров чадры элитных женщин часто изготавливались из шелка, в то время как менее обеспеченные женщины использовали ткань «Дабит» для своих чадр. Элитные женщины вышивали свои черные чадры золотой нитью и прикрепляли серебряные или посеребренные каймы, которые постепенно уступали место красным каймам в таких цветах, как синий, коричневый и белый, шириной в два пальца. В этот период чадры «Абайя», которые были очень ценными и импортировались из Багдада, пользовались большим спросом среди этих женщин. [10]
Правитель Пехлеви 20-го века Реза Шах запретил чадру и все хиджабы во время Кашф-е хиджаб в 1936 году, как несовместимые с его амбициями модернизации. [11] По словам Мир-Хоссейни, цитируемым Эль Гинди, «полиция арестовывала женщин, которые носили вуаль, и силой снимала ее». Эта политика возмутила священнослужителей -шиитов-двунадесятников и простых мужчин и женщин, для которых «появление на публике без своего покрывала было равносильно наготе». Однако, продолжает она, «этот шаг приветствовали мужчины и женщины из западных стран и высшего класса, которые видели в этом либеральный первый шаг к предоставлению женщинам их прав». [12]
В конце концов, правила дресс-кода были смягчены, и после отречения Реза-шаха в 1941 году обязательный элемент в политике открытия лица был отменен, хотя политика оставалась неизменной на протяжении всей эпохи Пехлеви. По словам Мир-Хоссейни, «между 1941 и 1979 годами ношение хиджаба [хиджаба] больше не было правонарушением, но оно было настоящим препятствием для восхождения по социальной лестнице, знаком отсталости и маркером класса. Платок, не говоря уже о чадре, подрывал шансы на продвижение по работе и в обществе не только работающих женщин, но и мужчин, которые все чаще должны были появляться со своими женами на общественных мероприятиях. Модные отели и рестораны иногда даже отказывались принимать женщин в чадре, школы и университеты активно не поощряли ношение чадры, хотя платок допускался. Было обычным делом видеть девочек из традиционных семей, которым приходилось уходить из дома в чадре, приходящих в школу без нее, а затем снова надевающих ее по дороге домой». [13]
После Иранской революции было введено обязательное ношение хиджаба, что вызвало сопротивление женщин во время протестов в Международный женский день в Тегеране в 1979 году .
В апреле 1980 года во время Иранской культурной революции было решено, что для женщин в государственных учреждениях и учебных заведениях ношение хиджаба станет обязательным. [14] В 1983 году разгорелся спор по поводу ношения хиджаба, и общественный конфликт был мотивирован определением хиджаба и его масштабами (так называемая проблема «плохого хиджаба»), иногда за которым следовали даже столкновения с теми, кто, как считалось, носил неподобающую одежду. [14] Правительство чувствовало себя обязанным разобраться с этой ситуацией; поэтому 26 июля 1984 года прокурор Тегерана выступил с заявлением и объявил, что более строгий дресс-код должен соблюдаться в общественных местах, таких как учреждения, театры, клубы, гостиницы, мотели и рестораны, в то время как в других местах он должен следовать образцу подавляющего большинства людей. [14] Более строгое ношение хиджаба подразумевает как чадру, так и более свободный платок типа химар , а также пальто .
_comprando_en_el_bazar.jpg/1280px-Ir%C3%A1n_(RPS_16-10-2019)_comprando_en_el_bazar.jpg)
До иранской революции 1978–1979 годов многие женщины и девушки носили черные чадры для разных целей. Легкие набивные ткани были нормой для повседневной носки. В настоящее время большинство женщин, которые носят чадру, оставляют использование светлых чадр для дома или для молитв. Большинство женщин, которые все еще выходят на улицу в городских районах в светлой чадре, — это пожилые женщины из сельской местности. Во время правления шаха Ирана такая традиционная одежда была в значительной степени отвергнута более богатыми городскими женщинами высшего класса в пользу современности западной одежды, хотя женщины в небольших городах и деревнях продолжали носить чадру. Традиционно светлую или набивную чадру носили с платком ( русари ) , блузкой ( пирахан ) и длинной юбкой ( дааман ); или же с блузкой и юбкой или платьем поверх брюк ( шалвар ), и эти стили продолжают носить многие сельские иранские женщины, в частности женщины старшего возраста.
С другой стороны, в Иране чадра не требует ношения вуали. Внутри дома, особенно для городских женщин, и чадра, и вуаль были отброшены, и там женщины и подростки носили более прохладную и легкую одежду; в то время как в наше время сельские женщины продолжают носить легкую набивную чадру внутри дома поверх своей одежды во время своих повседневных дел. Чадру носят некоторые иранские женщины, независимо от того, являются ли они суннитами или шиитами, но она считается традиционной для персидских иранцев, а иранки другого происхождения носят чадру или другие традиционные формы одежды. Например, арабские иранки в Западном и Южном Иране сохраняют свою накладную абайю, которая похожа на накладную абайю, которую носят в Ираке , Кувейте и Бахрейне .
Выбор цвета чадры зависел от вкусов женщин, которые также зависели от их возраста и социального положения. Например, египетские женщины в 1249-1251 годах по хиджре (1833-1835 годы н. э.) носили черные шелковые чадры, а их дочери — белые. В Турции после реформ, несмотря на распространенность чадр разных цветов, молодые женщины предпочитали бирюзовые, нефритовые и фиолетовые оттенки.
В Каджарском Иране женщины из элиты часто отдавали предпочтение черным или темно-фиолетовым и синим чадрам. Сегодня, в то время как в городах, особенно крупных, цвет женских чадр, которые носят вне дома, преимущественно черный, в сельской местности и городах с традиционными культурными символами по-прежнему можно увидеть цветные чадры. Женские молитвенные чадры, как в городских, так и в сельских районах, как правило, более светлые и часто белые. [10]
Персидское слово вошло в Южную Азию и появилось в языке хиндустани как cādar ( चादर , англизировано как chaddar , chuddar и chudder ). [15] Однако индийское и пакистанское cādar может больше напоминать дупатту . [16] [17] Хиндустанское слово может также относиться к другим типам простыней, таким как простыни. [18] [19] Существуют также небольшие еврейские группы харедим , в которых женщины носят черные плащи с головы до ног, похожие на чадру, например, экстремистская группа Лев Тахор . [20]
Хлопковая шаль, которую традиционно носят в Индии мужчины и женщины.
женщину отправили обратно на лошади с подарками и
чадаром / дупаттой
, что означало, что честь женщины осталась нетронутой
«Чанда кар ле» означает «Сними простыню, чаддар или дупатта».
ćādar, sf Простыня; скатерть; покрывало; покрывало; накидка или накидка из ситца (из одной складки, которая доходит от головы до щиколоток)
Простыня — это большой прямоугольный кусок ткани, на котором вы спите или которым укрываетесь в постели.
