Различные стили головных уборов, в частности химар , хиджаб , чадра , никаб , паранджа , яшмак , тудонг , шейла , сафсери , каршаф , хайк , дупатта , бошия и бурка , носят мусульманки по всему миру, причем эта практика варьируется от обязательной до необязательной или ограниченной в различных странах с преобладанием мусульманского и немусульманского населения.
Ношение хиджаба является обязательным в консервативных странах, таких как Иран и Афганистан . [1] В секторе Газа , Государство Палестина , школьные чиновники также проголосовали за то, чтобы обязать молодых девушек носить хиджаб, [2] хотя Палестинская администрация (в 1990 году) считала ношение хиджаба необязательным. [3]
В некоторых странах с мусульманским большинством (например, Марокко и Тунис) [4] были жалобы на ограничения или дискриминацию в отношении женщин, носящих хиджаб, что можно рассматривать как признак исламизма . [5] [6] Несколько стран с мусульманским большинством запретили ношение паранджи и хиджаба в государственных школах, университетах или правительственных зданиях, включая Тунис (с 1981 года, [7] частично снято в 2011 году), Турцию (постепенно и частично снято), [8] [9] Косово (с 2009 года), [10] Азербайджан (с 2010 года [11] ), Казахстан и [12] Кыргызстан . [13] Таджикистан с мусульманским большинством полностью запретил ношение хиджаба 20 июня 2024 года. [14]
В нескольких странах Европы ношение хиджабов привело к политическим спорам и предложениям о законодательном запрете. Во Франции и Бельгии были приняты законы о запрете одежды, закрывающей лицо, в народе называемой « запретом на бурку », хотя это касается не только афганской бурки , но и всех покрытий для лица, начиная от никаба и заканчивая боди, и не распространяется на хиджаб , который не скрывает лицо.
Юридические ограничения на ношение паранджи и никаба , разновидностей исламской женской одежды , закрывающих лицо, более распространены, чем ограничения на хиджаб. В настоящее время 16 государств запретили ношение паранджи (не путать с хиджабом), включая Тунис , [15] Австрию , Данию , Францию, Бельгию, [16] Таджикистан , Болгарию , [17] Камерун , Чад , Республику Конго , Габон , Нидерланды , [18] Китай (в регионе Синьцзян ), [19] Марокко , Шри-Ланку [20] и Швейцарию . Аналогичное законодательство или более строгие ограничения обсуждаются в других странах. Некоторые из них применяются только к одежде, закрывающей лицо, такой как паранджа , бушия или никаб , в то время как другие законы относятся к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар . В некоторых странах уже действуют законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые могут применяться к вуалям, скрывающим лицо. В разных странах этот вопрос называется по-разному, и «вуаль» или хиджаб могут использоваться в качестве общих терминов для обсуждения, представляя собой нечто большее, чем просто вуаль как таковая или концепцию скромности, воплощенную в хиджабе .
Во время Алжирской войны 1954-1962 годов для алжирских женщин стало считаться законным нарушать изоляцию и открыто участвовать в жизни общества, когда женщины активно участвовали в борьбе за национальную независимость. [21]
В 2018 году правительство приняло закон, запрещающий ношение полностью закрывающих лицо чадр, называемых бурками или никабами, для женщин-государственных служащих во время работы. [22] [23] Премьер-министр того времени Ахмед Уяхия продвигал запрет, поскольку он считал, что женщины должны быть узнаваемы на рабочем месте. [24]
12 июля 2015 года две женщины, одетые в религиозные одежды, взорвали бомбы-смертники в Фотоколе , убив 13 человек. После атак, с 16 июля, Камерун запретил ношение полностью закрывающих лицо чадр, включая бурку , в регионе Крайнего Севера . Губернатор Миджиява Бакари, преимущественно мусульманского региона, заявил, что эта мера была направлена на предотвращение дальнейших атак в этой стране с христианским большинством. [25]
После двойного теракта 15 июня 2015 года в Нджамене , в результате которого погибло 33 человека , правительство Чада 17 июня 2015 года объявило о запрете ношения паранджи на своей территории по соображениям безопасности. [26] Премьер-министр 2015 года Кальзеубе Пахими Деубет назвала паранджу «камуфляжем». [27] Женщины, нарушившие этот запрет, подлежат тюремному заключению. [28]
В мае 2015 года в Конго (Браззавиль) было запрещено ношение вуали, полностью закрывающей лицо, в общественных местах в целях «борьбы с терроризмом», хотя в стране не было зафиксировано ни одного исламистского нападения, а мусульмане составляют в Конго лишь незначительное меньшинство. [25]
Хиджаб стал менее популярным среди образованных женщин, включая набожных мусульман, в начале 20-го века, поскольку британские власти не одобряли его, а женщины стремились занять современные руководящие должности. [29] Вернувшись с конгресса Международного союза за избирательные права женщин в Риме в 1923 году, феминистка Худа Шаарави сняла вуаль и мантию, что стало знаменательным событием в истории египетского феминизма. Женщины, которые пришли поприветствовать ее, сначала были шокированы, затем разразились аплодисментами, и некоторые из них сняли свои вуали и мантии. [30] [31] [32] [33] [34] [35] Ее решение снять вуаль и мантию было частью более масштабного движения за эмансипацию женщин и было принято под влиянием египетской феминистки французского происхождения по имени Эжени Лебрен , [36] хотя оно контрастировало с феминисткой Малак Хифни Насиф .
В 1953 году лидер «Братьев-мусульман» заявил египетскому лидеру президенту Гамалю Абдель Насеру , что они хотят навязать ношение хиджаба, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит платок или что-то в этом роде! Почему вы не заставляете ее носить платок? То есть вы не можете заставить одну девушку, вашу собственную дочь, носить его, и при этом хотите, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его?».
В последующие десятилетия хиджаб постепенно исчезал, и к 1958 году в статье United Press (UP) говорилось, что «хиджаб здесь неизвестен». [37] Однако видеозаписи того периода показывают, что хиджаб все еще был очень распространен. [38]
Вуаль возрождается после Иранской революции 1979 года, совпадающей с глобальным мусульманским возрождением . По данным The New York Times , по состоянию на 2007 год [обновлять]около 90 процентов египетских женщин в настоящее время носят платок. [39] Женщины решили носить вуаль в период после 1970-х годов, при этом некоторые противоречивые родственники были против хиджаба. [29] В 2018 году Ола Салем, пишущая в Washington Post , описала широко распространенное ношение женщинами вуали как «относительно новое явление». [40]
Небольшое количество женщин носят никаб . Светское правительство не поощряет женщин носить его, опасаясь, что это будет представлять исламскую экстремистскую политическую оппозицию. В стране он негативно ассоциируется с салафитской политической активностью. [41] [42] Были некоторые ограничения на ношение хиджаба со стороны правительства, которое рассматривает хиджаб как политический символ. В 2002 году две ведущие были исключены из государственной телестанции за решение носить хиджаб на национальном телевидении. [43] Американский университет в Каире , Каирский университет и Хелуанский университет пытались запретить въезд носящим никаб в 2004 и 2007 годах. [44] [45] [46]
Мухаммад Сайид Тантави , великий имам аль-Азхара , издал фетву в октябре 2009 года, утверждая, что закрытие лица не является обязательным в исламе. Сообщается, что он попросил студентку снять никаб, когда увидел ее в классе, и сказал ей, что никаб — это культурная традиция, не имеющая исламского значения. [41] Правительственные запреты на ношение никаба в студенческих городках Каирского университета и во время университетских экзаменов в 2009 году были позже отменены. [47] [48] [49] [50] Министр Хани Махфуз Хелал встретил протесты со стороны некоторых правозащитных и исламистских групп.
Многие египтяне из элиты выступают против хиджаба , считая, что он вредит секуляризму. К 2012 году некоторые предприятия ввели запреты на ношение вуалей, и египетская элита поддержала эти запреты. [51]
В 2023 году правительство Египта ввело полный запрет на ношение никаба (покрывающего лицо) в школах, а также потребовало согласия и одобрения родителей учащихся, если их дети носят хиджаб (покрывающий голову). [52]
15 июля 2015 года Габон объявил о запрете на ношение полностью закрывающих лицо чадр в общественных местах и на работе из-за атак в Камеруне. Поскольку мусульмане составляют меньшинство в стране, не было никакой значительной напряженности. [25]
В Ливии нет законов, требующих ношения вуали, но, тем не менее, это стало общепринятой традицией.
В 1950-х годах репортер Нель Слис считала, что «75 процентов ливийских женщин» носили платки на публике, часто в бараканах , и она сообщала, что королева Фатима эль-Шариф должна была жить в уединении и появляться без покрывала и в современной одежде только в обществе женщин или когда она была за границей, хотя она принадлежала к небольшому проценту тех, кто появлялся без покрывала на публике до того, как стать королевой. [53]
Центральным моментом революции 1969 года было расширение прав и возможностей женщин и устранение подчиненного статуса. [54] В 1970-х годах женская эмансипация в значительной степени зависела от возраста. Один наблюдатель обобщил, что городские женщины в возрасте до тридцати пяти лет отказались от традиционной вуали и, скорее всего, будут носить одежду в западном стиле. [55] Те, кому было от тридцати пяти до сорока пяти лет, все больше были готовы рассмотреть такие изменения, но женщины старше сорока пяти лет, по-видимому, не хотели отказываться от защиты, которую, по их мнению, обеспечивали их вуали и традиционная одежда. Десятилетие спустя вуаль стала редкостью среди городских женщин 1980-х годов. [55] Это изменилось в 2000-х годах, когда вуаль для женщин постепенно снова стала нормой. Сегодня (2023 год) ливийские женщины довольно редко не носят платок.
В 1947 году принцесса Лалла Айша из Марокко начала появляться на публике без чадры при поддержке своего отца-короля, который хотел послать сигнал о том, что он поддерживает эмансипацию женщин. [56]
В Марокко ношение платка не предписано законом и не запрещено законом, и женщины свободны выбирать, хотят ли они его носить. Платок чаще встречается в северных регионах, малых и средних городах и сельских районах. Поскольку он не получил всеобщего распространения, ношение хиджаба считается скорее религиозным решением. В 2005 году школьный учебник по базовому религиозному образованию подвергся резкой критике за изображение девочек в платках, а позже изображение маленькой девочки в исламском платке было удалено из школьных учебников. [57] Платок категорически и неявно запрещен в армии и полиции Марокко.
В январе 2017 года Марокко запретило производство, маркетинг и продажу афганской бурки, [58] однако это не распространяется на другие виды никаба . [59]
При социалистическом режиме Сиада Барре (1969-1991) женщины могли свободно одеваться так, как им хотелось, и большинство городских женщин не носили хиджаб; однако после начала гражданской войны в Сомали в 1991 году большинство женщин в Могадишо впервые начали носить хиджаб, а те, кто этого не делал, подвергались преследованиям. [60]
Во время обычных повседневных занятий сомалийские женщины обычно носят guntiino , длинный отрез ткани, повязанный через плечо и накинутый на талию. В более официальных ситуациях, таких как свадьбы или религиозные праздники, такие как Ид , женщины носят dirac , длинное, легкое, прозрачное платье из вуали из хлопка или полиэстера , которое надевается поверх длинной полукомбинации и бюстгальтера. Замужние женщины, как правило, носят головные платки, называемые shash , а также часто покрывают верхнюю часть тела шалью , известной как garbasaar . Однако незамужние или молодые женщины носят хиджаб, и jiilbab также широко распространен. [61]
В 1983 году в Судане был принят закон шариата, а с 1989 года женщины были обязаны носить хиджаб всякий раз, когда они выходили из дома. [62]
С 2019 года хиджаб больше не является обязательным, и больше нет закона о скромности, поскольку Судан стал светским государством. [63] [64] Мусульмане без хиджабов распространены, но Судан по-прежнему культурно следует очень консервативным ценностям. Хотя хиджаб не был явно предписан законом, суданские женщины были обязаны одеваться скромно в общественных местах. Из-за расплывчато сформулированного Закона об общественном порядке в Судане не было очерченных параметров того, что считается нескромной одеждой. Закон гласил: «Всякий, кто совершает в общественном месте непристойный поступок или поступок, противоречащий общественной морали, или носит непристойную одежду, или противоречащий общественной морали, или вызывающий раздражение общественных чувств, должен быть наказан поркой, которая не может превышать сорока ударов плетью, или штрафом, или и тем, и другим». [65] В 2013 году дело Амиры Осман Хамид привлекло международное внимание, когда она решила выставить свои волосы напоказ, вопреки законам страны об общественном порядке . [66]
Во время борьбы за национальную независимость Хабиб Бургиба отдавал предпочтение традиционному тунисскому хиджабу, сефсари , потому что он рассматривался как символ сохранения тунисской культурной идентичности против французского культурного колониализма; однако после обретения независимости президент Хабиб Бургиба пропагандировал современность и гендерное равенство через Национальный союз тунисских женщин (UNFT) и отверг вуаль как символ отсталости. [67] На публичной церемонии в 1956 году президент, окруженный женщинами-политическими соратниками, осторожно и церемониально снял вуаль с головы женщины в символическом жесте отказа от ее использования. [67] К 1980-м годам единственными тунисскими городскими женщинами, носившими вуаль, были, как сообщается, женщины-члены движения «Исламская тенденция» (MTI). [67]
В 1981 году женщинам с платками запретили появляться в школах и правительственных зданиях, и с тех пор те, кто настаивает на их ношении, рискуют потерять работу. [7] В 2006 году власти начали кампанию против хиджаба , запретив его в некоторых общественных местах, где полиция останавливала женщин на улицах и просила их снять его, а также предупреждала их не носить его снова. Правительство описало платок как сектантскую форму одежды, которая пришла в страну без приглашения. [68]
По состоянию на 14 января 2011 года [обновлять], после того как произошла Тунисская революция , запрет на ношение платка был снят; однако в современном городском тунисском обществе он все еще не полностью принят. 6 июля 2019 года правительство запретило ношение никаба в государственных учреждениях, сославшись на соображения безопасности. [69]
В Афганистане ношение хиджаба является обязательным для всех женщин и везде, в том числе в школах. [70]
В 1920-х годах королева Сорайя Тарзи публично сняла чадру в знак поддержки движения за освобождение женщин, за ней последовали и другие женщины из элиты, но радикальная программа реформ была встречена смещением короля Амануллы-хана в 1929 году, а его преемник восстановил чадру и гендерную изоляцию, что вызвало негативную реакцию в отношении прав женщин. [71]
После избрания Мохаммеда Дауда Хана премьер-министром в 1953 году были поощрены социальные реформы, дающие женщинам больше публичного присутствия. [72] [73] Одной из его целей было освободиться от ультраконсервативной исламистской традиции обращения с женщинами как с гражданами второго сорта. За время своего правления он добился значительных успехов в модернизации. [74] В 1959 году женщин, работающих в государственных учреждениях, таких как дикторы радио, попросили приходить на работу без чадры, вместо этого надевая свободное пальто, шарф и перчатки; после этого иностранных жен и дочерей иностранных жен попросили выходить на улицы таким же образом, и таким образом на улицах Кабула начали видеть женщин без чадры. [75] В августе 1959 года, на второй день праздника Джешин, королева Хумайра Бегум и принцесса Билкис появились в королевской ложе на военном параде, где были открыты лица, вместе с женой премьер-министра Заминой Бегум . [76] Группа исламских священнослужителей направила премьер-министру письмо протеста, в котором выразила протест и потребовала соблюдения слов шариата. [76] Премьер-министр ответил приглашением их в столицу и предоставлением ему доказательств того, что священное писание действительно требует чадры . [ 76] Когда священнослужители не смогли найти такой отрывок, премьер-министр заявил, что женщины-члены королевской семьи больше не будут носить чадру, потому что исламский закон этого не требует. [76] Хотя чадри никогда не запрещалось, примеру королевы и жены премьер-министра последовали жены и дочери правительственных чиновников, а также другие городские женщины высшего и среднего класса, среди которых Кубра Нурзай и Масума Эсмати-Вардак известны как первые пионеры из числа простолюдинов. [76]
В середине 20-го века многие женщины в городских районах не носили головные уборы, но это прекратилось с началом гражданской войны в 1990-х годах. [77] Афганская чадра — это региональный стиль паранджи с сеткой, закрывающей глаза. [78] Паранджа стала символом консервативного и тоталитарного правления Талибана , который строго заставлял взрослых женщин носить это платье. Даже после поражения Талибана в 2001 году и последующего создания Исламской Республики Афганистан некоторые женщины продолжали носить ее из соображений безопасности. [79] [80] [78] Люди, выступающие против паранджи, утверждают, что она не является исламской и не является частью афганской культуры . [81]
После падения Кабула опрошенный представитель Талибана отверг идею о том, что «женщины не должны носить платки для получения образования», заявив, что это не является частью их культуры. [82] В сентябре 2021 года Талибан обязал женщин, посещающих частные афганские университеты, носить никаб. [83] 7 мая 2022 года Талибан принял закон, требующий от всех женщин носить паранджу или никаб. [84]
В отчете 2018 года « Афганистан в 2018 году: опрос афганского народа» , подготовленном Фондом Азии , говорится, что 30,9% афганцев считают, что бурка является наиболее подходящей формой публичной одежды для женщин, примерно столько же людей считают никаб, 15,3% выбрали чадру, 14,5% выбрали обтягивающий хиджаб, 6,1% — свободный хиджаб, и только 0,5% выбрали не покрывать голову. [85]
Традиционная одежда женщин в Бахрейне включает в себя джеллабию , длинное свободное платье, которое является одним из предпочитаемых стилей одежды для дома. Бахрейнские женщины могут практиковать мухташиму , частично покрывая волосы, или мухаджибу , полностью покрывая волосы. [86]
В Бангладеш ношение хиджаба не является обязательным по закону.
Паранджа для мусульманских женщин высшего и среднего класса в Индии, а позднее в Пакистане и Бангладеш, как в форме гендерной сегрегации, так и в форме вуали, вышла из моды из-за активной мобилизации женщин в антиколониальной борьбе за независимость. [87] Антиколониальное движение за независимость в мусульманском мире было во власти светских модернистов, которые считали освобождение женщин естественной частью достижения модернизированного и возрожденного мусульманского мира, и к 1930-м годам мусульманские женщины высшего класса начали появляться без вуали. [87]
Вуаль исторически не была распространена в Бангладеш. Женщины среднего и высшего класса носили современную одежду, а женщины рабочего класса — традиционную индийскую одежду, и вуаль рассматривалась средним классом как признак низкого класса и низкого образования. [88] В 1980-х годах, как сообщается, вуаль была редким явлением в столице Дакке . [89]
Начиная с 1990-х годов ношение хиджаба постепенно стало более распространенным в Бангладеш в связи с ростом политического ислама и исламского возрождения в обществе, а в начале 21-го века ношение хиджаба стало обычным явлением. [88]
В 2010 году Верховный суд Бангладеш в судебном споре между местным чиновником и директором школы постановил, что ношение вуали является «личным выбором женщин» и что Министерство образования должно гарантировать, что женщины, работающие в государственных учреждениях, не будут принуждаться носить вуаль или хиджаб против своей воли. [90]
К 2022 году отношение к ношению вуали изменилось, и вуаль стала обычным явлением в Бангладеш, и некоторые женщины столкнулись с давлением со стороны своих семей, заставляющих их носить вуаль. [91] Исследование, проведенное Фондом Манушера Джонно и DNET, показало, что 44% людей считают женщин, которые носят вуаль или хиджаб, «хорошими девочками», а 63% считают, что женщины, которые носят «западную одежду», «плохими девочками», которые разрушают структуру общества. [91]
В 2017 году Китай запретил ношение паранджи в исламском районе Синьцзян . [92] Фотограф Фиона Рейли [93] задокументировала свое взаимодействие в 2019 году с уйгурскими женщинами в платках в Кашгаре . [94]
В 2021 году исследовательский центр Pew Research выяснил, что 89% мусульманских женщин Индии «покрывают голову вне дома» [95] .
В Индии мусульманкам разрешено носить хиджаб и/или паранджу в любое время и в любом месте. [96] [97] [98] Однако в ноябре 2017 года католическая школа в районе Барабанки в штате Уттар-Прадеш якобы запретила двум мусульманским ученицам носить платок на территории кампуса. [99]
В апреле 2019 года член партии «Шив Сена» Санджай Раут призвал запретить ношение паранджи. [100] [101]
В мае 2019 года Мусульманское образовательное общество в Керале запретило своим студентам носить одежду, закрывающую лицо. [102]
В феврале 2020 года министр труда штата Уттар-Прадеш Рагхурадж Сингх призвал ввести полный запрет на ношение женщинами паранджи, предположив, что террористы используют ее, чтобы скрываться от властей. [103]
В январе 2022 года ряд колледжей в южноиндийском штате Карнатака запретили студенткам, носящим хиджаб, входить на территорию кампуса. С тех пор этот вопрос перерос в крупную политическую полемику в Индии. [104] Хотя в Карнатаке нет конкретного закона, запрещающего ношение хиджаба или любого другого вида исламской вуали/платья, учебные заведения имеют право устанавливать свой собственный дресс-код. 5 февраля 2022 года правительство Карнатаки издало приказ, разъясняющий, что униформа должна носиться обязательно там, где существуют правила, и никаких исключений для ношения хиджаба не может быть сделано. Несколько школ сослались на этот приказ и отказали во входе мусульманским девушкам, носящим хиджаб. [105] Словесная война и протесты студентов-мусульман, протестующих против запрета на хиджаб, привели к закрытию всех учебных заведений в штате на три дня, а раздел 144 был объявлен около школ и колледжей в городе Бангалор . [106] 15 марта 2022 года Высокий суд Карнатаки своим вердиктом подтвердил запрет на ношение хиджаба в образовательных учреждениях как несущественную часть ислама [107] [108] и предположил, что ношение хиджаба может быть ограничено в государственных колледжах, где предписана форма, и постановил, что «предписание школьной формы» является «разумным ограничением».
Хотя ислам появился на Яве в 15-м и 16-м веках, вуаль и уединение в гареме никогда не были распространены, за исключением княжеских дворов, и в 1954 году вуаль все еще не была распространенным обычаем. [109] Традиционной одеждой для женщин были кебайя и сарунг , которые не закрывали форму тела, и свободная шаль, керундунг , которая не закрывала волосы, а городские женщины 20-го века носили одежду в западном стиле и смотрели на вуаль свысока, как на «деревенскую». [110] Практика вуали была введена в Индонезию как часть исламского возрождения после иранской революции 1979 года, и в 1982 году вуаль была временно запрещена в школах, чтобы предотвратить ее введение в Индонезии. [110]
Согласно индонезийскому национальному и региональному законодательству, за пределами Ачеха ношение женского головного убора является полностью необязательным и необязательным. [ требуется ссылка ] Индонезийская провинция Ачех поощряет мусульманок носить хиджаб в общественных местах. [111] В Индонезии термин «джильбаб» используется без исключений для обозначения хиджаба . [112] Многие монахини называют свою одежду « джильбаб» , возможно, из-за разговорного использования этого термина для обозначения любого религиозного головного убора.
Некоторые женщины могут выбрать ношение платка, чтобы быть более «формальными» или «религиозными», например, джильбаб или керудунг (национальная вуаль с небольшим жестким козырьком). Такие формальные или культурные мусульманские мероприятия могут включать официальные правительственные мероприятия, похороны, церемонии обрезания ( сунатан ) или свадьбы. Однако ношение исламской одежды на похоронах и свадьбах родственников-христиан и посещение церкви довольно необычно. Молодые девушки могут выбрать ношение хиджаба публично , чтобы избежать нежелательного мужского внимания низшего класса и сексуальных домогательств и, таким образом, продемонстрировать свою респектабельность как «хороших мусульманских девушек»: то есть, они не являются «легкими» завоеваниями. [113]
Исламский кодекс формы частных школ предписывает, что ученицы должны носить джильбаб (обычно белый или сине-серый, национальные цвета средней школы Индонезии), в дополнение к блузке с длинными рукавами и юбке длиной до щиколотки . Исламские школы должны по закону предоставлять доступ христианам (и наоборот, католические и протестантские школы разрешают учащимся -мусульманам ), и поэтому его обязаны носить христианские учащиеся, посещающие мусульманскую школу, в то время как его использование учащимися-мусульманами не возражает в христианских школах. В мае 2021 года был издан правительственный указ, запрещающий школам вводить джильбаб как часть своей формы, после того как появились сообщения о дискриминации в отношении девочек, которые его снимали. [114] В июле 2021 года Верховный суд Индонезии отменил ранее выпущенное постановление правительства, которое разрешало девочкам до 18 лет в государственных школах не носить обязательный джильбаб. [115] Однако, на основании Постановления министра образования и культуры № 45 от 2014 года было установлено, что не должно быть никакого принуждения к использованию определенных религиозных атрибутов в государственных школах. Следовательно, отмена решения Верховного суда не может быть использована для принуждения к использованию определенных религиозных атрибутов ученицами государственных школ, и что ношение ученицами-мусульманками джильбаба по -прежнему является необязательным. [116]
Усугубляет трения и часто гнев по отношению к баджу араб (арабской одежде) продолжающееся физическое и эмоциональное насилие над индонезийскими женщинами в Саудовской Аравии , как гастарбайтерами , обычно горничными или как паломниками Хаджа , а нетерпимость саудовских ваххабитов к несаудовскому дресс-коду привела к массовым протестам и ожесточенным индонезийским дебатам на самых высоких уровнях правительства о бойкоте Саудовской Аравии — особенно прибыльного паломничества Хадж — поскольку многие женщины с высоким статусом подвергались физическому насилию со стороны саудовской полиции нравов за несоответствующий головной убор или даже за использование бальзама для губ, что заставило некоторых прокомментировать пост- панарабистскую репрессивность некоторых арабских стран из-за чрезмерно жесткой, узкой и ошибочной интерпретации законов шариата . [117]
В Иране с 1981 года, после Исламской революции 1979 года , хиджаб стал обязательным. Все женщины обязаны носить свободную одежду и платок на публике. [118] [119]
В средние века из Центральной Азии прибыли тюркские кочевые племена , женщины которых не носили платки. [120] [121] Однако после централизации Сефевидов в 16 веке платок стал определяться как стандартный головной убор для многих религиозных женщин в городских районах по всей Иранской империи . [122] Исключения из этого правила были замечены только в деревнях и среди кочевых племен, [120] [121] [123] [124] [125] таких как кашкайцы . Покрытие всего лица было редкостью среди иранцев и в основном ограничивалось местными арабами и местными афганцами . Позже, во время экономического кризиса в конце 19 века при династии Каджаров , самые бедные религиозные городские женщины не могли позволить себе носить платки. [123] [126]
8 января 1936 года [127] Реза-шах издал указ «Кашф-е хиджаб» , запрещающий ношение любых чадр. [128] [119] [129] [130] [131] Запрет действовал в течение пяти лет, с 1936 по 1941 год.
Официальные меры были смягчены в 1941 году при преемнике Реза-шаха Мохаммаде Резе Пехлеви , и ношение платка или чадры больше не было правонарушением, но по-прежнему считалось показателем отсталости или принадлежности к низшему классу. [132] В 1970-х годах чадра обычно была узорчатой или более светлого цвета, такого как белый или бежевый; черные чадры, как правило, использовались для траура и стали более приемлемой повседневной одеждой только с середины 1970-х годов, однако в период до иранской революции использование черной чадры за пределами города Кум ассоциировалось с верностью политическому исламу и осуждалось некоторыми слоями иранского общества. Дискриминация в отношении женщин, носящих платок или чадру, имела место, когда государственные учреждения не поощряли их использование, а некоторые заведения общественного питания отказывались принимать женщин, которые их носили. [128] [133]
После революции хиджаб был поэтапно сделан обязательным. [119] В 1979 году аятолла Хомейни объявил, что женщины должны соблюдать исламский дресс-код. Почти сразу после этого, начиная с 8 марта 1979 года ( Международный женский день ), тысячи женщин начали протестовать против обязательного хиджаба . Протесты длились шесть дней, до 14 марта. Демонстрации были встречены заверениями правительства, что заявление было лишь рекомендацией. [119] [134] Впоследствии хиджаб был сделан обязательным в правительстве и государственных учреждениях в 1980 году, а в 1983 году он стал обязательным для всех женщин (включая немусульман и неграждан). [119] Согласно одному источнику, правила ношения хиджаба «равноценны» «государственному смыслу» Исламской Республики. [ необходимо разъяснение ] Два лозунга революции 1979 года были: «Носите вуаль, или мы ударим вас по голове» и «Смерть тем, кто не носит хиджаб». [135] Согласно Книге 5, статье 638, женщины в Иране, которые не носят хиджаб, могут быть заключены в тюрьму на срок от 10 дней до двух месяцев и/или должны будут заплатить штраф в размере от 50 000 до 500 000 риалов с поправкой на инфляцию. [136] [137]
В 1983 году Исламская консультативная ассамблея постановила, что женщины, которые не покрывают свои волосы на публике, будут наказаны 74 ударами плетью. С 1995 года женщины, не носящие чадру, также могут быть заключены в тюрьму на срок около 60 дней. [138]
В мае 2017 года иранское интернет-движение My Stealthy Freedom , выступающее за свободу выбора женщин, создало движение «Белая среда» : кампанию, призывающую мужчин и женщин носить белые вуали , шарфы или браслеты, чтобы продемонстрировать свое несогласие с обязательным кодексом принудительного ношения вуалей. [139] Движение было ориентировано на женщин, которые с гордостью носят свои вуали, но отвергают идею о том, что все женщины в Иране должны подвергаться принудительному ношению вуалей. [140] Масих Алинежад , иранская журналистка и активистка, проживающая в Великобритании и США , создала движение, чтобы протестовать против обязательного правила ношения хиджаба в Иране . [141] Она описала свое движение 2017 года через Facebook , сказав: «Эта кампания адресована женщинам, которые добровольно носят чадру, но которые по-прежнему выступают против идеи навязывания ее другим. Многие женщины в чадрах в Иране также считают принудительное навязывание чадры оскорблением. Снимая видео себя в белом , эти женщины также могут показать свое несогласие с принуждением». [141] Кампания привела к тому, что иранские женщины опубликовали фотографии и видео себя в белых одеждах в социальных сетях . [139]
27 декабря 2017 года 31-летняя Вида Мовахед , также известная как «Девушка с улицы Энгелаб », была арестована за то, что появилась на публике после того, как видео с женщиной стало вирусным в социальных сетях. [142] [143] На видео было видно, как Мовахед молча размахивает своим хиджабом — белым платком, который она сняла с головы и повесила на палку, — в течение часа на улице Энкелаб в Тегеране. [144] [142] Сначала предполагалось, что ее поступок связан с широкомасштабными протестами, проходившими в Иране, но Мовахед подтвердила, что она совершила этот поступок в поддержку кампании «Белая среда» 2017 года . [145] Арест Виды вызвал возмущение в социальных сетях, где многие иранцы поделились кадрами ее протеста вместе с хэштегом «#Где_она? 28 января 2018 года Насрин Сотуде , известный адвокат по правам человека , опубликовала на Facebook сообщение о том, что Вида была освобождена. [146] Только несколько недель спустя Сотуде раскрыла личность девушки. [147] В последующие недели несколько человек повторили публичную демонстрацию Виды, сняв свои хиджабы и размахивая ими в воздухе. [142] 1 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала заявление, в котором говорилось, что они арестовали 29 человек, в основном женщин, за то, что они сняли свои платки, что противоречит иранскому законодательству. [142] [148] Одна женщина, Шима Бабаи, была арестована после того, как сняла головной убор перед судом в знак своей неизменной преданности делу.
23 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала официальное заявление, в котором говорилось, что любая женщина, которая будет уличена в протесте против иранского кодекса обязательного ношения хиджаба, будет обвинена в «подстрекательстве к коррупции и проституции», что влечет за собой максимальное наказание в виде 10 лет тюремного заключения. [149] До этого изменения, согласно статье 638 Исламского уголовного кодекса Исламской Республики Иран, «любой человек в общественных местах и на дорогах, который открыто совершает харам (греховное) действие, в дополнение к наказанию, предусмотренному за это действие, приговаривался к двум месяцам тюремного заключения или к 74 ударам плетью; а если он совершает действие, которое не наказуемо, но нарушает общественную осмотрительность, он приговаривался только к десяти дням до двух месяцев тюремного заключения или к 74 ударам плетью. Примечание. Женщины, которые появляются в общественных местах и на дорогах без исламского хиджаба , приговариваются к десяти дням до двух месяцев тюремного заключения или к штрафу в размере от пятисот до пятидесяти тысяч риалов». [150]
После объявления о том, что несколько женщин подверглись физическому насилию со стороны полиции после арестов. [149] Некоторые из них с тех пор были приговорены к нескольким годам тюремного заключения за свои акты неповиновения. [151] На одном из видео женщина стоит на вершине высокого ящика, без покрывала, и машет своим белым шарфом прохожим. Затем на видео видно, как мужчина в полицейской форме валит женщину на землю. [152] Вскоре после того, как видео стало вирусным, Министерство внутренних дел (Ирана) отругало полицию за применение физической силы против женщины. Салман Самани, пресс-секретарь Министерства, опубликовал заявление 25 февраля 2018 года, в котором говорится: «Никто не имеет лицензии действовать против закона, даже в роли офицера, занимающегося преступлениями». [152]
8 марта 2018 года в социальных сетях стало вирусным видео, на котором три иранские женщины поют феминистскую боевую песню в метро Тегерана. [153] Женщины пели в честь Международного женского дня и чтобы подчеркнуть постоянные проблемы женщин, вызванные принудительным ношением хиджаба и другими дискриминационными законами в отношении женщин. [153] Видео, в котором три иранские женщины с непокрытыми головами поют I am a Woman , призывает женщин объединить усилия для борьбы с несправедливостью и создания «другого мира» « равенства ». Женщины держатся за руки, показывают фотографии предыдущего протеста за права женщин и просят других женщин в поезде метро хлопать в честь того, что «они всю жизнь жили и боролись против всех видов дискриминации, насилия, унижений и оскорблений». В конце видео слышно, как одна из протестующих говорит: «Счастливого женского дня всем вам». [153]
В тот же день Верховный лидер Ирана Али Хаменеи выступил с речью на собрании религиозных поэтов в Тегеране, опубликовав серию твитов в ответ на серию мирных протестов против ношения хиджаба. [154] Хаменеи защищал дресс-код, восхваляя ислам за то, что он сохраняет женщин « скромными » и выполняет их «определенные роли», такие как воспитатели и матери. Он также обрушился с критикой на западный мир за то, что, по его мнению, он сбивает с пути своих собственных женщин. [155] «Черты сегодняшней иранской женщины включают скромность, целомудрие, величие, защиту от насилия со стороны мужчин», — написал Хаменеи в Твиттере. Он утверждал, что самой востребованной характеристикой западной женщины является ее способность физически привлекать мужчин. [156]
Также за пределами Ирана, в июне 2022 года, когда Мелика Балали , ирано-шотландский борец, стала чемпионкой Великобритании, она выразила протест в матче против обязательного ношения хиджаба, подняв плакат с надписью «Хватит принуждать к ношению хиджаба, я имею право быть борцом». [157] [158]
Иранские протесты против обязательного ношения хиджаба продолжились и в сентябре 2022 года, когда в Иране прошли протесты , спровоцированные предполагаемым убийством Махсы Амини , которая впала в кому и умерла вскоре после того, как ее жестоко арестовала полиция нравов и обвинила в ношении «неподобающего хиджаба». [159]
В 2024 году президент Ирана Масуд Пезешкиан заявил, что полиция нравов больше не будет беспокоить женщин, которые не носят хиджаб, и что она больше не должна противостоять женщинам, не соблюдающим законы о хиджабе. [160]
.jpg/1280px-Iraqi_Women_(29910186726).jpg)
Иракский социолог Али Аль-Варди отметил, что женщины в Ираке не привыкли носить форму вуали, известную как хиджаб , поскольку хиджаб не был распространен до 1930-х годов, и хиджаб был распространен только среди жен османских служащих и священнослужителей в период Османской империи. [161]
В 1920-х годах, когда иракское женское движение началось под руководством Клуба женского пробуждения , оппозиционные консерваторы обвинили его в желании снять с женщин чадру. [162]
Маджда аль-Хайдари, жена Рауфа аль-Чадирчи, иногда считалась первой женщиной в Багдаде, которая появилась без паранджи в 1930-х годах, [163] но коммунистка Амина аль-Рахаль, сестра Хусейна аль-Рахала , также была названа первой открытой ролевой моделью в Багдаде. [164] В 1930-х и 1940-х годах студентки колледжей постепенно начали появляться без паранджи, [163] и, как говорят, большинство городских женщин высшего и среднего класса в Ираке были без паранджи к 1963 году. [165] В раннем баасистском Ираке (1968-1979) женщины светской социалистической партии Баас были официально объявлены равными мужчинам, и городские женщины обычно были без паранджи. [166] [167] [168]
В баасистском Ираке (1968-2003) светская социалистическая партия Баас официально заявила, что женщины равны мужчинам, и городские женщины обычно не носили чадру. [166] [167] [168]
После падения Саддама Хусейна в 2003 году произошел всплеск угроз и преследований женщин без чадры, и ношение хиджаба стало обычным явлением в Ираке. [169] В 2017 году иракская армия ввела запрет на ношение паранджи в освобожденных районах Мосула на месяц Рамадан. Полиция заявила, что временный запрет был введен в целях безопасности, чтобы террористы ИГИЛ не могли маскироваться под женщин. [170]
В целом в Ираке нет законов, касающихся ношения платков, однако в священных городах Наджаф и Кербела рекомендуется носить хиджаб.
В 1920-х годах началось палестинское женское движение, и пионеры феминизма, такие как Тараб Абдул Хади, принимали активное участие в кампании против ношения чадры , инициативе, начатой местными женщинами, призывавшими палестинских женщин снять свои чадры. [171]
В секторе Газа школьные чиновники отвергли политику ношения хиджаба женщинами. [172] Они также преследовали тех, кто пытался навязать ношение хиджаба. [172]
В июле 2010 года некоторые израильские законодатели и активисты движения за права женщин предложили Кнессету законопроект, запрещающий ношение закрывающих лицо вуалей. По данным Jerusalem Post , эта мера, как правило, «считается крайне маловероятной в том, что станет законом». Хана Кехат, основательница еврейской женской правозащитной группы Kolech , раскритиковала запрет и также прокомментировала: «Мода также часто угнетает женщин нормами, которые приводят к анорексии». Эйлат Маоз, генеральный координатор Коалиции женщин за мир , назвала запрет «шуткой», которая будет представлять собой «расизм». [173] В Израиле ортодоксальные евреи одеваются скромно, закрывая большую часть своего тела. Замужние женщины покрывают волосы, чаще всего в виде шарфа, а также в виде шляп, снудов, беретов или, иногда, париков. [174] [175]
Успешное неформальное принуждение женщин со стороны слоев общества носить исламскую одежду или хиджаб было отмечено в секторе Газа , где Муджама аль-Ислами , предшественник ХАМАС , как сообщается, использовал смесь согласия и принуждения, чтобы «восстановить» хиджаб для городских образованных женщин в Газе в конце 1970-х и 1980-х годах. [176] Подобное поведение было продемонстрировано ХАМАС во время Первой интифады . [177] ХАМАС проводил кампанию за ношение хиджаба наряду с другими мерами, включая настойчивые требования, чтобы женщины оставались дома, они должны быть отделены от мужчин и за пропаганду полигамии. В ходе этой кампании женщины, которые решили не носить хиджаб, подвергались словесным и физическим преследованиям, в результате чего хиджаб носили «только для того, чтобы избежать проблем на улицах». [178]
После захвата сектора Газа в июне 2007 года ХАМАС предпринял попытку внедрить исламский закон в секторе Газа, в основном в школах, учреждениях и судах, навязывая женщинам исламскую одежду или хиджаб . [179]
Некоторые из усилий по исламизации встретили сопротивление. Когда судья Верховного суда Палестины Абдель Рауф Аль-Халаби приказал женщинам-юристам носить платки и кафтаны в суде, адвокаты связались со спутниковыми телеканалами, включая Al-Arabiya, чтобы выразить протест, в результате чего Министерство юстиции ХАМАС отменило директиву. [180]
В 2007 году исламская группа «Мечи истины» пригрозила обезглавить женщин-телеведущих, если они не будут носить хиджаб . «Мы перережем глотки и перережем им вены, если это необходимо для защиты духа и морали этой нации», — говорилось в их заявлении. Группа также обвинила женщин-телеведущих в том, что они «не имеют никакого [...] стыда или морали». Личные угрозы в адрес женщин-телеведущих также отправлялись на мобильные телефоны женщин, хотя неясно, исходили ли эти угрозы от той же группы. Ведущие из Газы, опрошенные Associated Press, сказали, что они были напуганы заявлением «Мечей истины». [181]
В феврале 2011 года ХАМАС запретил укладку женских волос, продолжив свою политику навязывания шариата женской одежде. [182]
Хамас ввел аналогичные ограничения как для мужчин, так и для женщин. Например, мужчинам больше не разрешается ходить без рубашки в общественных местах. [183]
В отличие от ХАМАС, палестинские боевики, входящие в Единое национальное руководство восстания (UNLU), отвергли политику ношения хиджаба женщинами. [3] Они также преследовали тех, кто пытался навязать хиджаб. [3]
Не существует законов, требующих ношения платков или запрещающих это в каких-либо государственных учреждениях.
В 1950-х годах королева Иордании впервые появилась на публике без чадры, и после этого для образованных городских женщин стало приемлемым появляться без чадры. [184]
Использование платка увеличилось в 1980-х годах. Однако использование платка, как правило, распространено среди низшего и низшего среднего класса. Вуали, закрывающие лицо, а также чадра встречаются крайне редко. Широко распространено мнение, что хиджаб все больше становится модным и культурным заявлением, а не религиозным в Иордании , и некоторые иорданские женщины носят стильные платки вместе с одеждой в современном стиле. [185]
Слово «хиджаб» использовалось только для определенного стиля хиджаба , и такой стиль хиджаба не носился мусульманами там до падения Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранджу , в то время как другие ( чеченцы , карачаевцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имели собственные традиционные стили головных уборов, которые не назывались словом хиджаб . В 1920-х годах в советское время ряд политик и действий, предпринятых Коммунистической партией Советского Союза , инициированных Иосифом Сталиным , для устранения всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского покрывала и изоляции, практиковавшихся в Средней Азии . [186]
В сентябре 2017 года школы в некоторых регионах Казахстана запретили девочкам в платках посещать занятия. Попытки родителей-мусульман оспорить запрет по состоянию на апрель 2018 года не увенчались успехом [обновлять]. [187] В феврале 2018 года правительство предложило запретить людям носить никабы и аналогичные формы женской одежды в общественных местах. [188]
В эпоху либерального национализма в 1950-х и 1960-х годах снятие хиджаба кувейтскими женщинами рассматривалось как естественная часть прогресса Кувейта как нового независимого государства; [189] [190] Кувейтские феминистки, такие как Лулва Аль-Катами и Фатима Хуссейн, сжигали свои вуали и абайи на публике. [191] [192] Большинство кувейтских женщин не носили хиджаб в 1960-х и 1970-х годах. [193] [189] В Кувейтском университете на протяжении 1960-х и большей части 1970-х годов мини-юбки были более распространены, чем хиджаб. [194] Это развитие постепенно изменилось из-за растущей исламизации кувейтского общества, которая снова сделала ношение вуали нормой к середине-концу 1990-х годов. [191] В 1978 году шейха Латифа Аль-Сабах, тогдашняя жена [195] эмира Саада Аль-Салима Аль-Сабаха , основала Ассоциацию исламской помощи, стремясь распространять ислам вместе с соответствующим образом жизни и поведением мусульман. [196] [197] Однако в последние десятилетия все большее число кувейтских женщин открывают или предпочитают не носить хиджаб; [198] [199] [200] включая дочь лидера кувейтских «Братьев-мусульман» Тарика Аль-Сувайдана . [201]
Будучи первыми кувейтскими женщинами в парламенте, Рола Дашти и Асиль аль-Авадхи не носили хиджаб, когда заняли свои места в качестве депутатов Национальной ассамблеи в 2008 году. Это решение подверглось критике со стороны нескольких исламистских депутатов, включая Али аль-Омайра . В 2009 году верховный суд Кувейта официально постановил, что ношение вуали является необязательным, а не обязательным для кувейтских женщин-депутатов парламента. [202]
Слово «хиджаб» использовалось только для определенного стиля хиджаба , и такой стиль хиджаба не носился мусульманами там до падения Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранджу , в то время как другие ( чеченцы , карачаевцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имели собственные традиционные стили головных уборов, которые не назывались словом хиджаб . В 1920-х годах в советское время ряд политик и действий, предпринятых Коммунистической партией Советского Союза , инициированных Иосифом Сталиным , для устранения всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского покрывала и изоляции, практиковавшихся в Средней Азии . [186]
Сообщается, что в некоторых школах мусульманским ученицам запрещалось посещать занятия в 2011 и 2012 годах из-за платка. Школа в Кара-Суу официально запретила ношение хиджаба на занятиях в 2015 году. [203]
В Ливане нет закона, требующего от женщин носить вуаль, и женщины вольны одеваться так, как они хотят. Многие женщины предпочитают не носить вуаль. Однако 32,4% населения Ливана на самом деле являются христианами. [204]
Феминистка-пионер Анбара Салам Халиди сняла хиджаб публично в 1927 году и была названа первой мусульманкой в Ливане, которая публично отказалась от него. [205] [206] Важным событием в растущей тенденции к снятию хиджаба среди женщин высшего класса в Ливане и Сирии в 1920-х годах стала публикация книги « Ас-Суфур ва-ль-хиджаб» Назиры Зейнеддин в 1928 году, в которой ношение хиджаба не считалось необходимым. [207]
Платок известен как тудунг , что просто означает «покрытие». (Слово используется с этим значением в других контекстах, например, тудунг саджи , крышка для блюда для еды.) Мусульманские женщины могут свободно выбирать, носить ли им платок или нет. Исключением является посещение мечети, где тудунг должен быть надет; это требование также распространяется на немусульман.
Хотя ношение платков разрешено в государственных учреждениях, государственным служащим запрещено носить полностью закрывающую лицо вуаль или никаб . В решении тогдашнего Верховного суда Малайзии от 1994 года говорится, что никаб , или пурда , «не имеет ничего общего с конституционным правом (женщины) исповедовать и практиковать свою мусульманскую религию», поскольку ислам не обязывает закрывать лицо. [208]
Хотя ношение хиджаба, или тудунга, не является обязательным для женщин в Малайзии, в некоторых правительственных зданиях вводится дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманкам, входить в помещения в «открытой одежде». [209] [210]
По состоянию на 2013 год [обновлять]подавляющее большинство мусульманских малайских женщин (в основном этнических малайцев) носят тудунг, разновидность хиджаба. Такое использование тудунга было нетипичным до Иранской революции 1979 года , [211] и места, где женщины носили тудунг, как правило, были сельскими районами. Использование тудунга резко возросло после 1970-х годов, [210] поскольку религиозный консерватизм среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре усилился. [212]
Несколько членов улемов Келантана в 1960-х годах считали, что ношение хиджаба не является обязательным. [211] К 2015 году улемы Малайзии посчитали, что эта предыдущая « фетва » была неисламской. [213]
К 2015 году в Малайзии появилась индустрия моды, связанная с тудунгом. [211]
Малазийская активистка Марьям Ли, как сообщается, получила едкую ответную реакцию и угрозы убийством в 2020 году за критику того, что она считала институциональным патриархатом в исламе, и высказывание о своем решении не носить хиджаб. Малазийские власти допросили ее за возможное нарушение закона против оскорбления религии. [16]
На Мальдивах нет законов, которые требуют, чтобы женщины покрывали головы, но с начала 21-го века мальдивские женщины обычно носят хиджаб и никаб на публике. Хотя большинство мальдивских женщин носят вуаль ( 2017), [214] это явление наблюдается в последние два десятилетия или около того, как ответ на возросший религиозный консерватизм. [215]
Мальдивы стали мусульманскими в XII веке, но женщины не носили вуали: в 1337 году мусульманский путешественник Ибн Баттута выразил свое недовольство тем фактом, что мусульманские женщины Мальдив не носили вуали [216] и носили только юбку (называемую фейли ) поверх нижней половины тела, и что ему не удалось приказать им покрывать лицо. [217] За исключением неудачной попытки заставить женщин носить вуаль в XVII веке, вуаль продолжала быть редкостью на Мальдивах вплоть до XX века. [217]
Начиная с 1980-х годов, ношение вуали стало более распространенным на Мальдивах из-за растущего исламского консерватизма, а в начале 21-го века женщины и девочки стали подвергаться растущему социальному давлению, заставляющему их носить вуаль, в результате чего к 2006 году хиджаб и черные одежды стали обычной общественной одеждой. [215]
В 2007 году в ежегодном отчете Госдепартамента США о свободе вероисповедания в странах мира упоминался один случай, когда ученице запретили посещать школу за ношение платка, несмотря на то, что государственные служащие носят его на работе без каких-либо проблем; [218] [219] и наоборот, есть сообщения о том, что женщины подвергались давлению со стороны близких родственников, чтобы покрыть себя; [220] о притеснениях женщин без платка и о том, что школьницы подвергались давлению со стороны учителей, чтобы они заставляли их носить платок. [215] Женщины, которые отказываются носить платок или решают снять его, сталкиваются с социальной стигматизацией [214] как со стороны своих семей, так и со стороны членов общества. [221]
На конференции в Янгоне, проведенной Организацией по защите расы и религии 21 июня 2015 года, группа местных монахов под названием Ма Ба Тха заявила, что ношение платков «не соответствует школьной дисциплине», и рекомендовала правительству Бирмы запретить ношение хиджабов мусульманскими школьницами и запретить разделку животных в праздник Ид. [222]
Правила скромности в исламской культуре требуют, чтобы женщина всегда была скромно покрыта, особенно когда она путешествует далеко от дома. Дома оманская женщина носит длинное платье до колен вместе с брюками длиной до щиколотки и леесо, или шарфом, покрывающим ее волосы и шею. Множество ярких цветных джалабийй также носят дома. Когда она выходит из дома, одежда варьируется в зависимости от региональных вкусов. Для некоторых людей с более консервативным религиозным происхождением ожидается, что бурка будет надеваться, чтобы закрыть ее лицо в присутствии других мужчин, вместе с викайей, или платком на голову, и абайей, всеобъемлющим плащом, открывающим только ее руки и ноги. [223] Многие женщины из разных регионов Султаната носят платок, чтобы покрыть только свои волосы.
Хлопковая бурка символизирует ожидания идеальной женщины и выступает в качестве знака уважения, чтобы представить ее скромность и честь, а также ее статус. Бурка, которую впервые надевает молодая девушка после ее семидневного медового месяца, надевается всякий раз, когда она находится в присутствии незнакомцев или вне дома, закрывая большую часть ее лица от посторонних глаз. Высшие и низшие классы оманцев не носят бурку — высшими являются дети и родственники султана, а низшими — самые бедные женщины в городе. Это делает бурку также символом ранга. Некоторые бурки различаются по регионам и дизайну, а также по размеру, форме и цвету. Однако в Коране нет никаких ссылок, конкретно касающихся современной бурки. [223]
Абайя — консервативная одежда, которую предпочитают женщины большинства социальных классов и регионов. Множество дизайнов и декадентских украшений на современной абайе позволило ей стать универсальной одеждой, которую можно сделать как простой, так и модной, в Омане и других соседних исламских странах .
В Пакистане хиджаб не является обязательным по закону. Большинство женщин носят дупатту в качестве платка, а никаб и бурка более распространены на северо-западе, особенно в Хайбер-Пахтунхве .
Паранджа для мусульманских женщин высшего и среднего класса в Индии, а позднее и в Пакистане, как в форме гендерной сегрегации, так и вуали, вышла из моды из-за активной мобилизации женщин в антиколониальной борьбе за независимость. [87] Антиколониальное движение за независимость в мусульманском мире было во власти светских модернистов, которые считали освобождение женщин естественной частью достижения модернизированного и возрожденного мусульманского мира, и к 1930-м годам мусульманские женщины высшего класса начали появляться без чадры. [87]
Во время политики исламизации Мухаммеда Зия-уль-Хака с 1977 по 1988 год женщинам настоятельно рекомендовалось носить вуаль, и хотя закон о всеобщем обязательном ношении вуали не был введен, все женщины, работающие в федеральном правительстве (включая бортпроводников и ведущих государственного телевидения), а также студенты университетов были обязаны носить вуаль. [87] [224] В июне 1988 года генерал Зия объявил законы шариата высшим законом Пакистана. [225] Эти правила были отменены после смерти Зия-уль-Хака.
В 2019 году правительство Хайбер-Пахтунхвы приняло закон, требующий ношения паранджи для студенток, однако он был отменен из-за негативной реакции. [226]
Исследование Pulse Consultant, проведенное более чем за десять лет, показало, что среди молодых городских студенток Пакистана в возрасте от 16 до 28 лет дупатта по-прежнему остается любимой формой покрытия: 40% ответили, что носят ее, но число тех, кто выбирает хиджаб, увеличилось более чем вдвое: с 9% в 2008 году до 25% в 2018 году, в то время как число тех, кто вообще не носит головной убор в этой демографической группе, сократилось с 34% в 2008 году до 8% в 2018 году. [227]
.jpg/1280px-DepEd_Philippines_-_National_Festival_of_Talents_2014_(02).jpg)
Филиппинское законодательство признает право мусульманских женщин носить платки, включая хиджаб. Комиссия по правам человека опубликовала консультативное заключение CHR номер 2013–002 8 августа 2013 года, в котором говорится, что ее гендерный омбудсмен подтверждает права мусульманских женщин носить хиджаб, бурку и никаб как часть их свободы выражения мнений и свободы вероисповедания в ответ на запрет школ на ношение платков. Она сослалась на Великую хартию вольностей для женщин, в частности на раздел 28, в котором говорится, что «государство должно признавать и уважать права женщин-моро и коренных народов практиковать, продвигать, защищать и сохранять свою собственную культуру, традиции и институты и учитывать эти права при разработке и реализации национальной политики и программ». [228]
Вооруженные силы Филиппин , Филиппинская береговая охрана , Филиппинская национальная полиция , а также Бюро управления тюрьмами и пенологии разрешают своим сотрудницам-мусульманкам носить платки как часть своей официальной униформы. [229]
Ожидается, что женщины и мужчины будут одеваться скромно, но дресс-код, как правило, обусловлен социальными обычаями и является более расслабленным по сравнению с другими странами региона. Катарские женщины обычно носят традиционные платья, которые включают «длинные черные одежды» и черный головной убор «хиджаб», который местные называют бошия . [230] [231] Однако более традиционной одеждой мусульман-суннитов для женщин является черное покрытие тела, известное как абайя, вместе с черным шарфом, используемым для покрытия головы, известным как шейла. [232] Ожидается, что катарские женщины будут носить абайю и шейлу. Женщины, которые не соблюдают правила, могут столкнуться с суровыми последствиями со стороны своих семей или супругов.
Считается, что катарские женщины начали использовать маски для лица в 19 веке на фоне значительной иммиграции. Поскольку у них не было практических способов скрыть свои лица от иностранцев, они начали носить тот же тип маски для лица, что и их персидские коллеги. [233]
До исламского возрождения, которое произошло в Саудовской Аравии после захвата Большой мечети в 1979 году, не было никаких юридических требований к женщинам носить вуаль. В эпоху короля Фейсала (1964-1975) доступ женщин к образованию, работе и общественной видимости расширился, [234] а в 1970-х годах некоторые женщины ходили с открытым лицом [235] и появлялись на публике без абайи или никаба. [236] [237]
После захвата Большой мечети в 1979 году это изменилось, и для женщин стало обязательным носить вуаль на публике. [234] По мнению некоторых популярных ученых- салафитов , женщина должна покрывать все свое тело, включая лицо и руки, перед неродственными мужчинами. Поэтому подавляющее большинство традиционных саудовских женщин, занимающих высокое положение в обществе, должны были покрывать свое тело и волосы на публике. [238] Саудовский никаб обычно оставляет длинную открытую прорезь для глаз; прорезь удерживается шнурком или узкой полоской ткани. [239] После 2018 года покрытие стало более свободным. [238]
До 2018 года дресс-код Саудовской Аравии требовал, чтобы все женщины, как местные, так и иностранные, носили абайю — одежду, которая на публике покрывает только тело и руки. [240] [241]
В 2018 году стало ясно, что хиджаб или любая другая форма покрытия головы больше не являются юридически обязательными в Саудовской Аравии. По словам наследного принца Мухаммеда бин Салмана , женщины не обязаны покрывать голову или носить абайю, при условии, что их одежда «приличная и уважительная». [242]
Хотя хиджаб не является обязательным, его ношение ожидается в священных городах Мекке и Медине. [243]
Депутат парламента Шри-Ланки призвал запретить ношение паранджи и никаба в стране после пасхального теракта , произошедшего 21 апреля 2019 года во время сессии местного парламента. [244] [245] [246]
Правительство Шри-Ланки запретило все виды одежды, закрывающей лицо, включая паранджу и никаб, 29 апреля 2019 года. [247]
Во время знаменитой демонстрации женщин против французского колониального режима в Сирии в 1922 году протестующие женщины сняли свои чадры на публике. В 1920-х годах женщины высшего класса в Сирии начали появляться на публике с непокрытыми лицами, что вызвало сильное противодействие со стороны религиозных консерваторов, которые иногда нападали на непокрытых женщин с кислотой. [207] Важным событием в растущей тенденции к снятию чадры среди женщин высшего класса в Ливане и Сирии в 1920-х годах стала публикация книги « Ас-Суфур ва-ль-хиджаб» Назиры Зейнеддин в 1928 году, в которой она не считала ношение чадры необходимым с точки зрения ислама. [207]
В 2010 году министр высшего образования Сирии Гият Баракат объявил о запрете на ношение женщинами вуалей, полностью закрывающих лицо, в университетах . Чиновник заявил, что вуали противоречат светским и академическим принципам Сирии. [248] Однако запрет касается исключительно вуалей, закрывающих голову и рот, и не распространяется на хиджабы или платки, которые носят многие сирийские женщины. [249]
.jpg/1280px-Tajikistan_(502891603).jpg)
Слово «хиджаб» использовалось только для определенного стиля хиджаба , и такой стиль хиджаба не носился мусульманами там до падения Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранджу , в то время как другие ( чеченцы , карачаевцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имели собственные традиционные стили головных уборов, которые не назывались словом хиджаб . В 1920-х годах в советское время ряд политик и действий, предпринятых Коммунистической партией Советского Союза , инициированных Иосифом Сталиным , для устранения всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского покрывала и изоляции, практиковавшихся в Средней Азии . [186]
В 2017 году правительство Таджикистана приняло закон, требующий от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что широко рассматривалось как попытка помешать женщинам носить исламскую одежду, в частности, платок, обернутый под подбородком, в отличие от традиционного таджикского платка, завязанного сзади головы. [250] Сообщается, что власти Таджикистана обеспечивали соблюдение этого закона предупреждениями, штрафами, увольнением с работы или отказом в обслуживании в больницах и школах. [251]
19 июня 2024 года Маджлиси милли, верхняя палата Национального собрания Таджикистана , одобрила законопроект о запрете хиджаба , запрещающий гражданам и юридическим лицам [252] «ввоз, продажу, пропаганду и ношение одежды, чуждой национальной культуре». Ранее этот законопроект был одобрен Маджлиси намояндагон , нижней палатой, 8 мая. [253] [254]
В Объединенных Арабских Эмиратах нет закона, запрещающего или предписывающего ношение хиджаба.
Однако на практике от женщин ожидают, что они будут одеваться «скромно», и для эмиратских женщин стало обычным носить абайю и покрывать голову хиджабом или шейлой, хотя традиционное покрытие лица, известное как баттула, стало менее распространенным в XXI веке.
Слово «хиджаб» использовалось только для определенного стиля хиджаба , и такой стиль хиджаба не носился мусульманами там до падения Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранджу , в то время как другие ( чеченцы , карачаевцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имели собственные традиционные стили головных уборов, которые не назывались словом хиджаб . В 1920-х годах в советское время ряд политик и действий, предпринятых Коммунистической партией Советского Союза , инициированных Иосифом Сталиным , для устранения всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского покрывала и изоляции, практиковавшихся в Средней Азии . [186]
Сообщается, что в 2012 году узбекские власти запретили продажу религиозной одежды, в частности хиджабов и чадры, на нескольких рынках Ташкента после тайного запрета на их продажу. [255] В 2018 году узбекский имам был уволен после того, как призвал президента Шавката Мирзиёева снять запрет на ношение личных религиозных символов, включая хиджабы. [256]
В 1956 году женский клуб Адени выступил в поддержку снятия хиджаба по инициативе Радхии Ихсан , когда шесть женщин без хиджаба, за которыми следовали около тридцати женщин без хиджаба на машине, приняли участие в шествии по улицам Адена к офису газет al-Ayyam и Fatat al-jazira , где они выпустили пресс-релиз, осуждающий хиджаб как препятствие для участия женщин в общественной жизни. [257] После основания Народной Демократической Республики Йемен в 1967 году Всеобщий союз йеменских женщин поддержал снятие хиджаба и права женщин во всех сферах, хотя политика, которую они ввели в Южном Йемене, была отменена после объединения Йемена в 1990-х годах. [257]
Хотя в Йемене нет дресс-кода, который юридически обязывает женщин носить платки, абайя и никаб являются социальными нормами в Йемене и носят их девочки с раннего возраста. В некоторых районах хиджаб является частью школьной формы. Йеменские женщины, которые предпочитают не носить платки, подвергаются риску притеснения. [258]
Когда журналисты спросили лауреата Нобелевской премии мира Тавакуль Карман о ее хиджабе в связи с ее интеллектом и образованием, она ответила: «В древние времена мужчина был почти голым, и по мере развития его интеллекта он начал носить одежду. То, чем я являюсь сегодня и что я ношу, представляет собой высший уровень мысли и цивилизации, достигнутый человеком, и не является регрессом. Именно снятие одежды снова является регрессом к древним временам». [259]
Европейский комиссар Франко Фраттини заявил в ноябре 2006 года, что он не поддерживает запрет на ношение паранджи . [260] Это считалось первым официальным заявлением Европейской комиссии , исполнительного органа Европейского Союза, по вопросу запрета исламской одежды .
Исламская одежда также рассматривается как символ существования параллельных обществ и провала интеграции : в 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр назвал закрывающую лицо вуаль «знаком разделения». [261] Предложения о запрете хиджаба могут быть связаны с другими связанными культурными запретами: голландский политик Герт Вилдерс предложил запретить хиджаб , исламские школы , Коран , новые мечети и незападную иммиграцию.
Во Франции и Турции акцент делается на светской природе государства и символической природе исламской одежды. В Турции запреты ранее применялись в государственных учреждениях (суды, государственная служба ) и в государственном образовании, но постепенно снимались во время пребывания Реджепа Тайипа Эрдогана . В 2004 году Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, посредством которых учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» (включая хиджаб) в государственных начальных, средних и средних школах, [262] но этот закон не касается университетов (во французских университетах применимое законодательство предоставляет учащимся свободу выражения мнений при условии соблюдения общественного порядка [263] ). Эти запреты также распространяются на исламские хиджабы, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя сотрудникам судов в Нидерландах также запрещено носить исламские хиджабы по соображениям «государственного нейтралитета».
Менее политизированный аргумент заключается в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на «вуали» ( никаб ) может быть оправдан на том основании, что возможность видеть выражения лица и устанавливать зрительный контакт может быть полезна в общении. Этот аргумент был широко представлен в судебных решениях в Великобритании и Нидерландах после того, как студентам или учителям запретили носить одежду, закрывающую лицо. [ необходима цитата ]
Общественная и политическая реакция на такие предложения о запрете сложна, поскольку по определению они означают, что правительство принимает решение об индивидуальной одежде. Некоторые немусульмане, которых запрет не коснется, рассматривают это как вопрос гражданских свобод , как скользкий путь, ведущий к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне показал, что 75 процентов лондонцев поддерживают «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями». [264] В другом опросе в Великобритании, проведенном Ipsos MORI , 61 процент согласился с тем, что «мусульманские женщины изолируют себя», надевая вуаль, однако 77 процентов считали, что они должны иметь право носить ее. [265] В более позднем опросе FT-Harris, проведенном в 2010 году после того, как вступил в силу французский запрет на покрытие лица, подавляющее большинство в Италии, Испании, Германии и Великобритании поддержали принятие таких запретов в своих странах. [266] Многие воспринимают платок как символ столкновения цивилизаций. Другие также утверждают, что увеличение числа законов, запрещающих ношение платков и других религиозных атрибутов, привело не только к росту продаж платков и никабов , но и к росту нынешней религиозности мусульманского населения Европы: это одновременно и результат, и реакция на вестернизацию. [267]
Согласно постановлению Европейского суда от 2017 года по делу с участием двух бельгиек, работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила внешнего вида применяются последовательно. [268] [269] Суд снова вынес решение по делу из Германии от 2021 года о том, что компании ЕС могут запретить сотрудникам носить религиозные символы, включая платки, для создания «нейтрального образа». [270]
Когда Албания обрела независимость в 1920 году, она была объявлена светской страной, и хиджаб рассматривался не только как символ религиозной власти, но и как символ гендерной сегрегации и изоляции женщин от общества, что представляло собой напрасную трату общественного ресурса. [71] Запрет был введен в 1929 году, но не был закреплен законом до 1937 года. [271]
Король Зогу I инициировал ряд реформ в области прав женщин в рамках своей политики модернизации, которые были реализованы через местные отделения национальной женской организации , и одной из этих реформ был запрет на ношение чадры, введенный в 1937 году . [71] Запрет на ношение чадры в Албании не был навязан агрессивно, поскольку это не считалось эффективным, но посредством убеждения, кампаний со стороны женской организации и сестер короля, которые выступали в качестве образцов для подражания, появляясь без чадры. [71] Окончательно запрет на ношение чадры был реализован в коммунистическую эпоху.
В 2017 году австрийский парламент принял закон о запрете на одежду, закрывающую лицо . [272] [273] В 2019 году в начальных школах также были запрещены платки, но кипы, которые носят мальчики-евреи, и тюрбан, который носят мальчики-сикхи, были исключены из законодательного органа. [274] В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах для детей до десяти лет. Австрийские законодатели заявили, что их мотивацией было содействие равенству между мужчинами и женщинами и улучшение социальной интеграции с учетом местных обычаев, а родители, которые отправляют своего ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро (427 долларов или 386 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]). [275] Однако в 2020 году закон был отменен конституционным судом после того, как он был признан неконституционным. Суд заявил, что законодательный орган должен был одинаково относиться к различным религиозным убеждениям, поскольку запрет не распространялся на еврейскую кипу или тюрбан, который носят мужчины-сикхи. [276] В 2014 году арабским посетителям Целль-ам-Зее местные власти раздали брошюры, призывающие их снять любую бурку . [277]
Вуаль как часть женского гардероба была характерной чертой всех городов, где развивалась торговля. Движение против вуали изначально было начато в 1908 году в Баку либеральной буржуазией задолго до советского Худжума в 1927 году. Однако протесты против вуали были подавлены исламским духовенством, что привело к серьезному откату назад. Хотя некоторые женщины тогда перестали носить вуаль, многие все еще носили ее из-за социального давления. [278] Известная азербайджанская женская организация, базирующаяся в Баку, Клуб Али Байрамова , успешно участвовала в кампании по поощрению женщин снимать вуаль. [278] Статуя освобожденной женщины была воздвигнута в память об отмене обязательного хиджаба.
Сообщается, что в связи со светской традицией Азербайджана в стране существует общее восприятие, связывающее хиджаб с экстремизмом. Многие женщины, носящие хиджаб, сообщали о дискриминации на работе. [279]
С 2015 года [обновлять]в Бельгии действуют особые запреты на ношение одежды, закрывающей лицо, такой как никаб или бурка . 11 июля 2017 года Европейский суд по правам человека подтвердил запрет Бельгии на ношение бурок и вуалей, полностью закрывающих лицо. [280]
По оценкам, 80 процентов бельгийских школ запрещают ученицам носить хиджабы. Большинство из них разрешают ношение других религиозных символов, и одна школа сообщила исследователю, что «видимый крест или ермолка не являются проблемой, на самом деле разрешено все, кроме платка». [281]
Босния и Герцеговина официально является светским государством.
Во время режима СФРЮ традиционная вуаль ( боснийский: Zar ) была официально запрещена в 1950 году. [282]
Коммунистическая СФР Югославия поручила Женскому антифашистскому фронту Югославии (AFZ) провести кампанию в пользу отмены хиджаба в Боснии и Герцеговине, Македонии и Косово в 1947 году [283] из-за социалистического идеала гендерного равенства. [284] Кампания столкнулась с противодействием со стороны сельских имамов, но была поддержана Генеральной ассамблеей исламского сообщества, которая заявила, что хиджаб и хиджаб не являются необходимыми в исламе [283] и что ислам не запрещает женщинам появляться непокрытыми на публике, и во время кампании в 1947-50 годах большинство женщин в Сараево перестали носить хиджаб. [284] Однако кампания не имела большого успеха за пределами Сараево, и поэтому 28 сентября 1950 года был введен запрет на ношение хиджаба, который также был введен в Черногории, Сербии и Македонии. [285]
В 1960-х годах хиджаб и другие формы религиозной одежды были запрещены как для мужчин ( фески и тюрбаны ), так и для женщин. После обретения Боснией независимости в 1992 году запрет был снят. Сегодня число мусульманских женщин, носящих хиджаб, выросло после распада СФРЮ, но они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией. В 2016 году хиджаб и другие религиозные символы были запрещены в судах и других учреждениях, но столкнулись с протестами мусульманских женщин 7 февраля 2016 года. [286] Закон все еще существует в меньшинстве кантонов и подвергается критике со стороны мусульманского населения. Сегодня в этих кантонах мусульманские женщины-юристы, прокуроры и другие лица, работающие в судебных учреждениях, не могут носить хиджаб на работе.
В 2016 году болгарский парламент принял запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, в общественных местах . [17] Болгарский парламент ввел запрет из соображений безопасности; однако запрет спровоцировал конфликт, поскольку 10 процентов населения страны идентифицируют себя как мусульмане. Женщинам, нарушающим запрет на ношение паранджи, грозит штраф в размере до 770 евро (747 долларов или 676 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]), а также приостановление выплат по социальному обеспечению. [287]
В конце 2017 года датское правительство рассматривало возможность принятия закона, запрещающего людям носить «одежду и предметы одежды, скрывающие лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». [288] Предложение было поддержано тремя крупнейшими политическими партиями [289] и было принято в качестве закона 31 мая 2018 года, став § 134 c Уголовного кодекса Дании , в котором говорилось, что «любое лицо, которое в общественном месте носит предмет одежды, закрывающий лицо указанного лица, подлежит штрафу», за исключением покрытий, которые служат «благовидной цели» (например, спортивное снаряжение, защита от холода, маски для карнавалов, маскарадов и т. д.). [290] [291] Закон вступил в силу 1 августа 2018 года. В первый день введения запрета на ношение паранджи сотни протестующих вышли на митинг, надев закрывающие лицо вуали. Согласно запрету, ношение паранджи или никаба в общественных местах может привести к штрафу в размере 1000 крон (130 долларов США, 134 евро или 118 фунтов стерлингов с 2022 года [обновлять]) в случае первого нарушения, и к штрафу в размере 10 000 крон (1300 долларов США, 1340 евро или 1180 фунтов стерлингов с 2022 года [обновлять]) в случае четвертого нарушения. [292] [293] Согласно запрету, полиция обязана приказывать женщинам снять чадру или покинуть общественное место. Полицейские, которые не подчиняются приказам запрета, подлежат штрафу.
Франция — светское государство. Одним из основных принципов французского закона 1905 года «Об отделении церквей от государства» является свобода вероисповедания. Поэтому этот закон запрещал государственным служащим носить какие-либо религиозные знаки во время работы.
В 1994 году Министерство образования Франции разослало учителям и директорам школ рекомендации запретить ношение исламской вуали (под которой подразумеваются хиджаб, никаб и бурка) в учебных заведениях. Согласно исследованию, проведенному в 2019 году Институтом экономики труда IZA [294] , более высокая доля девочек мусульманского происхождения, родившихся после 1980 года, окончили среднюю школу, что приблизило их показатели окончания к показателям женской когорты немусульман. Наличие «мусульманского происхождения» определялось как наличие отца-иммигранта из преимущественно мусульманской страны (следовательно, коренные мусульмане с более длительной историей во Франции не рассматривались), поскольку исследование подчеркивало «трудности, с которыми сталкиваются подростки с иностранным культурным происхождением при формировании собственной идентичности». Мужчины в мусульманской группе также имели более низкий показатель окончания, чем мужчины в немусульманской группе. Хотя секуляризм часто критикуют за ограничение свободы вероисповедания, исследование пришло к выводу, что во французском контексте «реализация более ограничительной политики во французских государственных школах в конечном итоге способствовала расширению образовательных прав и возможностей некоторых из наиболее обездоленных групп учащихся женского пола» [295] .
В 2004 году французский закон о светскости и явной религиозной символике в школах запретил большинство религиозных знаков, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции. Предложенный запрет был крайне спорным, поскольку обе стороны политического спектра разделились по этому вопросу, некоторые люди утверждали, что закон противоречит религиозной свободе и является расистским, поскольку он затрагивает в основном мусульманских женщин и еврейских мужчин.
В 2010 году французский парламент принял запрет на ношение паранджи , [296] направленный, в частности, против женщин, носящих чадру и бурку . По данным Guardian, «запрет на ношение паранджи» был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека , который подтвердил закон 1 июля 2014 года, приняв довод французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания». [297] В 2013 году «заявительница» стояла у Елисейского дворца в никабе и впоследствии получила обвинительный приговор. Французские уголовные суды отметили в 2014 году, что суд низшей инстанции был неправ, отклонив ее права, предусмотренные статьей 18, но отклонили ее апелляцию. : 16 Французская делегация утверждала, что ношение паранджи нарушает принцип «совместного проживания». Судьи Ангелика Нуссбергер и Хелена Ядерблом не согласились, назвав эту концепцию «надуманной и неопределенной»: 61 , отметив, что само решение объявить, что женщине разрешено носить, было лицемерным и противоречащим цели защиты прав человека. [298] В 2018 году комитет пришел к выводу, что дело было неправильно отклонено после рассмотрения одним судьей на том основании, что «не были соблюдены условия приемлемости, изложенные в статьях 34 и 35 Конвенции». После рассмотрения комитет пришел к выводу, что права человека заявителей были нарушены в соответствии со статьями 18 и 26 Международного пакта о гражданских и политических правах . : 13 Комитет отклонил понятие «совместное проживание» как неопределенное понятие, не защищенное международным правом. [299]
Более широкий запрет на хиджаб регулярно предлагается консервативными и правыми политиками. [300] Такой более широкий запрет включал бы запрет в государственных университетах. Однако президенты университетов и большинство студенческих союзов выступают против такого запрета. [301]
В мае 2021 года партия Эммануэля Макрона «Вперёд, Республика!» запретила мусульманке баллотироваться в качестве одного из кандидатов на местных выборах, потому что она надела хиджаб для фотографии в предвыборной листовке. [302]
В 2017 году немецкий парламент одобрил запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, для солдат и государственных служащих во время работы . [303]
Из-за быстрых демографических изменений в Германии после иммиграции из мусульманских стран , с начала века и далее начались публичные дебаты, которые, среди прочего, касались исламских чадр. [304]
В 2019 году Сюзанна Шрётер, преподаватель Франкфуртского университета имени Гёте, запланировала конференцию под названием «Исламская вуаль — символ достоинства или угнетения?», которая привела к протесту группы студентов, заявлявших, что не следует делать оценочных суждений о вуали. Протестующие раскритиковали приглашение журналистки Элис Шварцер и издателя феминистского журнала EMMA . Шрётер является критиком исламской вуали и утверждает, что вуаль ограничивает свободу женщины и обычно влечет за собой целый ряд ограничений. Шрётер поддержал президент Франкфуртского университета, который подчеркнул, что ее работа — организовывать научные конференции, на которых можно высказывать различные мнения. Президент Немецкой ассоциации университетских профессоров и лекторов утверждала, что свобода слова означает, что спорные темы должны решаться путем дебатов, а не «бойкотов, нападений или насилия». Члены Uni gegen antimuslimischen Rassismus (англ.: «Университет против антимусульманского расизма») бойкотировали конференцию из-за своих возражений относительно приглашенных участников. [304]
«Альтернатива для Германии» — крупнейшая партия в Германии, выступающая за запрет ношения паранджи и никаба в общественных местах.
В 2018 году премьер-министр Лео Варадкар исключил запрет на ношение паранджи в Ирландии , заявив: «Мне это не нравится, но я думаю, что люди имеют право носить то, что они хотят носить. […] Я верю в свободу вероисповедания . Я не согласен с доктриной каждой религии или обязательно какой-либо религии, но я верю в свободу вероисповедания». [305] [306]
С 2009 года хиджаб был запрещён в государственных школах, университетах и правительственных зданиях. [307] В 2014 году в парламент Косово была избрана первая женщина-парламентарий в хиджабе. [308]
В 2016 году издание The Independent сообщило, что парламент Латвии принял закон о запрете на ношение исламской одежды, закрывающей лицо . [309] После долгих публичных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22 августа 2017 года; однако он так и не был принят парламентом в качестве закона. [310]
На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, такую как вуаль ( хиджаб ) или полностью закрывающее лицо покрывало ( бурка или никаб ), [311] [312] однако официальный запрет на покрытие лица по религиозным причинам неоднозначен. [313] Однако гарантируется, что людям разрешено носить то, что они пожелают, в своих частных домах и в мечети. [312] Имам Эль-Сади из мечети Мариам Аль-Батул сказал, что запрет на никаб и бурку «оскорбляет мусульманских женщин». [314] Эль-Сади сказал, что мальтийцы «относятся к мусульманским женщинам» положительно, и, несмотря на культурные столкновения, их одежда допускается. [315] Некоторые мусульманки разделяют убеждение, что появляться на публике без вуали греховно, [316] [317] однако они законно обязаны снимать ее, когда это необходимо, например, для фотографий на удостоверениях личности. [318]
Генеральные штаты Нидерландов ввели запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, который в народе называют «запретом на бурку», в январе 2012 года. [319] [320] Запрет на ношение бурки вступил в силу 1 августа 2019 года в школах, общественном транспорте, здравоохранении и правительственных зданиях, но есть сомнения относительно того, будет ли он применяться на практике. [321] Мэр Амстердама Фемке Халсема выступила против закона. Она заявила, что удаление человека, носящего бурку, из общественного транспорта столицы не будет соответствовать нынешнему голландскому обществу. Председатель Ассоциации общественного транспорта Нидерландов Педро Петерс также высказал свое мнение о запрете. Петерс сказал: «Вы не будете останавливать автобус на полчаса из-за человека, носящего бурку», ожидая прибытия полиции; «мы также не имеем права отказывать кому-либо, потому что у нас есть транспортное обязательство». [322] Официально известный как Закон о частичном запрете на ношение одежды, закрывающей лицо, этот закон также уточняет, что те, кто отказывается открывать лицо, могут заплатить штраф в размере не менее 150 евро (146 долларов США или 132 фунта стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]) и могут быть арестованы. [322] Голландская полиция также заявила, что обеспечение соблюдения запрета не является приоритетом, и что они, скорее всего, не будут реагировать на жалобу в течение тридцати минут. [323]
Правительство Нидерландов также подверглось критике за «запрет на ношение паранджи» со стороны некоторых членов ООН, утверждающих, что это дискриминирует мусульманских женщин. 7 октября 2019 года Тендайи Ачиуме, Специальный докладчик ООН по расизму, написала доклад, в котором подвергла сомнению воспринимаемую инклюзивность голландского общества и то, как это восприятие скрывает реальность обращения с расовыми и этническими меньшинствами как с иностранцами. Говоря о «запрете на ношение паранджи», Ачиуме сказала: «Политические дебаты вокруг принятия этого закона ясно показывают, что он нацелен на мусульманских женщин, и даже если это нацеливание не было намерением, оно, безусловно, стало результатом». [324] В своем докладе Ачиуме также ссылается на осведомителя в полицейском управлении Гааги. Она сказала, что этот осведомитель выразил обеспокоенность по поводу культуры расизма и целенаправленной дискриминации в полицейском управлении, и правительство должно действовать быстро, чтобы бороться с этим. [325]
Мусульманские турчанки-киприоты носили традиционные исламские платки. [326] Выходя из дома, мусульманки-киприоты закрывали лицо, натягивая угол платка на нос и рот, этот обычай зафиксирован еще в 1769 году. [327]
Их головной убор [...] состоит из набора различных мусульманских платков , красиво сложенных, так что они образуют своего рода каску высотой с ладонь, с подвеской сзади, к концу которой они прикрепляют другой платок, сложенный треугольником, и позволяют ему висеть на плечах. Когда они выходят на улицу, скромность требует, чтобы они брали угол и натягивали его вперед, чтобы прикрыть подбородок, рот и нос. Большая часть волос остается под украшениями, упомянутыми выше, за исключением лба, где он разделен на две пряди, которые ведут вдоль висков к ушам, а концы свободно свисают сзади на плечи.
— Джованни Марити, «Путешествия по острову Кипр» , 1769 г., хотя следует помнить, что Марити описывает общую одежду кипрских женщин, а не конкретно одежду мусульманок-киприотов.
В соответствии со строгим моральным кодексом островов, женщины-турки-киприоты также носили длинные юбки или панталоны, чтобы прикрыть подошвы ног. Большинство мужчин покрывали головы либо платком (похожим на завернутую куфию , «форму тюрбана » [328] ), либо феской . Тюрбаны носили кипрские мужчины с древних времен и были зафиксированы Геродотом во время персидского правления островом, чтобы продемонстрировать свои « восточные » обычаи по сравнению с греками . [329]
Однако после глобализации острова многие молодые турки-киприоты-сунниты отказались от ношения традиционной одежды, например, платков. [330] Однако их по-прежнему носят пожилые мусульманки-киприоты.
До отмены запрета на ношение платков в университетах Турции в 2008 году [331] женщины из Турции переезжали учиться на Северный Кипр , поскольку во многих университетах там не было запрета на ношение платков. [332] В то время как многие турчанки-киприоты больше не носят платки, недавние иммигранты из Турции, обосновавшиеся в деревнях Северного Кипра, носят их. [333]
В 2018 году парламент Норвегии проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах. [334] [335]
В апреле 2019 года телекоммуникационная компания Telia получила угрозы взрыва после того, как в рекламе была показана мусульманка, снимающая хиджаб . Хотя полиция не оценила вероятность осуществления угрозы, передача угроз по-прежнему является преступлением в Норвегии. [336] [337]
В Ставропольском крае России запрет на ношение хиджабов в школах действует с 2012 года, это первый запрет такого рода, введенный регионом Российской Федерации. Решение было поддержано Верховным судом России в июле 2013 года. Хиджаб распространен в республиках Северного Кавказа, таких как Чечня и Дагестан , и менее распространен в Татарстане . [338] [339] [340]
В декабре 2019 года муниципалитет Скуруп запретил ношение исламских чадр в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторпа одобрил аналогичный запрет. [341]
На референдуме 7 марта 2021 года швейцарские избиратели одобрили общенациональный запрет на ношение паранджи, его поддержали более 51 процента избирателей. [342]
Ранее, в сентябре 2013 года, конституционный референдум в кантоне Тичино по народной инициативе запрета на ношение чадры, полностью закрывающей лицо, был одобрен 66,2 процентами голосов. [343] В мае 2017 года Ландсгемайнде в кантоне Гларус отклонил принятие аналогичной меры примерно двумя третями голосов. [344]
В сентябре 2018 года кантон Санкт-Галлен стал вторым кантоном в Швейцарии, который проголосовал за запрет ношения масок в общественных местах, при этом две трети проголосовали «за». [345]
Мустафа Кемаль имел амбиции превратить Турцию в новую современную светскую страну. В 1925 году турецкое правительство ввело новый Закон о семье, смоделированный по образцу швейцарского Закона о семье, [346] и в том же году оно запретило реформаторскую шляпу Махмуда II для мужчин, чтобы они были вестернизированы, [347] фески . [348] В 1928 году турецкое правительство удалило положение об официальной религии из конституции. [349]
Мустафа Кемаль рассматривал современную одежду как важный визуальный символ новой светской нации и призывал как женщин, так и мужчин носить современную моду, но в отличие от своего закона против традиционной одежды для мужчин, он никогда не вводил запрет на ношение хиджаба. [350] Тем не менее, он появлялся на публике со своей женой Латифе Ушаки без покрывала и устраивал официальные государственные приемы с ужином и танцами, где мужчины и женщины могли общаться, чтобы побудить женщин выйти из уединения и принять современную одежду, и в середине 1920-х годов турецкие женщины высшего и среднего класса начали появляться на публике без покрывала. [350]
Турция официально является светским государством , и хиджаб был запрещён в университетах и общественных зданиях с 1981 года до конца 2013 года; это включало библиотеки и правительственные здания. Запрет был впервые введён во время военного переворота 1980 года , но закон был усилен в 1997 году. В последние годы наблюдалось некоторое неофициальное смягчение запрета при правительствах во главе с консервативной Партией справедливости и развития (ПСР): [42] например, нынешнее правительство ПСР готово снять запрет в университетах. Однако новый закон был поддержан Конституционным судом . [ нужно обновление ]
Некоторые исследователи [ кто? ] утверждают, что около 55–60 процентов турецких женщин покрывают голову. Некоторые женщины носят платок по культурным причинам; этот культурный платок используют женщины, работающие под солнцем, чтобы защитить голову от солнечных ожогов. [351] В таких городах, как Стамбул и Анкара, около половины женщин покрывают голову. [352] В городах на востоке Турции больше женщин покрывают голову. [353] [354]
7 февраля 2008 года турецкий парламент принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не будут стремиться к образованию, если они не смогут носить хиджаб . [355] [356] [357] Решение было встречено мощным противодействием и протестами со стороны секуляристов . 5 июня 2008 года Конституционный суд Турции восстановил запрет по конституционным основаниям, связанным со светскостью государства. [358] Платки стали фокусом конфликта между правящей Партией справедливости и развития (ПСР) и светским истеблишментом. Решение было широко расценено как победа турок, которые утверждают, что это сохраняет разделение государства и религии в Турции. В 2013 году запрет на ношение платков в государственных учреждениях был снят указом, хотя официально запрет действует в соответствии с решениями суда. [359] Запрет на ношение хиджаба в средних школах закончился в 2014 году. [9]
В марте 2017 года Министерство обороны в Анкаре объявило об изменении правил, позволяющих женщинам в вооруженных силах носить хиджабы вместе с формой, что вызвало обеспокоенность у секуляристов по поводу постепенной исламизации армии. [360]
В октябре 2022 года правительство Турции и оппозиция пообещали принять правовые меры для установления права женщин на ношение исламских платков, вернув вопрос, который ранее вызывал серьезные расколы, на передний план политического дискурса перед выборами следующего года. [361] Рекомендации появились в то время, когда правящая Партия справедливости и развития президента Реджепа Тайипа Эрдогана и оппозиция продвигали политические идеи в преддверии президентских выборов в Турции 2023 года . [362]
В марте 2023 года крупное национальное репрезентативное исследование, проведенное турецкими учеными, показало, что процент женщин, которые носили платок каким-либо образом (в том числе нерегулярно), составляет 73%, что свидетельствует о том, что почти три четверти женщин-участниц старше 18 лет в Турции практикуют эту практику. Напротив, 27% участниц сообщили, что вообще не носят платок. Согласно данным, 48% женщин-участниц сообщили, что носят платок «часто» или «всегда», выходя на улицу, в то время как 47% заявили, что они «никогда» или «редко» этого не делают. Небольшой процент в 6% указали, что они «иногда» носят платок, выходя на улицу. [363] [364]
В Великобритании нет специального законодательства, запрещающего любую форму традиционной исламской одежды. В некоторых случаях хиджабы носят девочки в возрасте от 6 до 8 лет. [365] [366]
Партия независимости Великобритании (UKIP) проводит политику запрета на ношение одежды, полностью закрывающей лицо, с 2010 года, в то время как Британская национальная партия (BNP) выступает за запрет только в школах. [367] В 2014 году UKIP разъяснила свою позицию, выступив за запрет только в школах и местах, где безопасность вызывает беспокойство, в то время как BNP теперь выступает за полный запрет. [368] [369]
В 2013 году консервативное правительство под руководством Дэвида Кэмерона ответило на петицию «Запретите бурку», заявив, что «правительство не поддерживает всеобщий запрет на ношение никаба или других покрытий для лица в общественных местах. Такой запретительный подход не соответствовал бы давней истории толерантности и свободы выражения в нашей стране. Женщины должны иметь свободу выбора того, что носить». [370]
Большинство мусульманских женщин в Канаде носят какую-либо форму исламского головного убора, основываясь на имеющихся данных. В опросе Environics 2016 года 73% канадских мусульманок сообщили, что носят какой-либо головной убор в общественных местах (58% носят хиджаб , 13% носят чадру и 2% носят никаб ). Ношение головного убора в общественных местах также возросло с момента опроса 2006 года. [371]
12 декабря 2011 года министр гражданства и иммиграции Канады издал указ, запрещающий женщинам, приносящим присягу на гражданство, носить никаб или любую другую закрывающую лицо одежду; хиджаб не был затронут. [372] Этот указ был позднее отменен Апелляционным судом по причине его незаконности.
Мохамед Элмасри , противоречивый бывший президент Канадского исламского конгресса (CIC), утверждал, что только небольшое меньшинство мусульманских канадских женщин на самом деле носят такие типы одежды. Он также сказал, что женщины должны быть свободны выбирать, носить ли им ее, исходя из культуры, а не религии. [373] CIC раскритиковал предложенный закон, который потребовал бы от избирателей показывать свои лица, прежде чем им будет разрешено голосовать. Группа описала эту идею как ненужную, утверждая, что она будет только способствовать дискриминации в отношении мусульман и обеспечит «политическую выгоду среди исламофобов». [374]
В феврале 2007 года футболистка Асмахан Мансур, входящая в команду Nepean U12 Hotspurs, была исключена из турнира в Квебеке за ношение платка. Футбольные судьи Квебека также выгнали 11-летнюю девочку из Оттавы, когда она смотрела матч. [375]
В ноябре 2013 года законопроект, обычно называемый Квебекской хартией ценностей, был представлен в Национальную ассамблею Квебека Партией Квебека , который запрещал бы открытые религиозные символы на государственной службе Квебека. Это включало бы университеты, больницы, а также государственные или финансируемые государством школы и детские сады . [376] Критика этого решения прозвучала из газеты The Globe and Mail , заявившей, что такая одежда, которую носила «лауреат Нобелевской премии мира 2011 года Таваккуль Карман », была «достаточно хороша для Нобеля, но не для Квебека». [377] Однако в 2014 году правящая Партия Квебека потерпела поражение от Либеральной партии Квебека , и никакого законодательства относительно религиозных символов принято не было.
В октябре 2017 года законопроект 62, запрет Квебека на ношение масок , попал в заголовки газет. По состоянию на июль 2018 года [обновлять]запрет был приостановлен по крайней мере двумя судьями за нарушение Канадской хартии прав и свобод . Впервые он был приостановлен в декабре 2017 года. [378] [379] [380]
Что касается общественного мнения, опрос Ipsos от 27 октября 2017 года показал, что 76 процентов жителей Квебека поддержали законопроект 62, а 24 процента выступили против него. Тот же опрос показал, что 68 процентов канадцев в целом поддержали закон, аналогичный законопроекту 62, в своей части Канады. [381] Опрос Института Ангуса Рейда от 27 октября показал, что 70 процентов канадцев за пределами Квебека поддержали «законодательство, аналогичное законопроекту 62» в тех частях страны, где они жили, а 30 процентов выступили против него. [382]
С июня 2019 года [обновлять]ношение религиозных символов запрещено всем государственным служащим, занимающим руководящие должности в Квебеке: полиции, судьям и учителям.
Такие люди, как Тарек Фатах [383] [384] [385] и Энсаф Хайдар [386], призвали запретить ношение бурки.
Нет запрета на какие-либо предметы мусульманской одежды. Первая статья Политической конституции Мексиканских Соединенных Штатов защищает людей от дискриминации по ряду признаков, включая религию, этническое происхождение и национальное происхождение. [387] Статья 6 Конституции предоставляет Libertad de Expresión (свободу выражения) всем мексиканцам, что включает в себя выбор одежды. [387]
Мусульманская община составляет меньшинство; по данным Pew Forum on Religion and Public Life, по состоянию на 2010 год в Мексике проживало около 3700 мусульман , что составляет 0,003 процента от общей численности населения. [388] В Мексике наблюдается почти полное отсутствие знаний об исламе, [ требуется ссылка ] , а любой интерес вызван скорее любопытством и терпимостью, чем ненавистью или расизмом. [389] Некоторые мусульмане предполагают, что легче вписаться, если они не будут соблюдать правила своей религии, например, будут носить обычную одежду. [390] Одежда мусульманских женщин может варьироваться от немусульманской одежды до хиджаба или чадры .
_A.jpg/1280px-Ilhan_Omar,_official_portrait,_116th_Congress_(cropped)_A.jpg)
Хиджаб обычно носят мусульманки в Соединенных Штатах, и это очень отличительная культурная черта мусульман в Америке. Согласно опросу Pew Research Center от 2011 года, большинство американских мусульманок носят хиджаб, при этом 36% сообщили, что носят хиджаб всякий раз, когда они находятся на публике, и еще 24% указали, что они носят его большую часть времени или некоторое время; только 40% указали, что они никогда не носили головной убор. [391] Вопреки распространенному мнению об ассимиляции, исследование показало, что число женщин, носящих хиджаб, на самом деле было выше среди мусульманок, родившихся в стране, по сравнению с мусульманскими иммигрантами первого поколения. [392] Однако в 1990-х годах хиджабы не были широко распространены в Соединенных Штатах, поскольку открытая исламизация стала более очевидной только в 21 веке. [29]
Народ Соединенных Штатов имеет надежную конституционную защиту свободы слова от вмешательства правительства, которая включает в себя предметы одежды, как описано в делах Верховного суда, таких как Тинкер против Де-Мойна . [393] Таким образом, запрет на исламскую одежду считается предположительно недействительным американскими общественно-политическими комментаторами, такими как Мона Чарен из National Review . [394] Журналист Говард ЛаФранчи из Christian Science Monitor сослался на «традиционное американское уважение к различным культурным сообществам и религиям под широким зонтиком всеобщих свобод» как на запрет запрета исламской одежды. В своей выдающейся речи в июне 2009 года перед мусульманским миром в Каире президент Барак Обама призвал Запад «избегать диктовать, какую одежду должна носить мусульманская женщина» и пояснил , что такие правила подразумевают «враждебность» по отношению к мусульманам под «прикрытием либерализма ». [395]
Большинство спортзалов, фитнес-клубов и других спортивных залов в Соединенных Штатах являются смешанными, поэтому занятия спортом без хиджаба или паранджи могут быть трудными для многих соблюдающих мусульманок. Мария Омар, директор по связям со СМИ Исламского совета по продовольствию и питанию Америки (IFANCA), посоветовала мусульманкам полностью избегать этих комплексов. Некоторые женщины решают носить что-то, что в разговорной речи называют «спортивным хиджабом ». Точно так же мусульманки могут чувствовать себя некомфортно рядом с другими женщинами в традиционно открытых американских нарядах, особенно летом « сезон бикини ». Наряд, в разговорной речи называемый буркини, позволяет мусульманкам плавать, не демонстрируя значительного количества кожи. [396]
Несмотря на восприятие социальной дискриминации в отношении мусульманских женщин, в Соединенных Штатах нет никаких правовых ограничений на исламскую скромную одежду из-за универсальной защиты религиозных свобод в американском законодательстве. Например, Верховный суд Соединенных Штатов вынес решение против Abercrombie и Fitch , когда они отказались нанять женщину по имени Саманта Элауф из-за ее ношения хиджаба, заявив, что политика дресс-кода нарушает религиозную свободу Элауф. [397]
В январе 2017 года Апелляционное отделение Высшего суда Нью-Джерси в округе Кэмден отклонило два иска, поданных Линдой Тисби летом 2015 года против ее бывшего работодателя, Департамента исправительных учреждений округа. [ необходимо разъяснение ] Суд постановил, что Высший суд Нью-Джерси был прав, постановив, что для агентства было бы «неоправданным затруднением» учитывать ее религиозные убеждения «из-за первостепенных проблем безопасности, возможности сокрытия контрабанды и важности нейтралитета униформы». [398]
В 2019 году Ильхан Омар стала первой женщиной, надевшей хиджаб на заседании Палаты представителей после того, как запрет Палаты представителей США на ношение головного убора в Палате представителей США был изменен. [399]
В сентябре 2011 года самый густонаселенный штат Австралии , Новый Южный Уэльс, принял Закон о внесении изменений в законодательство об идентификации 2011 года, требующий от человека снять покрытие лица, если его об этом попросит государственный служащий. Закон рассматривается как ответ на судебное дело 2011 года, когда женщина в Сиднее была осуждена за ложное утверждение, что дорожный полицейский пытался снять с нее никаб . [400]
В Австралии дебаты ведутся больше о том, когда и где ношение масок может быть законно ограничено. [401] В случае с Западной Австралией в июле 2010 года женщина пыталась дать показания в суде, надев никаб. Запрос был отклонен на том основании, что присяжные должны видеть лицо человека, дающего показания. [401]
{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь ) ; Внешняя ссылка в |last={{citation}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка ){{cite web}}: |author=имеет общее название ( помощь ){{cite news}}: |author=имеет общее название ( помощь ){{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )Сегодня все больше кувейтских женщин предпочитают не носить хиджаб.
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Медиа, связанные с хиджабами по странам на Wikimedia Commons