Паранджа или бурка [а] ( / ˈ b ɜːr k ə / ; арабский : برقع ) — это обволакивающая верхняя одежда , которую носят некоторые мусульманские женщины, которая полностью закрывает тело и лицо. Также известен как чадари [b] ( / ˈ tʃ æ d ( ə ) r iː / ; пушту : چادري ) или чаадар ( дари , урду : چادر) в Афганистане и Пакистане , или паранджа ( / ˈ p æ r ə n ˌ dʒ ɑː / ; русский : паранджа́ ; татарский : пәрәнҗә ) в Средней Азии арабский вариант паранджи называется бошия и обычно чёрного цвета. Термин паранджа иногда путают с никабом , хотя в более точном использовании никаб представляет собой вуаль на лице, которая оставляет глаза открытыми, в то время как паранджа покрывает все тело от макушки до земли с сетчатым экраном. который позволяет владельцу видеть только перед собой. Не следует также путать паранджу с хиджабом — одеждой, которая закрывает волосы, шею и всю или часть груди, но не закрывает лицо. [1]
Ношение паранджи и других типов вуалей для лица было засвидетельствовано еще с доисламских времен. Большинство исламских ученых ни в прошлом, ни в настоящем не считали закрытие лица религиозным требованием. Меньшинство ученых исламской юриспруденции ( фикх ) считают обязательным для мусульманок, когда они находятся в присутствии неродственных (т.е. немахрам ) мужчин. Это делается для того, чтобы мужчины не смотрели (извращенно) на женщин. Кроме того, это не обязывает мужчин закрывать глаза, а опускать взгляд. Женщины могут носить паранджу по ряду причин, включая принуждение, как это было во время первого правления Талибана в Афганистане . [2]
Следующие страны с мусульманским большинством и немусульманские страны полностью или частично запретили ношение паранджи: Австрия, Франция, Бельгия, Дания, Болгария, Нидерланды (в государственных школах, больницах и в общественном транспорте), Германия (частичный запрет в некоторых штатах). , Италия (в некоторых населенных пунктах), Испания (в некоторых населенных пунктах Каталонии ), Россия (в Ставропольском крае ), [3] [4] [5] Люксембург , [6] Швейцария, [7] Норвегия (в питомниках, государственных школы и университеты), [8] Канада (на государственных рабочих местах в Квебеке ), [9] Габон , Чад , Сенегал , Республика Конго , Камерун (в некоторых населенных пунктах), Нигер (в некоторых населенных пунктах), [10] [11] Шри-Ланка , [12] Таджикистан , [13] Азербайджан (в государственных школах), [14] Турция (в судебной, военной и полиции), [15] Косово (в государственных школах), [16] Босния и Герцеговина (в судах и других юридических учреждениях), [17] Марокко (запрет на производство, маркетинг и продажу), [18] Тунис (в государственных учреждениях), [19] Египет (в университетах), Алжир (на государственных рабочих местах) , [20] и Китай (в Синьцзяне ). [21] [22]
Вуаль для лица изначально была частью женской одежды определенных классов в Византийской империи и была принята в мусульманскую культуру во время арабского завоевания Ближнего Востока. [23]
Однако, хотя византийское искусство до ислама обычно изображало женщин с покрытыми головами или покрытыми волосами, оно не изображало женщин с покрытыми лицами. Кроме того, греческий географ Страбон , писавший в I веке нашей эры, упоминает о некоторых мидийских женщинах, закрывавших свои лица; [24] и христианский писатель начала третьего века Тертуллиан в своем трактате «Покрытие девственниц» ясно ссылается на некоторых «языческих» женщин «Аравии», носивших вуаль, закрывающую не только голову, но и все лицо. [25] [c] Климент Александрийский высоко оценивает современное использование покрытий для лица. [26] [27] Есть также две библейские ссылки на использование покрывала для лица в Бытие 38:14 и Бытие 24:65, [28] Фамарью и Ревеккой, невестками Иуды и Авраама соответственно. [29] [30] [31] Эти первоисточники показывают, что некоторые женщины в Египте, Аравии, древнем Израиле и Персии закрывали свои лица задолго до ислама. В случае с Фамарью библейский текст гласит: «Когда Иуда увидел ее, он подумал, что она блудница; потому что она закрыла лицо» указывает на обычное, если не сакральное, использование вуали на лице, чтобы подчеркнуть, а не скрыть сексуальность. [32] [33]
Коптские православные христианки исторически носили темную полную одежду вместе с христианским головным убором , включающим вуаль, которую можно было носить в общественных местах. [34] Незамужние женщины носят чадру белого цвета, а замужние женщины носят чадру черного цвета. [34]
Несмотря на юридические требования и распространенность в некоторых регионах, большинство исламских ученых [35] [36] и большинство современных исламских юристов [37] согласились с тем, что ислам не требует от женщин закрывать лица.
Хотя Коран предписывает как мужчинам, так и женщинам вести себя скромно и не содержит точных указаний о том, как женщинам следует одеваться, некоторые стихи Корана использовались в экзегетических дискуссиях о закрытии лица. Следуя за стихом, который призывает мужчин опускать взоры и сохранять скромность, стих 24:31 предписывает женщинам делать то же самое, приводя дополнительные подробности: [37] [38]
Скажи верующим женщинам, чтобы они опустили глаза, охраняли свои интимные места ( фурудж ), не выставляли напоказ свои прелести ( зина ), за исключением того, что видно внешне, и прикрывали грудь покрывалом ( хумур , синг. химар ) и не показывали своих наряды, кроме своих мужей, отцов или тестей [...]
Далее в стихе перечисляется ряд других типов освобожденных от уплаты налогов мужчин. Классические комментаторы Корана по-разному интерпретировали фразу «кроме того, что очевидно внешне». Некоторые утверждали, что речь идет о лице и руках, подразумевая, что эти части тела не нужно прикрывать, в то время как другие не согласились. [37] [38]
Другой отрывок, известный как «стих о мантии» (33:59), был истолкован как утверждение женской безопасности как обоснование ношения чадры: [38]
О Пророк, скажи своим женам и дочерям, а также правоверным женщинам, чтобы они накрыли их пеленами ( джалабиб , синг. джилбаб ). Таким образом, они будут признаны, и им не причинят никакого вреда. Бог прощающий и добрый.
Судя по контексту этого стиха и ранней исламской литературе, этот стих обычно понимался как способ защитить мусульманских женщин от враждебной группировки, которая приставала к ним на улицах Медины, утверждая, что они путали их с рабынями. [38] [39]
Точная природа одежд, упомянутых в этих стихах, химар и джилбаб , обсуждается традиционными и современными учеными. [38] [39]
Исламские ученые, считающие, что закрытие лица не является обязательным, также основывают это на повествовании из одного из канонических сборников хадисов (высказываний, приписываемых Мухаммеду ), в котором он говорит Асме, дочери Абу Бакра : «О Асма, когда женщина достигает возраста менструации, ей не подходит то, что она показывает части своего тела, кроме этой и этой», указывая на свое лицо и руки (Абу Дауд, Книга 32, номер 4092). [37] По словам Юсуфа аль-Кардави , традиционные исследователи хадисов не рассматривали это повествование как самостоятельный доказательство, поскольку записанная им цепочка передачи заставила их не сомневаться в его подлинности, но те, кто утверждал, что закрытие лица не требуется, использовали это подтверждающее свидетельство, подкрепленное другими текстовыми источниками, например, источниками, фиксирующими обычаи времен Мухаммеда и его сподвижников. [36]
Когда в ранней исламской юриспруденции завеса обсуждалась вне контекста молитвы , ее обычно считали «вопросом социального статуса и физической безопасности». Позже, в эпоху средневековья, исламские юристы начали уделять больше внимания понятию аура (интимные части) и вопросу о том, должны ли женщины закрывать лицо. [40] Мнение большинства, возникшее в то время, преобладающее среди маликитских и ханафитских юристов, заключалось в том, что женщины должны закрывать на публике все, кроме лица. Напротив, большинство средневековых ханбалитских и шафиитских юристов причисляли лицо женщины к аура , приходя к выводу, что оно должно быть закрыто, за исключением глаз. [38] [40] Ханбалитский юрист Ибн Таймия (ум. 1328 г. н.э.) был влиятельным сторонником последней точки зрения, в то время как ханафитский ученый Бурхан ад-Дин аль-Маргинани (ум. 1197 г. н.э.) подчеркивал, что это было особенно важно для женщина должна оставлять лицо и руки открытыми во время повседневных деловых отношений с мужчинами. В юридических школах по этому вопросу существовали разногласия. [40] Таким образом, Юсуф аль-Кардави цитирует классических юристов-шафиитов и ханбалитов, заявляющих, что закрытие лица не является обязательным. [36]
В шиитской школе фикха Джафари закрытие лица не является обязательным. [41]
Согласно салафитской точке зрения, женщине обязательно ( фард ) прикрывать все тело, находясь на публике или в присутствии мужчин-немахрамов. [ нужна цитата ] Некоторые интерпретации говорят, что вуаль не является обязательной перед слепыми. [42]
Салафитский ученый Мухаммад Насируддин аль-Албани написал книгу, в которой изложил свою точку зрения о том, что ношение чадры на лице не является обязательным обязательством для мусульманских женщин, когда он был преподавателем в Исламском университете Медины . Его оппоненты в саудовском истеблишменте добились истечения срока действия его контракта с университетом без продления. [43]
Причины ношения паранджи могут быть разными. Женщина может носить его, чтобы выразить свое благочестие, скромность, неприятие западной культуры, политических взглядов и культурных взглядов, среди других причин. Женщина также может носить паранджу, если ее принуждают к этому закон или защита, [44] как это было в случае с Афганистаном в первый период правления Талибана . [45]
В июле 2015 года в крайнем северном регионе Камеруна было запрещено носить исламские вуали, в том числе паранджу, после того, как две террористки-смертницы, одетые в исламскую одежду, взорвали себя в Фотоколе , убив 13 человек. [46] [47] В настоящее время запрет действует в пяти регионах страны. десять регионов . [10] [15]
В июне 2015 года ношение хиджаба, закрывающего все лицо, было запрещено в Чаде после того, как члены Боко Харам , замаскированные под женщин, совершили несколько взрывов террористов-смертников в Нджамене . [47] [48] [49]
В мае 2015 года Республика Конго запретила ношение вуали для лица в целях противодействия исламскому экстремизму . [50] [51] Об этом решении объявил Эль-Хаджи Джибриль Бопака, президент Высшего исламского совета страны. [52]
В 2015 году Габон запретил ношение вуали для лица в целях противодействия исламскому экстремизму в общественных местах и на рабочих местах. [53] [54]
9 января 2017 года правительство разослало предприятиям письма, в которых объявлялось о запрете на продажу, производство и импорт паранджи. В письмах указывалось, что предприятия должны были расплатиться со своими товарами в течение 48 часов. [55]
Полный афганский чадари закрывает все лицо владельца, за исключением небольшой области вокруг глаз, которая прикрыта сеткой или решеткой. [56] Обычно они светло-голубые в районе Кабула , белые на севере в Мазари-Шарифе и коричневые и зеленые в Кандагаре на юге. [57]
До того, как Талибан пришел к власти в Афганистане, чадари редко носили в городах, особенно в Кабуле. Пока они были у власти, Талибан требовал ношения чадари в общественных местах. Официально это требуется при нынешнем афганском режиме по состоянию на 8 мая 2022 года. [45] Использование чадари на остальной территории Афганистана варьируется и, как наблюдалось, постепенно сокращалось в Кабуле, пока 15 августа город не перешел под контроль Талибана. 2021. По словам Халида Ханафи, из-за политической нестабильности в этих регионах женщины, которые в противном случае не были бы склонны носить чадари, должны делать это из соображений личной безопасности. [44] Талибы после захвата Афганистана заявили, что, хотя женщины могут вернуться на работу, они должны всегда носить хиджаб , находясь вне дома, при этом паранджа не является обязательной. Но страх перед репрессиями привел к резкому увеличению продаж паранджи в Кабуле , поскольку женщины покупали эту одежду в целях личной безопасности у боевиков Талибана . [ нужна цитата ] В мае Талибан издал указ, согласно которому все женщины в общественных местах должны носить паранджу. [45]
В 2017 году Китай запретил ношение паранджи в исламском районе Синьцзяна . [58]
Среди мусульманского населения Индии (около 14,2% по данным переписи 2011 года ) паранджа ( хинди : बुरक़ा , урду : بُرقع ) раньше была распространена во многих районах, [59] таких как Старый Дели , например. [60] В Низамуддине Басти обязанность женщины носить паранджу зависит от ее возраста, по словам местного информатора: [61] молодые незамужние женщины или молодые замужние женщины в первые годы брака обязаны носить паранджа. [61] Однако после этого муж обычно решает, следует ли его жене продолжать носить паранджу. [61] Кроме того, индийская паранджа представляет собой тонкий черный плащ, отличающийся от стиля, который носят в Афганистане. [62]
Группа харедимских (ультраортодоксальных ) еврейских женщин в Израиле начала носить паранджу как символ благочестия. [63] После того, как паранджа была принята Брурией Керен, израильским религиозным лидером, который обучал женщин строгому толкованию еврейских писаний , около 600 еврейских женщин начали носить чадру. [64] Керен утверждала, что стала носить паранджу, чтобы «спасти мужчин от самих себя. Мужчина, который видит части женского тела, испытывает сексуальное возбуждение, и это может побудить его совершить грех. Даже если он на самом деле не грешит физически, его нечистые мысли сами по себе являются грехом». [65] Однако авторитетный раввин заявил: «Существует реальная опасность того, что, преувеличивая, вы делаете противоположное тому, что было задумано, [что приводит к] серьезным нарушениям в сексуальных вопросах», и издал указ, объявляющий ношение паранджи сексуальным фетишем. и так же распутно, как носить слишком мало. [66]
По сообщению газеты «Джерузалем Пост» , в 2010 году член Кнессета намеревался выдвинуть законопроект, «запрещающий ношение женщинами средств, закрывающих все тело и лицо. [Этот] законопроект не будет проводить различия между мусульманами и евреями». [67]
В апреле 2019 года ношение закрывающей лицо одежды было запрещено в Шри-Ланке после взрывов джихадистов в пасхальное воскресенье в 2019 году. [68]
Сирия является баасистским государством и не поощряет ношение хиджаба . Гият Баракат, министр высшего образования Сирии, объявил, что правительство запретит студентам, преподавателям и сотрудникам закрывать лица в университетах, заявив, что ношение чадры противоречит «светским и академическим принципам страны». [69]
В 2017 году правительство Таджикистана приняло закон, требующий от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что было широко расценено как попытка запретить женщинам носить исламскую одежду, в частности, хиджаб, завернутый под подбородок. в отличие от традиционного таджикского платка, повязанного за головой. [70]
В 2017 году австрийский парламент принял законный запрет на использование одежды, закрывающей лицо, в общественных местах, включая исламскую одежду, закрывающую лицо. [71] Правительство заявило, что принятие и уважение австрийских ценностей имеет важное значение для мирного сосуществования между большинством австрийского населения и иммигрантами. Запрет вступил в силу 1 октября 2017 года и предусматривал штраф в размере 150 евро. [72]
Сообщается, что 150 австрийских женщин носят паранджу. [73]
29 апреля 2010 года нижняя палата парламента Бельгии приняла закон, запрещающий любую одежду, скрывающую личность владельца, в таких местах, как парки и на улице. Предложение было принято без разногласий, а затем также одобрено Сенатом. По оценкам BBC News , только «около 30 женщин носят такую паранджу в Бельгии из примерно полумиллиона мусульманского населения». [74] Запрет вступил в силу в Бельгии в июле 2011 года. [75] 11 июля 2017 года запрет был поддержан Европейским судом по правам человека (ЕСПЧ) после того, как две мусульманки заявили, что их права были нарушены. нарушено. [76]
Парламент Болгарии с 30 сентября 2016 года запретил ношение любой одежды, «которая частично или полностью закрывает лицо» в общественных местах, таких как государственные учреждения, образовательные и культурные учреждения, а также места общественного отдыха, за исключением медицинских или профессиональных причин. нарушитель закона подлежит штрафу в размере до 1500 левов (860 долларов США). Мусульманская община составляет 15% населения Болгарии, составляющего 7,1 миллиона человек. [77]
В Дании паранджу часто называют «угнетающей женщиной» и несовместимой с датскими ценностями. [78]
Осенью 2017 года правительство Дании согласилось принять закон, запрещающий людям носить «одежду и одежду, маскирующую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». [79] Полный запрет на никабы и паранджи был объявлен 31 мая 2018 г. [80] Запрет вступил в силу 1 августа 2018 г. и влечет за собой штраф в размере 1000 датских крон , то есть около 134 евро; повторные правонарушения наказываются штрафом в размере до 10 000 датских крон. [81] Закон касается всей одежды, закрывающей лицо, например накладных бород или балаклав. [82] Сторонники запрета утверждают, что запрет способствует интеграции мусульман в датское общество, в то время как Amnesty International утверждает, что запрет нарушает права женщин. [82] В день вступления закона в силу в районе Норребро Копенгагена прошла акция протеста численностью 300-400 человек, организованная Социалистическим молодежным фронтом , «Квиндер и диалог» и « Партийные повстанцы». Протестующие были одеты в различные головные уборы, включая партийные маски. [83]
Ношение паранджи не разрешено во французских государственных школах с 2004 года, когда она была признана религиозным символом, подобным христианскому кресту, и была запрещена для ношения в школах в соответствии с действующим законом 1905 года, запрещающим учащимся и персоналу. от ношения каких-либо явно видимых религиозных символов. Закон относится к тому времени, когда светское французское государство взяло под свой контроль большинство школ католической церкви ; это не относится к частным или религиозным школам. За этим последовало 22 июня 2009 года, когда тогдашний президент Франции Николя Саркози заявил, что паранджа «не приветствуется» во Франции, отметив, что «в нашей стране мы не можем согласиться с тем, чтобы женщины были пленницами за ширмой, отрезанными от общества». из всей социальной жизни, лишенный всякой идентичности». [84] Национальное собрание Франции назначило 32 законодателей от правых и левых партий на шестимесячную миссию по установлению фактов для рассмотрения способов ограничения его использования. [85] 26 января 2010 г. комиссия сообщила, что доступ к общественным услугам и общественному транспорту должен быть закрыт для тех, кто носит паранджу. 13 июля 2010 года Ассамблея подавляющим большинством голосов одобрила законопроект, запрещающий ношение паранджи и никаба. [86]
14 сентября 2010 года Сенат Франции подавляющим большинством голосов одобрил запрет на ношение паранджи в общественных местах, и закон вступил в силу 11 апреля 2011 года. Когда в мае эта мера была направлена в парламент, было заявлено, что «учитывая ущерб, который она наносит тех правил, которые допускают жизнь в обществе, обеспечивают достоинство личности и равенство между полами, такая практика, даже если она является добровольной, не может допускаться ни в одном общественном месте». [87] [88]
Официально запрет называется «Законопроект о запрете скрывать лицо в общественных местах». «Это не относится ни к исламу, ни к ношению чадры. Чиновники настаивают на том, что закон, запрещающий закрывать лицо, не является дискриминационным, поскольку он будет распространяться на всех, а не только на мусульман. Они ссылаются на множество исключений, включая мотоциклетные шлемы или маски по состоянию здоровья, фехтование. , катание на лыжах или карнавалы». [89]
В 2014 году Европейский суд по правам человека поддержал запрет на ношение паранджи во Франции, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместной жизни». [90] [91]
В 2022 году высший административный суд Франции постановил запретить использование закрывающих тело купальных костюмов «буркини» в общественных бассейнах по религиозным соображениям, утверждая, что это нарушает принцип нейтралитета правительства по отношению к религии. [92]
В своей речи в 2016 году, принимая свою кандидатуру на переизбрание, канцлер Германии Ангела Меркель призвала запретить ношение паранджи в Германии «там, где это возможно по закону», что было истолковано как поддержка предыдущего предложения министра внутренних дел Тома де Мезьера объявить вне закона ношение паранджи, закрывающей все лицо. в общественных зданиях. Это заявление было воспринято как попытка противостоять общественному недовольству действиями Меркель в отношении кризиса с мигрантами и победами на выборах антииммиграционной партии АдГ . [93] [94] [95] В 2017 году парламент Германии одобрил законный запрет на ношение закрытой одежды для солдат и государственных служащих во время работы . [96] Также в 2017 году Министерство дорожного движения Германии одобрило юридический запрет на ношение закрывающей лицо одежды для водителей легковых и грузовых автомобилей. [97] В июле 2017 г. земля Бавария утвердила запрет на ношение закрывающей лицо одежды для преподавателей, государственных служащих и студентов университетов и школ. [98]
В августе 2017 года земля Нижняя Саксония запретила ношение паранджи и никаба в государственных школах. Это изменение в законе было инициировано учеником-мусульманином из Оснабрюка , который годами носил эту одежду в школу и отказывался ее снимать. Закон был принят для предотвращения подобных случаев в будущем после завершения ее обучения. [99]
В июле 2020 года земля Баден-Вюртемберг запретила учащимся носить чадру, закрывающую лицо, что является продолжением запрета, уже действующего для школьного персонала. [100]
В Италии законом о борьбе с терроризмом, принятым в 1975 году, запрещено носить любую одежду, скрывающую лицо человека. В то время Италия столкнулась с внутренним (не связанным с исламом) терроризмом. В мае 2010 года сообщалось, что за это правонарушение тунисскую женщину оштрафовали на 500 евро. [101]
В 2016 году в зарубежных СМИ ошибочно утверждалось, что латвийский парламент принял законный запрет на ношение исламской одежды, закрывающей лицо . [102] После долгих общественных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22 августа 2017 г.; однако он так и не был принят парламентом в качестве закона. [103]
На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, такую как паранджу (хиджаб) или покрывало, закрывающее все лицо (паранджа и/или никаб) [104], но, строго говоря, закрытие лица является незаконным. [105] Официальный запрет на закрытие лица по религиозным соображениям неоднозначен. [106] Гарантируется, что людям разрешено носить все, что они пожелают, в своих частных домах и в мечетях . [105] Имам Эль-Сади заявил, что, по его мнению, запрет на никаб и бурку «оскорбляет мусульманских женщин». [107] Эльсади заявил, что мальтийцы относятся к мусульманским женщинам положительно и, несмотря на культурные противоречия, терпят такое одевание. [108] Некоторые мусульманки разделяют мнение, что грешно появляться на публике без чадры; [109] [110] Однако по закону они обязаны удалять его при необходимости. [111]
27 января 2012 года кабинет министров Нидерландов одобрил законопроект, запрещающий любую одежду, которая скрывает личность владельца, а потенциальные штрафы за ношение паранджи в общественных местах могут достигать 380 евро. [112] Однако он не был принят парламентом. В октябре 2012 года последующий кабинет министров смягчил действие этого закона и теперь распространял его только на общественный транспорт, здравоохранение, образование и правительственные здания, а не на все общественные места. [113]
22 мая 2015 года кабинет министров Нидерландов одобрил законопроект, запрещающий ношение паранджи в общественных местах. Общественные места включали бы общественный транспорт, образовательные учреждения, институты общественного здравоохранения и правительственные здания. В зале суда нельзя было носить ни паранджу, ни никаб, и то и другое разрешено в общественных местах. Сотрудники полиции могли попросить человека снять одежду, закрывающую лицо, для идентификации. Были исключения, например, во время карнавала или других праздников, а также когда одежда, закрывающая лицо, была необходима в связи со спортом или работой. Оппозиционная партия D66 назвала отмену паранджи символической, а PVV назвала запрет неудовлетворительным. Министр внутренних дел Пластерк заявил, что установление норм важно. [114] [115]
Законопроект от мая 2015 года также не был принят, но в ноябре 2015 года был предложен новый законопроект, который в конечном итоге стал законом. 26 июня 2018 года вступил в силу частичный запрет на ношение покрытий для лица (в том числе паранджи) в общественном транспорте, а также в зданиях и прилегающих к ним дворах образовательных учреждений, государственных учреждений и учреждений здравоохранения, за рядом исключений. [116] [117] [118] С 1 августа 2019 года в Нидерландах введен национальный запрет на ношение паранджи.
По состоянию на август 2019 года [update]200–400 голландских женщин носили паранджу или никаб. [119]
В июне 2018 года парламент Норвегии принял закон, запрещающий носить в учебных заведениях, а также детских садах одежду, закрывающую лицо, которая включала закрывающую лицо исламскую вуаль. Запрет распространяется как на учеников, так и на сотрудников. [120] [121]
В декабре 2019 года муниципалитет Скурупа запретил ношение исламского платка в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторпа одобрил аналогичный запрет. [122] Запрет был отменен Высшим административным судом в декабре 2022 года, поскольку он был признан нарушением религиозных свобод, определенных в Основном законе о свободе выражения мнений . [123]
В 2012 году опрос, проведенный Уппсальским университетом , показал, что шведы ответили, что исламское вуаль, закрывающее лицо, либо совершенно неприемлемо, либо довольно неприемлемо: 85% для паранджи и 81% для никаба. Исследователи отметили, что эти цифры представляют собой компактное сопротивление хиджаба, закрывающего лицо, со стороны населения Швеции. [124]
Паранджа была объявлена вне закона в кантоне Тичино после инициативы граждан провести референдум. Поскольку 65% высказались за запрет, было решено, что запрет является конституционным и вступил в силу в июле 2016 года. Нарушителям закона грозит штраф в размере до 10 000 швейцарских франков. [125]
В сентябре 2018 года запрет на ношение вуали, закрывающей лицо, был одобрен 67% голосов в кантоне Санкт-Галлен . Крупнейшая исламская общественная организация в Швейцарии, Центральный исламский совет, рекомендовала мусульманкам продолжать закрывать лица. [126]
Во время федерального голосования 7 марта 2021 года о запрете закрывать лицо швейцарцы проголосовали за этот запрет. Вопрос, вынесенный на референдум, был инициирован правой политической группой, связанной со Швейцарской народной партией . Хотя очень немногие женщины в Швейцарии на самом деле носят паранджу или никаб, предложение было сделано с намерением запретить эту одежду в общественных местах. В голосовании приняли участие 51,4% населения, из них с инициативой согласились 51,2%. [127]
Вуали для лица вызвали споры в Соединенном Королевстве. Бывший член парламента от Лейбористской партии от Блэкберна Джек Стро вызвал споры в 2006 году после того, как попросил мусульманок из его избирательного округа снять вуаль, закрывающую их лица во время очных операций в избирательном округе . Несмотря на объяснение средствам массовой информации, что сотрудница-женщина будет оставаться в комнате во время любой потенциальной встречи, реакция была разной: некоторые мусульманские группы заявили, что понимают его опасения, а другие отклонили его просьбу как предвзятую. [128] Опрос, проведенный в 2011 году, показал, что 66 процентов британцев поддерживают запрет на ношение паранджи во всех общественных местах. [129] Однако запрет на ношение паранджи был исключен консервативным правительством, а в 2018 году Тереза Мэй заявила, что «мы не поддерживаем запрет на ношение паранджи в общественных местах». [130]
В 2010 году австралийский сенатор-либерал Кори Бернарди призвал запретить паранджу в Австралии, назвав ее «неавстралийской». Запрет не состоялся, но дебаты о парандже продолжаются. [131] [132]
В 2011 году Карнита Мэтьюз из Сиднея была приговорена к шести месяцам тюремного заключения за заявление, в котором обвиняла полицейского в попытке насильственно поднять ее никаб, который источники новостей первоначально ошибочно назвали паранджой. [133] Офицер остановил ее для выборочной проверки дыхания, а затем выписал ей штраф за нарушение лицензии. Затем Мэтьюз якобы подал в полицейский участок подписанную жалобу, будучи в никабе. Судья Клайв Джеффрис отменил приговор в июне 2011 года, сославшись, по его мнению, на различия между подписью на ее водительских правах и подписью в жалобе. [134] Затем она приступила к взысканию судебных издержек. [133] Впоследствии выяснилось, что Мэтьюз имеет значительный опыт неоплаченных штрафов и отзыва лицензий, что ставит под сомнение ее характер. [135]
4 июля 2011 года Новый Южный Уэльс стал первым австралийским штатом, принявшим законы, позволяющие полиции требовать снятия паранджи (и других головных уборов, таких как мотоциклетные шлемы) при запросе удостоверения личности.
В октябре 2014 года спикер палаты представителей и президент сената в здании парламента в Канберре постановили, что посетители женского пола, носящие лицевое покрытие, должны будут сидеть в отдельных застекленных зонах общественной галереи, обычно предназначенных для школьников. Это произошло в ответ на запланированную подрывную акцию группы политических активистов. Премьер-министр Тони Эбботт заявил, что выступает против этого ограничения. [136] Впоследствии решение было отменено. [137]
В августе 2017 года сенатор Полин Хэнсон прибыла в Сенат в парандже в знак протеста и призвала запретить эту одежду. После инцидента компания ReachTEL опросила 2832 австралийцев и обнаружила, что 56,3% поддерживают запрет на ношение паранджи в общественных местах. [138]
16 июня 2019 года был принят законопроект 21, который запрещает использование религиозных символов в государственном секторе для лиц, обладающих властью, то есть учителей, полицейских, судей и адвокатов, среди прочих. Он также запретил ношение покрывала на лице (никаба, паранджи) при получении государственных услуг. До сих пор это решение было поддержано судами в связи с принятием оговорки о невзирая на это. [ нужна цитата ]
Некоторые мусульманки носят никабы, которые часто путают с паранджой.
Во время репрессивного режима Талибана в 1990-х и начале 2000-х годов девочкам не разрешали ходить в школу, а женщин заставляли носить паранджу и не выпускали на улицу без опекуна-мужчины.
Женщина и мужчина должны идти в церковь прилично одетыми, естественной походкой, обнимающими молчание, обладающими нелицемерной любовью, чистыми телом, чистыми сердцем, готовыми молиться Богу. Пусть женщина понаблюдает за этим и далее. Пусть она будет полностью укрыта, если только она не окажется дома. Ибо такой стиль одежды серьезен и защищает от пристального взгляда. И никогда не упадет та, кто ставит перед глазами скромность и шаль; и не призовет она другого впасть в грех, открыв лицо свое.
«Мы хотим, чтобы наши сестры жили достойно и безопасно», — сказал Халид Ханафи, исполняющий обязанности министра по борьбе с пороками и добродетелью Талибана.
Паранджа распространена в Индии и Пакистане , и девочкам обычно приходится носить ее с девяти или десяти лет.
Ношение паранджи не наблюдалось в сельской местности, хотя большинство соблюдало полную пурду , тогда как в старом районе Дели, откуда были собраны городские данные, женщин в парандже довольно часто можно было увидеть на рынках и в других местах, а также женщин. без паранджи .
Обязанность женщины носить паранджу зависит от ее возраста, как объяснил мне Моазам, один из моих ключевых информаторов; женщине, имеющей взрослых детей, не обязательно носить паранджу . Однако молодые незамужние женщины или молодые замужние женщины в первые годы брака обязаны носить его. В этой ситуации муж обычно решает, должна ли его жена продолжать носить паранджу после замужества или нет. В Низамуддин-Басти девушки обычно начинали носить паранджу примерно в 16 лет и становились плодовитыми.
{{cite news}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite news}}
: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Если вы считаете, что у вас есть место в бурке и никабе, это компактный вариант, 84,4 соответственно 81,6 процента, ответ на ваш вопрос или одобрение. Это значит, что ничего не осталось.
{{cite news}}
: |author=
имеет общее имя ( справка )