Философия и религия тлингитов , хотя и никогда официально не кодифицированные, исторически были довольно хорошо организованной философской и религиозной системой, основные аксиомы которой сформировали способ, которым все тлингиты видели и взаимодействовали с окружающим миром. Между 1886 и 1895 годами, столкнувшись с неспособностью своих шаманов лечить болезни Старого Света, включая оспу , многие тлингиты обратились в православное христианство . [1] Утверждалось, что они видели восточное православное христианство как способ сопротивления ассимиляции с «американским образом жизни», который был связан с пресвитерианством . [2] Русские православные миссионеры перевели их литургию на тлингитский язык. После христианизации система верований тлингитов начала разрушаться.
Сегодня некоторые молодые тлинкиты оглядываются назад, к своим традиционным племенным религиям и мировоззрению, чтобы черпать вдохновение, безопасность и чувство идентичности. В то время как многие старейшины обратились, современные тлинкиты «примиряют христианство и «традиционную культуру»» [3] .
Тлинкиты видят мир как систему дихотомий . Наиболее очевидным является разделение на светлую воду и темный лес, который окружает их повседневную жизнь на родине тлинкитов.
Вода служит основным средством передвижения и источником большинства продуктов питания тлингитов. Ее поверхность плоская и широкая, и большинство опасностей на воде легко заметить невооруженным глазом. Свет ярко отражается от моря, и это одно из первых, что видит человек на юго-востоке Аляски, когда смотрит наружу. Как и все вещи, под ее поверхностью таится опасность, но этих опасностей по большей части легко избежать, проявив осторожность и спланировав все заранее. По этим причинам она считается относительно безопасным и надежным местом и, таким образом, представляет собой очевидные силы мира тлингитов.
Напротив, густые и отталкивающие тропические леса Юго-Восточной Аляски темны и туманны даже в самую яркую летнюю погоду. Неописуемые опасности от медведей, падающих деревьев, сырого мускуса и риск потеряться делают лес постоянно опасным местом. Видимость в лесу плохая, надежных ориентиров мало, а еды мало по сравнению с морским побережьем. Вход в лес всегда означает подъем в гору, часто по склонам крутых гор, а четкие тропы редки или отсутствуют вовсе. Таким образом, лес олицетворяет скрытые силы в мире тлинкитов.
Еще одна серия дихотомий в мышлении тлинкитов — мокрый против сухого, жар против холода и твердый против мягкого. Влажный, холодный климат заставляет людей искать теплое, сухое убежище. Традиционный дом тлинкитов с его прочной конструкцией из красного кедра и пылающим центральным камином представлял собой идеальную концепцию тепла, твердости и сухости тлинкитов. Сравните с сырой лесной почвой, покрытой мягкими гнилыми деревьями и влажным, скользким мхом, оба из которых делают жилье некомфортным. Три качества, которые тлинкиты ценят в человеке, — это твердость, сухость и тепло. Они могут восприниматься по-разному, например, как твердость крепких костей или твердость твердой воли; тепло, исходящее от здорового живого человека, или жар страстного чувства; сухость чистой кожи и волос или резкий сухой запах кедра. [ необходима цитата ]
Тлинкиты делят живое существо на несколько компонентов:
Физические компоненты — это те, которые не имеют надлежащей жизни после смерти. Кожа рассматривается как покрытие внутренних частей тела, которые грубо делятся на кости и плоть. Плоть быстро разлагается и в большинстве случаев имеет небольшую духовную ценность, но кости составляют существенную часть духовной системы верований тлинкитов. Кости — это твердые и сухие останки чего-то, что умерло, и, таким образом, являются физическим напоминанием об этом существе после его смерти. В случае с животными важно, чтобы кости были правильно обработаны и утилизированы, поскольку неправильное обращение может вызвать недовольство духа животного и может помешать его реинкарнации. Причина недовольства духа довольно очевидна, поскольку лосось, который был воскрешен без челюсти или хвоста, определенно отказался бы снова бежать в ручей, где он умер.
Значимые кости в человеческом теле — это позвоночник и восемь «длинных костей» конечностей. Восемь длинных костей подчеркиваются, потому что это число имеет духовное значение в культуре тлинкитов. Кости кремированного тела должны быть собраны и помещены вместе с костями предков клана человека, иначе дух человека может оказаться в невыгодном положении или быть недовольным в загробной жизни, что может вызвать последствия, если призрак решит преследовать людей или если человек перевоплотится.
Источник жизни можно найти в xh'aséikw , сущности жизни. Это имеет некоторое сходство с китайской концепцией ци как метафизической энергии, без которой вещь не является живой; однако в тлинкитской мысли это можно приравнять и к дыханию. Например, простейший тест шамана на то, жив ли человек, — это держать пушистое перо над ртом или носом; если перо потревожено, то человек дышит и жив, даже если дыхание не слышно и не ощущается. Это тогда подразумевает, что человек все еще поддерживает x̲'aséikw .
Чувства и мысли человека охватываются k̲aa toowú . Это очень базовая идея в культуре тлингитов. Когда тлингит ссылается на свой разум или чувства, он всегда обсуждает это в терминах ax̲ toowú , «мой разум». Таким образом, « Ax̲ toowú yanéekw », «Мне грустно», буквально «Мой разум страдает».
Оба x̲'aséikw и k̲aa toowú смертны и прекращают свое существование после смерти существа. Однако k̲aa yahaayí и k̲aa yakghwahéiyagu бессмертны и сохраняются в различных формах после смерти. Идея k̲aa yahaayí заключается в том, что это сущность человека, тень или отражение. Это может даже относиться к внешнему виду человека на фотографии или картине и метафорически используется для обозначения поведения или внешнего вида человека, отличающегося от того, каким он является или должен быть.
Жар, сухость и твёрдость представлены как части тлинкитской практики кремации. Тело сжигают, удаляя всю воду под сильным жаром и оставляя только твёрдые кости. Душа продолжает находиться рядом с жаром большого костра в доме в духовном мире, если только её не кремируют, в этом случае её отправляют в место около двери с холодными ветрами. Самая твёрдая часть духа, самая физическая часть, перевоплощается в потомка клана.
Шаман называется ixht' . Он был целителем и тем, кто предсказывал будущее. Его призывали лечить больных и изгонять тех, кто занимался колдовством. [ 4] [5]
Неправильно называть его " знахарем ", поскольку практики ixht ' и "ведьмы" совершенно различны. Называть его знахарем тоже неправильно, поскольку "мастер медицины" - naak'w s'aati , что является тлингитским термином для ведьмы.
Имя ixht ' , его песни и истории его видений являются собственностью клана, к которому он принадлежит. Он искал духов-помощников среди различных животных и после четырехдневного поста, когда животное «вставало перед ним» перед тем, как войти в него, он получал дух. Язык животного отрезали и добавляли к его коллекции духов-помощников. Вот почему некоторые называли его «духовным человеком». [6]
Будущие шаманы выбирались старейшинами общины тлинкитов еще до их рождения. Старейшины знали о людях и о том, кем они станут, еще до их рождения. Мальчику, готовящемуся стать шаманом, рассказывали, как подходить к могиле и как обращаться с предметами. Прикасаться к предметам шамана было строго запрещено всем, кроме шамана и его помощников. На самом деле, у старейшин было слово, обозначающее только тот случай, когда ребенок пытался прикоснуться к предметам шамана или поиграть с ними. Это слово имело тяжелый тон, и это было все, что нужно было сказать.
Сегодня все шаманы ушли из племени тлинкитов, и их практики, скорее всего, никогда не будут возрождены, хотя шаманские духовные песни все еще поются во время церемоний, а их истории пересказываются в те времена. [7]
Куштака (kû'cta-qa) — ужасные и внушающие страх люди-выдры, люди выше пояса и выдры ниже. Выдры — прекрасные рыболовы. Те, кто утонул, часто женятся (и становятся) на выдрах, а выдры могут помогать утопающим. Выдры зловещи и потенциально опасны. Однако, если их правильно контролировать, выдра может оказать большую помощь рыбакам, которые проникают в священное царство за пределы социальных границ. Те, кто утонул и женился на выдрах (и их детеныши-выдры), могут вернуться к своим человеческим отношениям и помогать им, обычно помогая им ловить обильные запасы морепродуктов. Выдры могут есть только сырую пищу, потому что если они съедят приготовленную рыбу, то умрут; и как сверхъестественные существа, после выхода в воду они должны вернуться на сушу и найти убежище до того, как закричит ворон, иначе они умрут.
Те, кто тонут и спасены Куштакой, известны как Куштакахаа. Они живут с Куштакой, но поскольку они когда-то были людьми, они время от времени возвращаются в свои старые общины. За исключением того, что теперь, как Куштакахаа, они обладают силой влиять на умы людей и менять форму. [8]
Шаманизм, религиозное явление, сосредоточенное вокруг шамана, человека, который, как полагают, достигает различных сил посредством транса или экстатического религиозного опыта. Хотя репертуар шаманов различается от одной культуры к другой, обычно считается, что они обладают способностью исцелять больных, общаться с потусторонним миром и часто сопровождать души умерших в этот потусторонний мир.