stringtranslate.com

Шанкха

Резные раковины или Вамаварта шанкхи, ок.  XI–XII века , период Пала , Индия: Крайний левый резной с изображением Лакшми и Вишну и имеет серебряные дополнения.
Шанкха, 19 век.
Шанкха (раковина) с вырезанной эмблемой Вишну.

Шанкха ( санскрит : शंख , латинизированныйШанкха , букв. « раковина») имеет религиозное ритуальное значение в индуизме .

В индуизме шанкха, называемая панчаджанья, является священной эмблемой индуистского божества-хранителя Вишну . [1] Он до сих пор используется в качестве трубы в индуистских ритуалах, а в прошлом использовался как военная труба. [2] По словам Арунавы Боса, «шанкха восхваляется в индуистских писаниях как дарительница славы, долголетия и процветания, очищающая от грехов и обитель богини Лакшми , которая является богиней процветания и супругой Вишну ». [3]

Шанкха изображается в индуистском искусстве в связи с Вишну. Как символ воды, он связан с женским плодородием и змеями ( нагами ). [4]

Шанкха — один из восьми благоприятных символов буддизма , Аштамангала , и представляет собой распространяющийся звук буддизма. [5]

Характеристики

Эта раковина принадлежит морской улитке Turbinellapyrum семейства Turbinellidae . Этот вид обитает в Индийском океане и прилегающих морях. Раковина фарфоровая (т.е. поверхность раковины прочная, твердая, блестящая и несколько полупрозрачная, как фарфор ). [6] Это также могла быть раковина любой подходящей морской улитки с отверстием для амбушюра исполнителя.

Общая форма основной части раковины продолговатая или коническая. У продолговатой формы он имеет выступ посередине, но сужается на каждом конце. Верхняя часть ( сифональный канал ) имеет форму штопора, а нижний конец ( шпиль ) закручен и сужается. Цвет у него тусклый, а поверхность твердая, хрупкая и полупрозрачная. Как и все раковины улиток, внутренняя часть полая. Внутренняя поверхность скорлупы очень блестящая, но внешняя поверхность имеет сильно бугристую структуру. [7] В индуизме наиболее востребована блестящая, белая, мягкая шанкха с заостренными концами и тяжелая. [8]

Типы

На английском языке раковина этого вида известна как «божественная раковина» или «священный канал». Его также можно просто назвать «чанк» или раковина. Существует две формы шанка: более распространенная форма, имеющая «правоповоротный» или правосторонний рисунок, и очень редко встречающаяся форма с обратным скручиванием, «поворот влево» или левосторонняя. [9] В зависимости от направления намотки шанкха бывает двух разновидностей: [10] [11]

Считается, что шанкха Дакшинаварта является обителью богини процветания Лакшми – супруги Вишну, и поэтому этот тип шанкхи считается идеальным для использования в медицинских целях. Это очень редкий сорт из Индийского океана . Этот тип шанкхи имеет от трех до семи гребней, видимых по краю отверстия и на колумелле , и имеет особое внутреннее строение. Правая спираль этого типа отражает движение планет. Его также сравнивают с завитками волос на голове Будды , которые закручиваются вправо. Длинный белый завиток между бровями Будды и раковина-завиток его пупка также родственны этой шанкхе. [11] [14]

В Вараха-пуране говорится, что омовение с Дакшинаварта-шанкхой освобождает от греха. « Сканда-пурана» повествует, что омовение Вишну этой шанкхой дарует свободу от грехов семи предыдущих жизней. Дакшинаварта шанкха считается редкой «драгоценностью» или ратной и украшена великими достоинствами. Также считается, что он дарует долголетие, славу и богатство, пропорциональное его блеску, белизне и размеру. Даже если такая шанкха имеет дефект, считается, что установка ее в золото восстановит достоинства шанкхи. [8]

Использование

Индуистский священник дует в шанкху во время пуджи

В самых ранних упоминаниях шанкха упоминается как труба и в этой форме стала эмблемой Вишну. Одновременно его использовали как жертвоприношение и как оберег, защищающий от морских опасностей. Это был самый ранний известный источник звука как проявление звука, а другие элементы появились позже, поэтому его считают источником всех элементов. Оно отождествляется с самими элементами. [15] [16]

Чтобы сделать трубу или духовой инструмент, нужно просверлить отверстие возле кончика вершины шанкхи. Когда воздух продувается через это отверстие, он проходит через мутовки шанкхи, издавая громкий, резкий, пронзительный звук. Именно из-за этого звука шанкха использовалась как военная труба для призыва помощников и друзей. Шанка еще долгое время продолжала использоваться в боях. Звук, который он издавал, назывался шанканад . [ нужна цитата ]

В наши дни в шанкху трубят во время богослужений в индуистских храмах и домах, особенно во время ритуала индуистского аарти , когда божествам предлагается свет. Шанкха также используется для омовения изображений божеств, особенно Вишну, и для ритуального очищения. Для этих целей не просверливается отверстие, хотя отверстие вырезается чисто или, реже, прорезаются обороты, представляющие собой пять последовательных раковин с пятью устьями. [17] [18]

Шанкха используется как материал для изготовления браслетов, браслетов и других предметов. [17] Из-за своего водного происхождения и сходства с вульвой, он стал неотъемлемой частью тантрических обрядов . Ввиду этого считается, что его символика символизирует женское плодородие. Поскольку вода сама по себе является символом плодородия, шанкха, водный продукт, считается символом женского плодородия. В Древней Греции ракушки наряду с жемчугом упоминаются как обозначающие сексуальную любовь и брак, а также как богини-матери. [15]

С этой трубой также тесно связаны различные магические и волшебные предметы. Этот тип устройств существовал задолго до буддийской эпохи. [ нужна цитата ]

Аюрведа

Шанкха используется в лекарственных препаратах Аюрведы для лечения многих заболеваний. Порошок, изготовленный из материала панциря, используется в аюрведе для лечения заболеваний желудка. [19] Его готовят как золу раковины, известную на санскрите как шанкха-бхасма , которую готовят путем замачивания раковины в соке лайма и прокаливания в закрытых тиглях 10–12 раз и, наконец, измельчения ее до порошкообразной золы. [7] Зола Шанкха содержит кальций, железо и магний и считается обладающей антацидными и пищеварительными свойствами. [20]

Значение

Священная шанкха на флаге бывшего королевства Траванкор.

Звук шанкхи символизирует священный звук Ом . Вишну, держащий раковину, представляет его как бога звука. Брахма Вайварта Пурана заявляет, что шанкха является резиденцией Лакшми и Вишну, а омовение в водах, проходящих через шанкху, считается омовением сразу всеми святыми водами. Санкха Садма Пурана заявляет, что омовение изображения Вишну коровьим молоком так же добродетельно, как совершение миллиона яджн (огненных жертвоприношений), а омовение Вишну водой из реки Ганга освобождает человека от цикла рождений. Далее говорится: «Хотя простой вид раковины (шанкха) рассеивает все грехи, как Солнце рассеивает туман, зачем говорить о поклонении ей?» [8] Падма-пурана утверждает тот же эффект от омовения Вишну водой и молоком Ганги, а также добавляет, что это позволяет избежать зла: выливание воды из шанкхи на собственную голову перед изображением Вишну эквивалентно омовению в благочестивой реке Ганг. [17]

В буддизме раковина считается одним из восьми благоприятных символов, также называемых Аштамангала . Поворачивающаяся вправо белая раковина ( тибетский : དུང་གྱས་འཁྱིལ , Wylie : dung gyas 'khyil ) представляет собой элегантный, глубокий, мелодичный, взаимопроникающий и всепроникающий звук буддизма, который пробуждает учеников от глубокого сна невежества и побуждений. им ради достижения собственного благополучия и благополучия других. [ нужна цитата ]

Шанкха была королевским государственным гербом Траванкора , а также фигурировала на королевском флаге королевства Джафна . Это также предвыборный символ индийской политической партии Биджу Джаната Дал . [21] Шанкха также использовалась сикхскими воинами перед началом войны. Марьяду до сих пор практикуют все ниханги во время молитвы аарти аарта, а также на фестивале хола мохалла.

Шанкха (представляющая раковину верховного божества храма Падманабхасвами) является частью государственного герба индийского штата Керала . Символ произошел от бывших эмблем индийского княжеского штата Траванкор и королевства Кочин . [ 22]

Индуистская иконография

Шанха, резная

Шанкха – один из главных атрибутов Вишну. Изображения Вишну, сидящего или стоящего, показывают, что он держит шанкху обычно в левой верхней руке, в то время как Сударшана чакра ( чакра – диск), гада (булава) и падма (цветок лотоса) украшают его верхнюю правую, нижнюю левую и нижнюю часть. нижние правые руки соответственно. [23]

Шанкха справа - икона Вишну в храме Даттатрейи, Бхактапур, Непал .

Аватары Вишну, такие как Матсья , Курма , Вараха и Нарасимха , также изображены держащими шанкху вместе с другими атрибутами Вишну. Описан Кришна – аватар Вишну, обладающий шанкхой по имени Панчаджанья. Региональные формы Вишну, такие как Джаганнатх и Витхоба, также могут быть изображены держащими шанкху. Помимо Вишну, изображены и другие божества, держащие шанкху. К ним относятся бог Солнца Сурья , Индра — царь небес и бог дождя [24] бог войны Картикея , [25] богиня Вайшнави [26] и богиня-воительница Дурга . [27] Точно так же статуи Гаджи Лакшми изображают Лакшми, держащую шанкху в правой руке и лотос в другой. [28]

Иногда шанкха Вишну персонифицируется в скульптуре как Аюдхапуруша , «человек-оружие», и изображается в виде человека, стоящего рядом с Вишну или его аватарами. [29] Эту второстепенную фигуру называют Шанкхапуруша, он изображен держащим шанкху в обеих руках. На храмовых колоннах, стенах, гопурамах (башнях), подвалах и в других местах храма можно увидеть скульптурные изображения шанкхи и чакры – эмблем Вишну. [30] Город Пури, также известный как Шанкха-кшетра, иногда изображается в искусстве как шанкха или раковина с храмом Джаганнатхи в центре. [27]

Шанка — один из четырех символов, найденных на шалиграмме , иконографическом ископаемом камне, найденном, в частности, в реке Гандаки в Непале, которому индуисты поклоняются как представителю Вишну. [31]

Индуистская мифология

Индуистская легенда в «Брахма Вайварта Пуране» напоминает о создании раковин: Шива бросил трезубец в сторону асуров , мгновенно сжег их. Их прах развевался в море, образовав раковины. [8] Считается, что Шанкха является братом Лакшми, поскольку они оба родились из моря. Легенда описывает асура по имени Шанкхасура, который был убит рыбным аватаром Вишну , Матсьей . [32]

Раковина Панчаджанья — один из многих материалов, появившихся во время пахтанья океана . [33]

Садху , играющий на шанкхе

В индуистских эпосах «Рамаяна » и «Махабхарата» широко распространен символ шанкхи. В эпосе Рамаяна Лакшмана , Бхарата и Шатругна считаются частичными воплощениями Шеши , Сударшана Чакры и Панчаджаньи соответственно, тогда как Рама , их старший брат, считается одним из Дашаватары , десяти аватаров Вишну. [34]

Во время войны Курукшетра Кришна, как возничий принца Пандавов и главный герой эпоса Арджуна , произносит Панчаджанья, чтобы объявить войну. Панчаджанья на санскрите означает «контроль над пятью классами существ». [18] Описано, что у всех пяти братьев Пандавов есть свои шанкхи. Описано, что Юдхиштхира , Бхима , Арджуна, Накула и Сахадева обладают шанкхами по имени Ананта-Виджая, Пундра-Кхадга, Девадатта, Сугоша и Мани-пушпака соответственно. [8]

В Бхагавад-гите упоминаются имена разных шанкх Пандавов и Кауравов:

Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, называемую Панчаджанья; Арджуна дунул в свою Девадатту; и Бхима, ненасытный едок и исполнитель геркулесовых задач, затрубил в свою потрясающую раковину под названием Паундрам.

-  Бхагавад-гита, глава 1, стих 15 [35]

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в свою раковину Анантавиджая, а Накула и Сахадева трубили в Сугхошу и Манипушпаку. Этот великий лучник, царь Каши, великий воин Шикханди, Дхристадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, о царь, такие как сын Субхадры, хорошо вооруженные, все трубили в свои раковины.

-  Бхагавад-гита, глава 1, стихи 16–18 [35]

Ассоциация с нагами

Из-за ассоциации шанкхи с водой наги (змеи) часто называют в честь шанкхи. Список Нагов в «Махабхарате» , «Харивамше» и «Бхагавата-пуране» включает Шанкху, Махашанкху, Шанкхапалу и Шанкачуду. Последние два также упоминаются в буддийских «Сказках о Джатаке» и «Джимитавахане» . [36] Легенда гласит, что, используя шанкху как часть медитативного ритуала, садху в лесу деревни Кеоли задул свою шанкху, и из нее выползла змея. Змея посоветовала садху поклоняться ему как Нага Девата (Змеиному Богу), и с тех пор она стала известна как Шанку Нага. Подобные легенды рассказывают и во многих других местах округа Кулу в Химачал-Прадеше . [37]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Чаттерджи, Гаутам (2001). Священные индуистские символы. Публикации Абхинава. п. 77. ИСБН 978-81-7017-397-7.
  2. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия. Розен. стр. 624–625. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  3. ^ Бозе, Арунава (26 августа 2021 г.). Окутанный символами. Издательство Укиёто. п. 54. ИСБН 978-93-5490-116-4.
  4. ^ Штурман, Джанет (26 февраля 2019 г.). Международная энциклопедия музыки и культуры SAGE. Публикации SAGE. п. 3731. ИСБН 978-1-5063-5338-8.
  5. ^ МакЭлрой, ДР (2020). Знаки и символы мира: объяснение более 1001 визуального знака . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательская группа Quarto. п. 183. ИСБН 9781577151869.
  6. ^ Чаван, Сандип; Таяде, Сонали; Гупта, Видья; Дешмукх, Винита; Сардешмукх, Садананд (ноябрь 2018 г.). «Фармацевтическая стандартизация и физико-химическая характеристика традиционного аюрведического морского препарата: сожженной раковины (Шанкха Бхасма)». Морские наркотики . 16 (11): 450. дои : 10.3390/md16110450 . ПМК 6266202 . ПМИД  30445775. 
  7. ^ Аб Надкарни, К.М. (1994). Индийская Материя медика доктора К.М. Надкарни. Популярный Пракашан. стр. 164–165. ISBN 81-7154-143-7. Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  8. ↑ abcde Айяр В.АК (25 ноября 2019 г.). Символизм в индуизме. Миссия Чинмайя. стр. 283–6. ISBN 978-81-7597-149-3.
  9. ^ abc Bose, Арунава (26 августа 2021 г.). Окутанный символами. Издательство Укиёто. п. 54. ИСБН 978-93-5490-116-4.
  10. ^ Мукерджи, Бхудеб (1998). Богатство индийской алхимии и ее медицинское применение: быть... Том. 1. Шри Сатгуру. п. 195. ИСБН 81-7030-580-2. Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  11. ^ Аб Тоттам, доктор П.Дж. (2005). Модернизация Аюрведы. Книги Суры. стр. 38–39. ISBN 81-7478-640-6. Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  12. ^ Сингх, К.В. (2015). Индуистские обряды и ритуалы: истоки и значения. Пингвин Великобритания. ISBN 9789385890048.
  13. ^ Янсен, Ева Руди (1993). Очистка зубов в Индии. Публикации Бинки Кока. ISBN 9789074597074.
  14. ^ "Музей природных чудес Шри Наваратны" . Архивировано из оригинала 6 декабря 2009 г. Проверено 21 декабря 2009 г.
  15. ^ Аб Кришна, Нандита (1980). Искусство и иконография Вишну-Нараяны. Д.Б. Тарапоревала. стр. 31, 36 и 39 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  16. ^ Наяк, БУ; НК Гош; Шикарипур Ранганатха Рао (1992). Новые тенденции в индийском искусстве и археологии. Адитья Пракашан. стр. 512–513. ISBN 81-85689-12-1. Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  17. ^ abc Раджендралала Митра (2006). Индоарийцы. 285-8. Читать книги. ISBN 978-1-4067-2769-2.
  18. ^ аб Автар, Рам (1983). Музыкальные инструменты Индии: история и развитие. Публикации Панкаджа. стр. 41, 42 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  19. ^ "Шанкх (Шанкха) Бхасма" . Проверено 29 декабря 2016 г.
  20. ^ Лакшми Чандра Мишра (2004). Научное обоснование аюрведической терапии. ЦРК Пресс. п. 96. ИСБН 978-0-8493-1366-0.
  21. ^ «Список политических партий и символика - уведомление от 23.09.2021». Избирательная комиссия Индии . Проверено 22 мая 2022 г.
  22. ^ «История государственного герба». Главное административное управление . Правительство Кералы . Проверено 22 мая 2022 г.
  23. ^ "Священный Шанкха (Раковина)" . Архивировано из оригинала 2 июля 2007 г. Проверено 21 декабря 2009 г.
  24. ^ Янсен, стр. 66–7.
  25. ^ Янсен с. 126
  26. ^ Янсен с. 131
  27. ^ ab Хелле Бундгаард, Северный институт азиатских исследований (1999). Миры индийского искусства в споре. Рутледж. стр. 183, 58. ISBN. 978-0-7007-0986-1.
  28. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги Пингвинов Индия. п. 206. ИСБН 978-0-14-341517-6.
  29. ^ Рао, с. 156
  30. ^ Даллапиккола, Анна Либера; Анила Вергезе (1998). Скульптура в Виджаянагаре: иконография и стиль. Издатели и дистрибьюторы Manohar Американского института индийских исследований . стр. 44, 58. ISBN. 81-7304-232-2. Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  31. ^ Рао, стр. 231-232.
  32. ^ Б. А. Гупте (1994). Индуистские праздники и церемонии. Азиатские образовательные услуги. п. хх. ISBN 978-81-206-0953-2.
  33. ^ Уокер, Бенджамин (9 апреля 2019 г.). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. В двух томах. Том I АЛ. Рутледж. п. 66. ИСБН 978-0-429-62421-6.
  34. ^ Найду, С. Шанкар Раджу; Кампар, Туласидаса (1971). Сравнительное исследование Камба Рамаянам и Туласи Рамаяна. Университет Мадраса. стр. 44, 148 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  35. ^ ab «Глава 1: Наблюдение за армиями на поле битвы Курукшетра». Asitis.com . Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Книжный фонд Бхактиведанты . 1968. LCCN  68008322. Викиданные  Q854700 . Проверено 24 февраля 2020 г.
  36. ^ Фогель, Дж. (2005). Индийские знания о змеях или наги в индуистских легендах и искусстве. Издательство Кессинджер. стр. 215–16. ISBN 978-0-7661-9240-9.
  37. ^ Ханда, Омаканда (2004). Культы и традиции нагов в западных Гималаях. Индус Паблишинг. п. 200. ИСБН 81-7387-161-2. Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )

Библиография