Шветамбара Джайн Бхагван, 23-й Тиртханкар, Паршванатха в храме Майсуру. В отличие от дигамбарских икон, шветамбарские иконы более реалистичны: с короной, красными губами и инкрустированными глазами.
Шветамбара ( / ʃ w ɛ ˈ t ʌ m b ə r ə / ; śvētapaṭa ; также пишется Шветамбара , Светамбар , Шветамбара или Светамбар ) является одной из двух основных ветвей джайнизма , другая - дигамбара . Шветамбара означает «одетый в белое» и относится к практике аскетов носить белую одежду, что отличает его от дигамбарских «одетых в небо» джайнов, чьи аскетические практикующие ходят обнаженными. Шветамбары не верят, что аскеты должны практиковать наготу. [1]
Традиции шветамбара и дигамбара имели исторические различия, начиная от их дресс-кода, храмов и иконографии, отношения к джайнским монахиням, их легенд и текстов, которые они считают важными. [2] [3] [4] Сообщества шветамбара-джайнов в настоящее время встречаются в основном в Гуджарате , Раджастхане и прибрежных районах Махараштры . [5] [4] По словам Джеффри Д. Лонга , исследователя индуизма и джайна, около четырех пятых всех джайнов в Индии являются шветамбарами. [6]
История
Тексты Шветамбара были систематизированы на Великом совете Валлабхи, который состоялся в Валлабхи в 454 году нашей эры. [7] [8]
Рельефная панель резервуара для воды I-II веков н.э., изображающая двух джайнских монахов- ардхафалака , несущих ткань колапатта в левой руке, найденная в руинах Матхуры ( Бруклинский музей 87.188.5). [9] Эта традиция покрывать гениталии тканью, существовавшая у древних джайнских монахов, в принципе напоминает верования Шветамбары и ныне исчезнувшую субтрадицию Япания. [10]Тирт Пат на выставке в музее принца Уэльского , Мумбаи
Большинство шветамбаров являются муртипуджаками , то есть они активно совершают религиозную пуджу в храмах, поклоняются изображениям или идолам Тиртханкаров и важных джайнских богинь. [11] Другие разделены на различные субтрадиции, где либо строятся джайнские храмы и залы, но пуджа второстепенна, либо где любое строительство и использование храмов, изображений и идолов активно не поощряется и избегается. Эти субтрадиции зародились примерно с 14 по 18 века. [11] Одним из ключевых джайнских ученых, выступавших против религиозных храмов, изображений и идолов, был Лонка Шах (ок. 1476 г. н. э.). Эти более поздние субтрадиции представляют собой в первую очередь ордены Стханакаваси и Терапант. Наблюдатели ранней колониальной эпохи и некоторые джайнские писатели начала 20-го века, такие как Мальвания, выдвинули гипотезу, что это движение против идолопоклонства может быть влиянием ислама на джайнизм, но более поздние ученые утверждают, что субтрадиции возникли в результате внутренних споров и дебатов по принципу ахимсы ( ненасилие). [11] [12] Новые движения утверждали, что строительство храмов или зданий любого типа, идолов и изображений, а также ритуалы пуджи причиняют вред и убивают маленьких существ и микроскопические формы жизни в почве, дереве и других задействованных материалах, и таким образом, противоречит их основному принципу ненасилия. [11]
В более новых традициях Шветамбары рот прикрывают белой тканью или мухапатти , чтобы практиковать ахимсу, даже когда они разговаривают. Тем самым они сводят к минимуму возможность вдыхания мелких организмов. [11] Орден терапанти является сильно аниконическим и имеет тысячи последователей во многих частях мира. [13] [14] [15] [16]
Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию Дигамбара до конца пятого века нашей эры, когда начинает появляться иконография Шветамбара. [17]
Отличия от дигамбары
Помимо отклонения или принятия различных древних джайнских текстов, Дигамбары и Шветамбары различаются по другим важным аспектам, таким как:
Шветамбары возводят свои практики и дресс-код к учению Паршванатхи, 23-го тиртханкары , который, по их мнению, учил только четырем ограничениям (это утверждение, по словам ученых, подтверждается древними буддийскими текстами, в которых обсуждается монашеская жизнь джайнов). Махавира учил пяти обетам, которым следовал Дигамбара. [18] [19] [20] Секта Дигамбара не согласна с интерпретациями Шветамбары, [21] и отвергает теорию различия в учениях Паршванатхи и Махавиры. [19]
Дигамбары полагают, что и Паршванатх, и Махавира остались холостыми, тогда как Шветамбара считает, что 23-й и 24-й тиртханкары действительно женились. Согласно версии Шветамбары, Паршванатх женился на Прабхавати, [22] а Махавирасвами женился на Яшоде, которая родила ему дочь по имени Приядаршана. [23] [24] Эти две секты также расходятся во мнениях по происхождению Тришалы , матери Махавиры, [23] а также по деталям биографии Тиртханкары, например, сколько благоприятных снов видели их матери, когда они были в утробе матери. [25]
Дигамбара считает, что Ришабха, Васупуджья и Неминатха были тремя тиртханкарами , которые достигли всеведения, находясь в сидячей позе, а другие тиртханкары находились в аскетической позе стоя. Напротив, шветамбары полагают, что именно Ришабха, Неми и Махавира были тремя в сидячей позе. [26]
Правила дигамбарского монашества более строгие. [27]
Иконография Дигамбара проста, иконы Шветамбара украшены и раскрашены, чтобы быть более реалистичными. [27]
Согласно шветамбара-джайнским текстам, начиная с Кальпасутры , в его монашеской общине было больше садхви , чем садху (женщин, чем нищих-мужчин). В Тапа Гачче современной эпохи соотношение садхви и садху (монахинь и монахов) составляет примерно 3,5 к 1. [28] В отличие от Шветамбары, монашеская община секты дигамбара была преимущественно мужской. [29]
В традиции дигамбара мужчина мужского пола считается наиболее близким к вершине, обладающим потенциалом достичь освобождения своей души от перерождений посредством аскетизма. Женщины должны обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в секте дигамбара джайнизма. [30] [31] Шветамбары не согласны с дигамбарами, полагая, что женщины также могут достичь освобождения от сансары посредством аскетических практик. [31] [32]
Шветамбары утверждают, что 19-й Тиртханкара Маллинатха была женщиной. [33] Однако Дигамбара отвергают это и поклоняются Маллинатхе как мужчине. [34]
^ Дандас 2002, стр. 53–59, 64–80, 286–287 со сносками 21 и 32.
^ Wiley 2009, стр. 83–84.
^ ab Jain & Fischer 1978, стр. 1–2, 8–9, xxxiv–xxxv.
^ Лонг 2013, стр. 60–61.
^ Лонг 2013, с. 20.
^ Стивенсон, Маргарет (1915). Сердце джайнизма. Лондон: Издательство Оксфордского университета. п. 13. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 20 марта 2023 г.
^ Саркар, Беной Кумар (1916). Начало индуистской культуры как мировой державы (300–600 гг. н. э.). Шанхай: Коммерческая пресса. п. 29. OCLC 613143923. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 20 марта 2023 г.
^ Кинтанилья 2007, стр. 174–176.
^ Джайни и Голдман, 2018, стр. 42–45.
^ abcde Long 2013, стр. 20–22.
^ Дандас 2002, стр. 246–249.
^ Дандас 2002, с. 254.
^ Шаши 1996, с. 945.
^ Валлели 2002, с. 59.
^ Нарендра Сингх 2001, с. 5184.
^ Вьяс 1995, с. 16.
^ Джонс и Райан 2007, с. 211.
^ аб Умакант П. Шах 1987, с. 5.
^ Дандас 2002, стр. 31–33.
^ Джайни 2000, стр. 27–28.
^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 12.
^ аб Натубхай Шах 2004, стр. 73–74.
^ Дандас 2002, с. 21.
^ Умакант П. Шах 1987, с. 17.
^ Умакант П. Шах 1987, стр. 79–80.
^ аб Далал 2010a, с. 167.
^ Корт 2001a, стр. 47.
^ Флюгель 2006, стр. 314–331, 353–361.
^ Лонг 2013, стр. 36–37.
^ аб Харви 2016, стр. 182–183.
^ Дандас 2002, стр. 55–59.
^ Валлели 2002, с. 15.
^ Дандас 2002, с. 56.
Источники
Корт, Джон Э. (2001a), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513234-2
Далал, Рошен (2010a) [2006], Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным конфессиям, Книги Penguin, ISBN 978-0-14-341517-6
Джайн, Кайлаш Чанд (1991), Господь Махавира и его времена, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0805-8
Джайни, Падманаб С., изд. (2000), Сборник статей по джайнским исследованиям (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-1691-6
Джайни, Падманаб С.; Гольдман, Роберт (2018), Гендер и спасение: джайнские дебаты о духовном освобождении женщин, University of California Press, ISBN 978-0-520-30296-9
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма, Издательство информационной базы, ISBN 978-0-8160-5458-9
Лонг, Джеффри Д. (2013), Джайнизм: Введение, IB Tauris, ISBN 978-0-85771-392-6
Кинтанилья, Соня Ри (2007), История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н.э. – 100 г. н.э., БРИЛЛ, ISBN 9789004155374
Шаши, С.С. (1996), Индика энциклопедия: Индия, Пакистан, Бангладеш. Зарождение и развитие индийской цивилизации , т. 1, Публикации Анмола, ISBN 81-7041-859-3
Сингх, Нарендра (2001), «Ачарья Бхикшу и Терапант», Энциклопедия джайнизма, Anmol Publications, ISBN 81-261-0691-3
Валлели, Энн (2002), Стражи трансцендентного: этнология джайнского аскетического сообщества, University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-8415-6
Вьяс, доктор RT, изд. (1995), Исследования в области джайнского искусства, иконографии и смежных предметов, директор Восточного института от имени регистратора, Университет магистратуры Бароды, Вадодара, ISBN 81-7017-316-7
Уайли, Кристи Л. (2009), От А до Я джайнизма, Пугало, ISBN 978-0-8108-6821-2
_Brooklyn_Museum_87.188.5.jpg/1280px-Jain_Narrative_Relief_Panel,_mid_2nd_century_BCE.-1st_century_CE_(18.4_x_61.6_cm)_Brooklyn_Museum_87.188.5.jpg)
СМИ, связанные со Светамбарой, на Викискладе?