stringtranslate.com

Шлока

Шлока или śloka ( санскрит : श्लोक śloka , от корня श्रु śru , букв. « слышать » [1] [2] в более широком смысле, согласно словарю Монье-Вильямса, это «любой стих или строфа; пословица, изречение»; [3] но в частности это относится к 32- сложному стиху, происходящему от ведического размера ануштубх , используемого в Бхагавад-гите и многих других произведениях классической санскритской литературы. [4]

В своей обычной форме он состоит из четырех пад или четвертей, по восемь слогов каждая, [5] или (согласно альтернативному анализу) из двух полустихов по 16 слогов каждая. [2] Размер похож на ведический размер ануштубх , но с более строгими правилами.

Шлока является основой индийской эпической поэзии и может считаться индийской стихотворной формой par excellence , поскольку она встречается гораздо чаще, чем любой другой размер в классической санскритской поэзии . [2] Шлока — стихотворная форма, обычно используемая в Махабхарате , Рамаяне , Пуранах , Смрити и научных трактатах индуизма, таких как Сушрута Самхита и Чарака Самхита . [6] [7] [8] Например, Махабхарата содержит много стихотворных размеров в своих главах, но 95% строф — это шлоки типа ануштубх , а большинство остальных — тристубх . [ 9]

Ануштубх встречается в ведических текстах, но его присутствие незначительно, а триштубх и гаятри -метры доминируют в Ригведе . [10] Преобладающее присутствие шлок в тексте является маркером того, что текст, вероятно , является постведическим. [7]

Традиционная точка зрения заключается в том, что эта форма стиха была невольно составлена ​​Вальмики , автором Рамаяны , в горе, когда он увидел, как охотник подстрелил одну из двух влюбленных птиц. [3] Увидев печаль (шока) овдовевшей птицы, он вспомнил о печали Ситы, разлученной со Шри Рамой, и начал сочинять Рамаяну в шлоках. За это его называют Адикави (первым поэтом). [11]

Метрический узор

Каждый 16-сложный полустих (полустих) из двух 8-сложных пад может принимать либо форму pathyā («нормальную»), либо одну из нескольких форм vipulā («расширенную»). Форма второй стопы первой пады (II.) ограничивает возможные модели, которые может принимать первая стопа (I.).

Приведенная ниже схема, предложенная Макдонеллом, демонстрирует его понимание формы шлоки в классический период санскритской литературы (IV–XI вв. н. э.):

В поэмах промежуточного периода, таких как Бхагавад-гита , встречается четвертая випула . Она встречается 28 раз в Бхагавад-гите, то есть так же часто, как и третья випула . [12] Когда используется эта випула , после четвертого слога есть разрыв слова (цезура): [13]

|   ты   ты   ты   –, | – ты –   ты   ||

Два правила, которые всегда применяются: [13]

1. В обеих падах в слогах 2–3 не допускается уу.
2. Во второй паде , в слогах 2–4, –u– не допускается.

Полустихи патхья и випула расположены в таблице выше в порядке частоты появления. Из 2579 полустихов, взятых из Калидасы , Бхарави , Магхи и Билханы , каждая из четырех допустимых форм шлоки в этом порядке претендует на следующую долю: 2289, 116, 89, 85; [14] то есть 89% полустихов имеют правильную форму патхья .

Различные випулы , в указанном выше порядке, известны ученым, пишущим на английском языке, как первая, вторая, третья и четвертая випула [ 15] или пеаническая , хориамбическая , молоссическая и хореическая випула соответственно. [16] У санскритских писателей они упоминаются как на- , бха- , ма- и ра -випула [13] Пятая випула , известная как малая ионическая, в которой первая пада заканчивается | uu – x |, иногда встречается в Махабхарате , хотя и редко. [17]

Таблица Макдонелла, приведенная выше, на самом деле слишком ограничительна в отношении первых четырех слогов в стихе випула . Например, первый четверть стиха Рамаяны ( критическое издание) содержит на-випула и сканы ⏑ – – – ⏑ ⏑ ⏑ – ( tapaḥsvādhyāyanirataṃ ). Другие примеры легко найти среди классических поэтов, например, Рамачарита 1.76 manyur dehāvadhir ayaṃ – – – – ⏑ ⏑ ⏑ –. В ма-випуле цезура после пятого слога не обязательна, например, ŚiśupÁlavadha 2.1a yiyakṣamāṇenāhūtaḥ ⏑ – ⏑ – – – – –.

Примечательно, что в первой паде не используется ямбическая каденция . Для сравнения, слоги 5–8 любой пады в старом ведическом размере ануштубх обычно имели ямбическое окончание u – ux (где «x» представляет собой слог anceps ).

Статистические исследования, изучающие частоту випул и образцы в ранней части пада, были проведены, чтобы попытаться установить предпочтения различных авторов в отношении различных метрических образцов. Считается, что это может помочь установить относительные даты для поэм и выявить интерполированные отрывки. [18] [19]

Примеры

Типичная шлока , открывающая Бхагавад-гиту , такова :

дхарма-кшетре куру-кшетре
самавета юютсавах
мамаках пандаваш чаива
ким акурвата санджая
| – – – – | ты – – – |
| уу – – | у – у – ||
| – ты – – | ты – – ты |
| уу – у | у – уу ||
"( Дхритараштра сказал:) В месте праведности, на Курукшетре ,
Собравшись вместе и желая битвы,
мои сыновья и сыновья Панду,
что они сделали, Санджая?"

Из периода высокой классической санскритской литературы происходит это благословение, которым начинается биографическая поэма Банабхатты « Харшачаритам » (VII в. н. э.):

намас-тунга-шираш-кумби-чандра-чамара-чараве /
трайлокья-нагарарамбха-мула-стамбхайа шамбхаве //
| ты – – ты | ты – – ты | – ты – ты | ты – ты – ||
| – – уу | ты – – ты | – – – – | ты – ты – ||
«Хвала Шамбху, украшенному лунным светом , касающимся его высокой головы;
как фундаментный столп города, который есть вселенная». [20]

Когда читается шлока , исполнители иногда делают паузу после каждой пады , в других случаях только после второй пады . (См. Внешние ссылки.)

Разница между шлокой и мантрой

Шлока должна быть написана в определенном размере (чханда), с определенным количеством строк и определенным количеством слов в строке, каждое слово может быть мантрой. Например, viṣṇu sahastranāma находится в anuṣṭup chhanda (две строки по четыре слова в каждой).

Мантра, с другой стороны, начинается с омкары (изначального звука) и заканчивается существенным нама (именем) и благотворным словом нама (приветствием) между префиксом и суффиксом. Размер не предписан. Тексты песен в любых варнических или матричных размерах являются шлоками, но строфы из ведических гимнов не являются шлоками, несмотря на то, что так часто ошибочно думают. [21]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Санскритские шлоки со значением на хинди
  2. ^ abc Macdonell, Arthur A., ​​A Sanskrit Grammar for Students , Приложение II, стр. 232 (Oxford University Press, 3-е издание, 1927).
  3. ^ ab Monier Monier-Williams (1923). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. С. 1029–1030.
  4. ^ Другие определения см.: "श्लोक (zloka) - KST (Онлайн-словарь санскрита)". kosha.sanskrit.today . Получено 2023-04-23 .
  5. ^ WJ Johnson (2010), Оксфордский словарь индуизма .
  6. Арнольд 1905, стр. 11, 50 с примечанием ii(a).
  7. ^ ab Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. С. 67–70.
  8. ^ Вишвакарма, Рича; Госвами, ПрадипКумар (2013). «Обзор через Чарака Уттара-Тантру». АЮ . 34 (1): 17–20. дои : 10.4103/0974-8520.115438 . ПМЦ 3764873 . ПМИД  24049400. 
  9. Хопкинс 1901, стр. 192.
  10. ^ Кирит Джоши (1991). Веды и индийская культура: вводное эссе. Мотилал Банарсидасс. стр. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  11. ^ Вьяс, Джалдхар Х. (10 марта 2004 г.). «[Адвайта-л] Разница между шлоками и мантрами» . Проверено 19 января 2020 г.
  12. ^ Мортон Смит, Р. (1961). Шлокас и Випулас. Индо-иранские журналы , том 5, № 1 (1961), стр. 19-35.
  13. ^ abc Майкл Хан: «Краткое введение в индийскую метрическую систему для использования студентами».
  14. ^ Макдонелл, Артур А., Грамматика санскрита для студентов , Приложение II, стр. 233 (Oxford University Press, 3-е издание, 1927)
  15. Кейт (1920), стр. 421.
  16. Мортон Смит (1961), стр. 19.
  17. Хопкинс, стр. 222.
  18. ^ Мортон Смит (1961).
  19. ^ Брокингтон (1998), стр. 117–130.
  20. Перевод Дэниела Х. Ингаллса (переводчик) (1965): Санскритская поэзия из «Сокровищницы Видьякары» . (Гарвард).
  21. ^ Йелле, Роберт А. (1 марта 2004 г.). Объяснение мантр . дои : 10.4324/9780203483381. ISBN 9780203483381.

Библиография

Внешние ссылки