Эпистемология добродетели — это современный философский подход к эпистемологии , который подчеркивает важность интеллектуальных и особенно эпистемических добродетелей . Эпистемология добродетели оценивает знания в соответствии со свойствами людей, которые придерживаются убеждений в дополнение или вместо свойств утверждений и убеждений. Некоторые сторонники эпистемологии добродетели также придерживаются теорий этики добродетели , в то время как другие видят только свободную аналогию между добродетелью в этике и добродетелью в эпистемологии. [ кто? ]
Интеллектуальная добродетель была предметом философии со времен Аристотеля , но эпистемология добродетели является развитием современной аналитической традиции. Она характеризуется попытками решить проблемы, представляющие особый интерес для современной эпистемологии, такие как обоснование и релайабилизм , фокусируясь на знающем как агенте, подобно тому, как этика добродетели фокусируется на моральных агентах, а не на моральных актах.
Эта область имеет параллель в теории Единства знания и действия, предложенной китайским философом Ван Янмином .
Эпистемология добродетели была частично вдохновлена недавним возобновлением интереса к концепциям добродетели среди моральных философов, а частично — ответом на неподатливость конкурирующих анализов знания, возникших в ответ на Эдмунда Геттье . Эрнест Соса ввел интеллектуальную добродетель в современную эпистемологическую дискуссию в статье 1980 года под названием «Плот и пирамида». [1]
Соса утверждал, что обращение к интеллектуальной добродетели может разрешить конфликт между фундаменталистами и когерентистами по поводу структуры эпистемического обоснования. Фундаментализм утверждает, что убеждения основаны или базируются на других убеждениях в иерархии, подобно кирпичам в структуре пирамиды. Когерентизм , с другой стороны, использует метафору плота, в котором все убеждения не связаны фундаментом, а вместо этого взаимосвязаны из-за логических отношений между каждым убеждением. Соса нашел недостаток в каждой из этих школ эпистемологии, в обоих случаях связанный с отношениями между убеждением и восприятием.
Когерентизм допускает только обоснование, основанное на логических отношениях между всеми убеждениями в системе убеждений. Однако, поскольку перцептивные убеждения могут не иметь многих логических связей с другими убеждениями в системе, когерентистское описание знания не может вместить важность, обычно приписываемую перцептивной информации. С другой стороны, фундаментализм, возможно, сталкивается с проблемой [ необходимо дополнительное объяснение ], когда он пытается описать, как фундаментальные убеждения соотносятся с сенсорным опытом, который их поддерживает.
Когерентизм и фундаментализм развились как ответ на проблемы с «традиционным» пониманием знания (как обоснованного истинного убеждения ), разработанным Эдмундом Геттье в 1963 году. [2] В результате контрпримеров Геттье были разработаны конкурирующие теории, но споры между когерентистами и фундаменталистами оказались неразрешимыми. Статья Сосы предполагала, что добродетель может разрешить такие споры. [3]
Эпистемология добродетели заменяет шаблонные выражения для восприятия знания, такие как «S знает, что p», изменяя эти формулы теорией добродетели, применяемой к интеллекту, где добродетель затем становится точкой опоры для оценки [ необходимо уточнение ] потенциальных кандидатов на «знание». Однако эта поправка сама по себе поднимает проблемы. Если та же неопределенность относительно точности при создании формулы для проверки знания в равной степени относится к подлинности добродетели, то нельзя знать, заслуживает ли доверия целевая добродетель. [ необходимо уточнение ] Некоторые эпистемологи добродетели используют релайабилизм в качестве основы для обоснования убеждений, подчеркивая надежное функционирование интеллекта. [1] [4] [5]
Эпистемология добродетели согласуется с частью контекстуализма . Несколько областей контекстуальной эпистемологии рассматривают проблему знания с объективной точки зрения. Эпистемология добродетели пытается упростить анализ знания, заменяя определенные абстракции, вовлеченные в стремление [ требуется разъяснение ] к высшему [ как? ] уровню знания, гибкими и контекстуальными примерами [ требуется разъяснение ] . В частности, она оставляет место для когнитивного релятивизма. Эта степень надежности [ требуется разъяснение ] не является постоянной; она может меняться в зависимости от контекста. Согласно этой точке зрения, хорошо функционирующая интеллектуальная способность является необходимым условием для формирования знания. Это отличается от других областей эпистемологии, поскольку она учитывает состояние интеллекта человека. В результате этого социальный контекст также способен изменять знание. Социальные контексты меняются со временем, что делает необходимым изменение убеждений и знаний вместе с ними. [ требуется пример ]
Эпистемология добродетели, подобно этике добродетели, основана на интеллектуальных качествах личности, а не на качестве убеждений; эпистемология добродетели основана на личности, а не на убеждениях. Следовательно, эпистемология добродетели может подчеркивать «эпистемическую ответственность» — в которой личность несет ответственность за добродетель своих способностей к сбору знаний.
Например, Массимо Пильуччи применяет эпистемологию добродетели к критическому мышлению и предполагает, что добродетельный человек будет учитывать следующее:
Сторонники эпистемологии добродетели различаются по роли, которую, по их мнению, играет добродетель: элиминативная добродетель заменяет эпистемические концепции, такие как знание и оправдание, на интеллектуальную добродетель и интеллектуальный порок, в то время как неэлиминативная эпистемология добродетели сохраняет роль за такими традиционными концепциями и использует добродетель для предоставления их содержательного объяснения.
Эпистемологи добродетели различаются в том, что они считают эпистемическими добродетелями. Некоторые из них являются аристотелевскими, рисуя связь между интеллектуальной добродетелью и характером таким же образом, как моральная добродетель связана с характером. С другой стороны, «слабая» эпистемология добродетели не требует какой-либо особой приверженности или культивирования интеллектуальной добродетели. Аброл Фейрвезер утверждает, что «слабые» эпистемологи добродетели «просто [используют] теорию добродетели как новый лексикон для выражения независимой эпистемической теории». [7]
Некоторые эпистемологи добродетели отдают предпочтение «релиабилистскому» подходу, согласно которому добродетели являются надежно функционирующими когнитивными способностями, а другие отдают предпочтение «ответственному» подходу, в котором ответственное эпистемическое поведение агента играет ключевую роль.
Релайабилизм добродетели подчеркивает, что процесс, посредством которого добывается истина, должен быть надежным. Однако акцент надежности [ требуется разъяснение ] не делается на механизме обоснования [ требуется разъяснение ] . Вместо этого степень способности человека отслеживать реальность определяет, насколько добродетелен интеллект этого человека, и, следовательно, насколько хороши его знания.
Для Сосы более добродетельные способности связаны с прямым чувственным восприятием и памятью, а менее добродетельные способности связаны с убеждениями, полученными из первичной памяти или чувственного опыта . [ неоднозначно ] У Сосы есть два критерия для убеждения, чтобы быть «полностью подходящим»: оно должно быть «мета-оправданным» — агент должен был попасть в истину как таковую — и оно должно быть «подходящим» — агент должен был демонстрировать свои добродетельные способности, заявляя о таком убеждении или попадая в истину как таковую. По аналогии, охотник должен не только быть в состоянии поразить цель с точностью и меткостью, но и выстрел должен быть таким, который охотник должен был сделать.
Джон Греко , другой сторонник релайабилизма добродетели, считает, что знание и обоснованное убеждение «основаны на стабильном и надежном когнитивном характере. Такой характер может включать как естественные когнитивные способности человека, так и его приобретенные привычки мышления... Пока такие привычки стабильны и успешны, они составляют тот тип характера, который порождает знание». [8] Эта характеристика релайабилизма добродетели более широка, чем у Сосы, избегая фокуса на мемориальном или чувственном опыте и вместо этого помещая добродетель в стабильные и надежные диспозиции агента для генерации успешного познания. Греко оставляет место для включения интеллектуальных добродетелей, обычно трактуемых ответственистским лагерем эпистемологии добродетели, поскольку многие из этих добродетелей можно рассматривать как стабильные, надежные диспозиции характера.
В добродетельном респонсибилизме акцент делается не на таких способностях, как восприятие и память. Вместо этого определенные интеллектуальные черты характера ценятся как более добродетельные, чем другие. Это может быть креативность, любознательность, рациональная строгость, честность или ряд других возможностей. Как правило, эти теории носят нормативный характер. Применяются несколько различных подходов.
Некоторые, такие как Лоррейн Код , считают, что интеллектуальные добродетели подразумевают наличие правильного когнитивного характера и эпистемического отношения к миру, укорененного в социальном контексте. Она рассматривает приобретение правильного знания о мире как первичное «благо» и цель, на которую должны быть направлены наши интеллектуальные усилия, с желанием истины как первичным мотивирующим фактором для наших эпистемологических добродетелей. [9]
Теория интеллектуальной добродетели Джеймса Монмарке похожа на теорию Кода, но специально определяет дополнительные интеллектуальные добродетели, чтобы разрядить потенциальный догматизм или фанатизм, совместимый с желанием Кода истины. Основная добродетель — добросовестность, которая фокусируется на правильной цели интеллектуальной жизни. Чтобы обрести добросовестность, важно сохранять беспристрастность, трезвость и мужество. [10]
Линда Тринкаус Загзебски предложила неоаристотелевскую модель эпистемологии добродетели, подчеркивая роль фронезиса ( практической мудрости) как архитектонической добродетели, объединяющей моральные и интеллектуальные добродетели даже более радикально, чем предполагал Аристотель. [11] Как изложено в ее модели, добродетели — это «глубокое и устойчивое приобретенное превосходство человека, включающее характерную мотивацию к достижению определенной желаемой цели и надежного успеха в достижении этой цели». [12] По ее мнению, «характерная мотивация» интеллектуальной добродетели — это стремление к истине, пониманию и другим видам когнитивного контакта с реальностью. Понятие «надежного успеха» используется для того, чтобы избежать проблем с благонамеренными, но безуспешными агентами, которые желают истины, но используют плохо подходящие методы для ее достижения.
Элвин Плантинга предлагает другую теорию знания, тесно связанную с эпистемологией добродетели. По его мнению, знание гарантировано, если интеллектуальные способности человека работают так, как им предназначено. То есть, знание является действительным, если оно получено посредством правильной работы способностей интеллекта, которые предназначены иметь врожденную способность, потому что они созданы таким образом, чтобы улавливать и производить истинные убеждения. [13]
В эссе Джонатана Кванвига « Почему пытливые умы хотят знать?: проблемы Менона и эпистемологическая аксиология» он утверждает, что эпистемологии нет места в философском исследовании. Ценность знания берет свое начало в сократовском диалоге, написанном Платоном под названием «Менон ». В «Меноне» различие Сократа между «истинной верой» и «знанием» составляет основу философского определения знания как « обоснованной истинной верой ». Сократ объясняет сходства и различия между «истинной верой» и «знанием», утверждая, что обоснованная истинная вера не может «оставаться на своем месте» и должна быть «привязана». По мнению Кванвига, истинная вера — это то, что необходимо для максимизации истины и избежания ошибок, тем самым исключая обоснование из уравнения знания. Он утверждает, что как только мы осознаем, что такое манипулируемое граничное понятие не-Геттье-реализованного описания знания, то становится ясно, что нет ничего ценного в анти-Геттье-условии знания. Кванвиг признает, что истинная вера не дотягивает до знания, однако для него истинная вера не менее ценна, чем знание. Кванвиг считает, что эпистемология должна быть сосредоточена на понимании , эпистемическое положение, которое, как утверждает Кванвиг, имеет большую ценность, чем знание и обоснованное истинное убеждение.
Некоторые разновидности эпистемологии добродетели, содержащие нормативные элементы, такие как ответственность добродетели, могут обеспечить единую структуру нормативности и ценности. Другие, такие как описание Сосы, могут обойти картезианский скептицизм с необходимостью взаимодействия экстернализма с интернализмом. В этом же ключе и из-за присущей гибкости и социальной природы некоторых типов эпистемологии добродетели, социальная обусловленность и влияние могут быть поняты в эпистемологической структуре и исследованы. Эта гибкость и связь между внутренним и внешним делают эпистемологию добродетели более доступной. [14]
Одна критика [15] эпистемологии добродетели была сосредоточена на ее характеристике человеческого познания как основанного на стабильных диспозициях характера (например, склонности использовать надежные способности или превосходных чертах характера, истолкованных как диспозиции). Как обсуждалось в параллельной критике, направленной на этику добродетели, [16] теории добродетели, будь то моральные или эпистемические, обычно рассматривают черты характера как стабильные во времени и эффективные в качестве объяснительных причин для людей, которые ведут себя и думают так, как они это делают. Однако это предположение было оспорено «ситуационистской критикой» в психологии, которая утверждает, что эпистемический характер человека меняется в зависимости от контекста, даже если это изменение эпистемически не имеет значения. Таким образом, несущественные различия в ситуации могут вызвать резкое изменение когнитивного поведения.
Релайабилисты могли бы охарактеризовать это как влияние на снижение надежного функционирования, тогда как ответственисты увидели бы в этих изменениях отрицание превосходного когнитивного характера человека. Поэтому утверждается, что теоретики добродетели должны либо изменить свою концепцию человеческой психологии, чтобы приспособиться к этому, либо объяснить, как результаты ситуационистских психологических исследований не противоречат их теории.