Трансцендентальный идеализм — философская система [1], основанная немецким философом Иммануилом Кантом в XVIII веке. Эпистемологическая программа Канта [2] прослеживается на протяжении всей его «Критики чистого разума» (1781). Под трансцендентальным (термин, заслуживающий особого разъяснения [3] ) Кант подразумевает, что его философский подход к знанию выходит за рамки простого рассмотрения чувственных свидетельств и требует понимания врожденных способов обработки этих чувственных свидетельств разумом . [4]
В разделе «Трансцендентальная эстетика» Критики чистого разума Кант описывает, как пространство и время являются чистыми формами человеческой интуиции, вносимыми нашей собственной способностью чувственности. Пространство и время не существуют «вне» нас, но являются «субъективными» формами нашей чувственности и, следовательно, необходимыми априорными условиями, при которых объекты, с которыми мы сталкиваемся в нашем опыте, могут вообще нам являться. Кант описывает время и пространство не только как «эмпирически реальные», но и как трансцендентально идеальные. [5]
Кант утверждает, что сознательный субъект распознает объекты опыта не такими, какие они есть сами по себе , а только такими, какими они нам кажутся в условиях нашей чувственности . Это соответствует его модели восприятия, изложенной в начале «Трансцендентальной эстетики», с помощью которой он различает эмпирическую реальность явлений, изучаемых эмпирическими науками, от ноуменальной реальности вещей, как они есть сами по себе, независимо от эмпирического наблюдения. [6] Таким образом, учение Канта ограничивает сферу нашего познания явлениями, данными нашей чувственности, и отрицает, что мы можем обладать познанием вещей, как они есть сами по себе, т. е. вещей, как они есть, независимо от того, как мы их переживаем посредством наших познавательных способностей. [7]
Хотя это оказало сильное влияние на ход последующей немецкой философии , то, как именно интерпретировать эту концепцию, было предметом некоторых споров среди философов 20-го века. Кант впервые описывает ее в своей «Критике чистого разума» и отличает свою точку зрения от современных взглядов реализма и идеализма , остается фактом, что философы не согласны с тем, насколько резко Кант отличается от каждой из этих позиций.
Трансцендентальный идеализм ассоциируется, если не отождествляется, с формалистическим идеализмом, который Кант обсуждает в своих «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике» , хотя недавние исследования, как правило, оспаривают эту идентификацию. Трансцендентальный идеализм также был принят в качестве ярлыка последующими немецкими философами Иоганном Готлибом Фихте и Фридрихом Вильгельмом Йозефом фон Шеллингом , Артуром Шопенгауэром , а в начале 20-го века Эдмундом Гуссерлем в новой форме трансцендентально-феноменологического идеализма.
Кант представляет отчет о том, как мы интуитивно воспринимаем ( нем . anschauen ) объекты и отчеты о пространстве и времени. До Канта некоторые мыслители, такие как Лейбниц , пришли к выводу, что пространство и время не являются вещами, а только отношениями между вещами. В отличие от мыслителей, включая Ньютона, которые утверждали, что пространство и время являются реальными вещами или субстанциями, Лейбниц пришел к радикально иному пониманию вселенной и вещей, находящихся в ней. Согласно его Монадологии , все вещи, которые люди обычно понимают как взаимодействия и отношения между индивидуумами (например, их относительное положение в пространстве и времени), существуют в разуме Бога, но не во Вселенной, где мы их воспринимаем. По мнению реалистов, отдельные вещи взаимодействуют посредством физической связи, а отношения между вещами опосредованы физическими процессами, которые связывают их с человеческим мозгом и дают людям определенную цепочку действий для них и правильное знание о них.
Кант знал о проблемах с обеими этими позициями. Он находился под влиянием физики Ньютона и понимал, что существует физическая цепь взаимодействий между воспринимаемыми вещами и тем, кто их воспринимает. Однако важной функцией разума является структурирование входящих данных и их обработка способами, которые делают их отличными от простого отображения внешних данных. [8] : 57
Если мы попытаемся удержаться в рамках того, что может быть доказано кантовским аргументом, мы можем сказать, что возможно продемонстрировать эмпирическую реальность пространства и времени, то есть объективную действительность всех пространственных и временных свойств в математике и физике. Но эта эмпирическая реальность включает в себя трансцендентальную идеальность; пространство и время являются формами человеческой интуиции, и их действительность может быть доказана только для вещей, какими они нам кажутся, а не для вещей, какими они являются сами по себе. [9] : 41
Существенным элементом здесь является то, что пространство и время, а не реальные вещи-в-себе или эмпирически опосредованные явления ( нем . Erscheinungen ), являются формами интуиции ( нем . Anschauung ), посредством которых мы должны воспринимать объекты. Следовательно, их нельзя считать ни свойствами, которые мы можем приписывать объектам при их восприятии, ни субстанциальными сущностями сами по себе. В этом смысле они являются субъективными, но необходимыми предпосылками любого данного объекта, поскольку этот объект является явлением, а не вещью -в-себе . Люди обязательно воспринимают объекты как расположенные в пространстве и во времени. Это состояние опыта является частью того, что означает для человека познавать объект, воспринимать и понимать его как нечто как пространственное, так и временное: «Под трансцендентальным идеализмом я подразумеваю учение о том, что явления следует рассматривать как все и вся только представления, а не как вещи сами по себе, и что время и пространство, следовательно, являются лишь чувственными формами нашей интуиции...» [10] Кант приводит аргументы в пользу этих нескольких утверждений в разделе « Критики чистого разума», озаглавленном «Трансцендентальная эстетика». Этот раздел посвящен исследованию априорных условий человеческой чувственности, т. е. способности, посредством которой люди интуитивно воспринимают объекты. Следующий раздел, «Трансцендентальная логика», посвящен способу, которым объекты мыслится.
Шопенгауэр берет трансцендентальный идеализм Канта в качестве отправной точки для своей собственной философии, которую он представляет в Мире как воле и представлении . Шопенгауэр кратко описал трансцендентальный идеализм как «различие между явлением и вещью в себе», и признание того, что только явление доступно нам, потому что «мы не знаем ни себя, ни вещи такими, какие они есть сами по себе, но только такими, какими они кажутся». [11] В первом томе Parerga и Paralipomena («Фрагменты для истории философии») Шопенгауэр пишет:
Итак, во-первых, Кант понимает под трансцендентальным признание априорного и , таким образом, просто формального элемента в нашем знании как таковом, иными словами, понимание того, что такое знание независимо от опыта, даже предписывает ему непреложное правило, по которому оно должно происходить. Такое понимание связано с пониманием того, почему такое знание является таковым и имеет такую силу, а именно потому, что оно составляет форму нашего интеллекта, и, таким образом, вследствие его субъективного происхождения... Трансцендентальным является философия, которая заставляет нас осознать тот факт, что первые и существенные законы этого мира, которые нам представлены, коренятся в нашем мозгу и поэтому известны a priori . Она называется трансцендентальной , потому что она выходит за пределы всей данной фантасмагории к ее истоку. Поэтому, как я уже сказал, трансцендентальны только Критика чистого разума и вообще критическая (то есть кантовская ) философия.
— Парерга и Паралипомена , т. I, «Фрагменты для истории философии», § 13
Далее в §13 Шопенгауэр говорит об учении Канта об идеальности пространства и времени: «До Канта, можно сказать, мы были во времени; теперь время находится в нас. В первом случае время реально и, как все, что лежит во времени, мы поглощаемся им. Во втором случае время идеально ; оно находится внутри нас».
Шопенгауэр противопоставлял трансцендентальную критическую философию Канта догматической философии Лейбница.
С Кантом критическая философия выступила как противник всего этого метода [догматической философии]. Она делает своей проблемой именно те вечные истины (принцип противоречия, принцип достаточного основания), которые служат основанием каждой такой догматической структуры, исследует их происхождение и затем находит их в голове человека. Здесь они возникают из форм, принадлежащих ей по праву, которые она носит в себе для того, чтобы воспринимать и постигать объективный мир. Таким образом, здесь, в мозгу, находится добыча, поставляющая материал для этой гордой, догматической структуры. Теперь, поскольку критическая философия, чтобы достичь этого результата, должна была выйти за пределы вечных истин, на которых основывался весь предыдущий догматизм, чтобы сделать эти истины сами предметом исследования, она стала трансцендентальной философией. Из этого следует также, что объективный мир, как мы его знаем, не принадлежит к истинному бытию вещей в себе, но является его простым явлением , обусловленным теми самыми формами, которые a priori лежат в человеческом интеллекте (т. е. мозге); поэтому мир не может содержать ничего, кроме явлений.
— Мир как воля и представление , т. I, Приложение: « Критика кантовской философии »
В «Границах смысла » П. Ф. Стросон предлагает прочтение первой «Критики» Канта , которое, будучи однажды принятым, заставляет отвергнуть большинство первоначальных аргументов, включая трансцендентальный идеализм. Стросон утверждает, что если бы Кант проследил последствия всего, что он сказал, он бы увидел, что в целом было много внутренних противоречий, подразумеваемых. [12] : 403
Стросон рассматривает аналитический аргумент трансцендентальной дедукции как самую ценную идею в тексте и считает трансцендентальный идеализм неизбежной ошибкой в весьма продуктивной системе Канта. В традиционном прочтении Стросона (которое также предпочитают в работах Пола Гайера и Рэй Лэнгтон ) кантовский термин феномены (буквально, вещи, которые можно увидеть — от греч. phainomenon , «наблюдаемый») относится к миру явлений или миру «вещей», воспринимаемых чувствами. [13] : 99–101 Они помечены как «феномены», чтобы напомнить читателю, что люди путают эти производные явления с тем, что может быть вечно недоступными «вещами в себе» за нашими восприятиями. Необходимые предпосылки опыта, компоненты, которые люди привносят в свое восприятие мира, формы восприятия, такие как пространство и время , являются тем, что делает возможными априорные суждения, но весь этот процесс понимания того, что лежит в основе человеческого опыта, не в состоянии вывести кого-либо за пределы неотъемлемых границ человеческой чувственности. Система Канта требует существования ноуменов , чтобы предотвратить полное отвержение внешней реальности, и именно против этой концепции (бессмысленные объекты, которые мы не можем реально понять) возражает Строусон в своей книге.
В «Трансцендентальном идеализме Канта » Генри Э. Эллисон предлагает новое прочтение, которое противостоит интерпретации Строусона и представляет собой значимую альтернативу ей. [14] Эллисон утверждает, что Строусон и другие неверно представляют Канта, подчеркивая то, что стало известно как двухмировое прочтение (точка зрения, разработанная Полом Гайером ). Это — по мнению Эллисона, ложное — прочтение различия феноменов и ноумены у Канта предполагает, что феномены и ноумены онтологически отличны друг от друга. На этом основании он приходит к выводу, что мы каким-то образом не можем познать ноумены из-за природы самих средств, с помощью которых мы их постигаем. При таком прочтении Кант сам совершил бы те самые заблуждения, которые он приписывает трансцендентальным реалистам . При прочтении Эллисона взгляд Канта лучше охарактеризовать как двухаспектную теорию, где ноумены и феномены относятся к дополнительным способам рассмотрения объекта. Кант больше всего хотел утвердить именно диалектический характер познания, а не его эпистемологическую недостаточность.
Двухаспектная интерпретация Эллисона также служит, по крайней мере, частично успешной защитой трансцендентального идеализма, особенно в англоязычной аналитической философии . Хотя его интерпретационная позиция оспаривается среди исследователей Канта, включая Аню Яуэрниг в ее монографии 2021 года « Мир согласно Канту» , [15] трансцендентальный идеализм Канта Эллисона бесспорно помог начать возрождение современного интереса к метафизическому или, как Эллисон описывает его, «метаэпистемологическому», трансцендентальному идеализму Канта в конце 20-го века. [16]
Противоположностью кантовскому трансцендентальному идеализму является доктрина наивного реализма , то есть утверждение, что мир познаваем таким, какой он есть на самом деле, без какого-либо рассмотрения способа познания познающего. Это было выдвинуто такими философами, как Хилари Патнэм , [17] Джон Сирл , [18] и Генри Бабкок Витч [ требуется цитата ] . Наивный или прямой реализм утверждает, в отличие от трансцендентального идеализма, что воспринимаемые объекты существуют так, как они кажутся, сами по себе, независимо от разума познающего наблюдателя. [ требуется цитата ] Кант называл эту точку зрения «трансцендентальным реализмом», который он определил как подразумевающий существование объектов в пространстве и времени независимо от нашей чувственности. [19]
Это один из первых выводов « трансцендентального идеализма », как сам Кант называл свою философскую систему, и нам нужно остановиться и внимательно рассмотреть его, чтобы избежать некоторых стандартных недоразумений.
Кант предваряет «Критику» жалобами на печальное состояние метафизики. Но его программа реформ полностью эпистемологическая. Только работая над лучшим пониманием источников и границ человеческого знания, мы сможем выяснить, какие метафизические вопросы можно плодотворно задать.
Из-за необычной природы своего предприятия Кант дал ему особое название: « трансцендентальная » философия. Цель трансцендентальной философии — исследовать необходимые условия для знания с целью показать, что некоторые из этих необходимых условий являются априорными , универсальными и необходимыми чертами нашего знания, которые вытекают из собственных способов ума обращаться с данными чувств. Термин « трансцендентальный » часто был источником путаницы, поскольку он включает в себя три не очевидно связанные идеи: (1) идею о том, что некоторые условия необходимы для знания и (2) идею о том, что некоторые утверждения являются априорными , утверждая необходимые и универсальные черты мира, и (3) идею о том, что некоторые черты нашего знания являются априорными , в том смысле, что они вытекают не из чувственных свидетельств, а из способов нашего ума обращаться с чувственными свидетельствами. Отличительной чертой философии Канта является его убеждение в том, что некоторые из необходимых условий познания также являются априорными во всех четырех смыслах этого термина: они универсальны, необходимы, не могут быть установлены чувственным опытом и отражают способы обращения ума с чувственным опытом; термин « трансцендентальный » постоянно привлекает внимание к этой сложной доктрине.
Попытка ответить на этот вопрос, изучить внутреннюю структуру ума или врожденные законы мышления — это то, что Кант называет "трансцендентальной философией", потому что это проблема, выходящая за пределы чувственного опыта. "Я называю трансцендентальным знание, которое занято не столько объектами, сколько
априорными
понятиями объектов" — нашими способами соотнесения нашего опыта со знанием.
Кант] отличает трансцендентальный идеализм от трансцендентального реализма: «Этому [трансцендентальному] идеализму противостоит трансцендентальный реализм, который рассматривает пространство и время как нечто данное само по себе (независимо от нашей чувственности). Трансцендентальный реалист поэтому представляет внешние явления [...] как вещи сами по себе [...], которые существовали бы независимо от нас и нашей чувственности и, таким образом, также находились бы вне нас согласно чистым понятиям рассудка».
