Этнохореология (также танцевальная этнология , танцевальная антропология ) — это изучение танца посредством применения ряда дисциплин, таких как антропология , музыковедение , этномузыкология и этнография . Само слово относительно недавнее и этимологически означает «изучение этнического танца », хотя это не исключает исследования более формализованных танцевальных форм, таких как классический балет , например. Таким образом, этнохореология отражает относительно недавнюю попытку применить академическую мысль к тому, почему люди танцуют и что это значит.
Этнохореология — это не просто изучение или каталогизация тысяч внешних форм танцев — танцевальных движений , музыки, костюмов и т. д. — в разных частях света, но попытка понять танец как существующий в социальных событиях данного сообщества, а также в культурной истории сообщества. Танец — это не просто статическое представление истории , не просто хранилище смысла, но производитель смысла каждый раз, когда он производится — не просто живое зеркало культуры, но формирующая часть культуры, сила внутри культуры: «Сила танца заключается в актах исполнения как танцорами, так и зрителями, в процессе осмысления танца… и в связывании танцевального опыта с другими наборами идей и социальным опытом». [1]
Танец, будь то социальный, ритуальный или даже театральный, присущ сложной сети отношений. Он интерпретирует социально предопределенные и значимые способы движения и, конечно же, историю танцевальных групп в конкретных обществах. Таким образом, танец является сложным, многогранным и постоянно развивающимся «социальным текстом». [2] Кроме того, танец как социальная практика действует в соответствии с пространством и временем, становясь выражением повседневной жизни и соответствующей социальной структуры, которая вступает в контакт. Более того, танец, помимо того, что позволяет людям выражать себя, является центральным социальным, культурным процессом, связанным с человеческой идентичностью, вносит вклад в «структуру и диффузное культурное значение» [3] и может развивать интерактивное и практическое повествование, пронизанное политическими взглядами. [4]
Этнохореология, танцевальная этнология и танцевальная антропология — тесно связанные области изучения, имеющие несколько различающиеся и часто пересекающиеся истории и методологии.
Изучение танцевальной антропологии развилось из работы колонизаторов, миссионеров и исследователей таких дисциплин, как антропология и музыковедение. Первые наблюдения за танцами в коренных и не-западных обществах не обязательно были результатом целенаправленного изучения, а скорее появились как побочные продукты других антропологических исследований. Во многих изучаемых культур наблюдения за танцами не могли игнорироваться из-за важности танца для церемониальной жизни коренных народов. Многие из этих наблюдений были спекулятивными, не имели качественного или количественного анализа и предполагали ложные дихотомии между «цивилизованными» и «примитивными» обществами. В 1933 году музыковед Курт Сакс написал Eine Weltgeschichte des Tanzes (Всемирная история танца) в попытке предоставить аналитическую основу для изучения танца на основе культурной эволюции. Однако его данные часто были недостаточными или вводящими в заблуждение, и поэтому его работа больше не считается жизнеспособной основой для изучения танцевальной антропологии. [5]
В 1962 году Международный совет по традиционной музыке создал рабочую группу, которая заложила основы этой области и определила этнохореологию как науку. Анка Джурческу , которая позже будет занимать пост председателя Исследовательской группы по этнохореологии с 1998 по 2006 год, была членом комитета 1962 года. [6] [7] Первоначально этнохореология была сосредоточена на национальных танцевальных традициях и народных танцах конкретных европейских стран, но с тех пор расширилась, включив в себя новые городские фольклорные группы и танцевальные традиции иммигрантов. [5]
Современная танцовщица и антрополог Гертруда Прокош Курат была пионером в области этнологии танца, которая развивалась в Америке параллельно с развитием этнохореологии в Европе. Курат считала этнологию танца отраслью антропологии танца и заложила ее основы в своей работе 1960 года « Панорама этнологии танца» : изложение методов документации и анализа этнологии танца, а также открытие дискуссий о передаче и распространении танца, традициях и инновациях и связи с другими аспектами культуры. В то время как антропология танца была сосредоточена на изучении культуры через танец, этнология танца была сосредоточена на вопросах танца конкретно, используя понимание человеческого поведения для ответа на такие вопросы. Перл Примус и Кэтрин Данэм были выдающимися танцовщицами, которые преодолели разрыв между танцевальным представлением и этнографией танца. [5]
Существует множество методологических и этических проблем, возникающих в результате исследований в области этнохореологии. Антропологические исследования в целом являются источником разногласий и подозрений для многих коренных народов, поскольку исторически они использовались как инструмент колонизации, а не на благо коренных обществ. [8] Для ранних антропологов и миссионеров исследование не-западных культур и последующая категоризация в западных терминах и канонах были методом колонизации. Например, во многих культурах нет общего слова для «искусства» или для «танца». [5] [9] Западные дихотомии танца искусства против танца не искусства, профессионального против любительского и религиозного против светского не обязательно применимы к другим обществам. Предполагаемый перенос таких концепций является методом, с помощью которого западные концепции были навязаны не-западным обществам антропологами, коллекционерами произведений искусства и т. д. [9] Некоторые этнологи танца пытались исправить эту проблему, изменив область своего исследования с термина «танец» на более широкие идеи «систем движения» и «человеческого движения». Исторически танцевальная антропология часто также попадала в более широкую категорию примитивистской мысли, предлагая эволюционную или прогрессивную модель танца. Исследования в примитивистском ключе связывают коренные народы с животными и природой более тесно, чем с человечеством. [8] Движение примитивистского искусства создало прогрессивную модель искусства, в которой искусство начиналось с коренных форм искусства и в конечном итоге развилось в западное современное искусство, поэтому постулируя, что западные формы искусства были более социально развиты, чем формы коренных народов. [9]