Японские новые религии — это новые религиозные движения , основанные в Японии. На японском языке они называются shinshūkyō (新宗教) или shinkō shūkyō (新興宗教) . Японские ученые классифицируют все религиозные организации, основанные с середины 19-го века, как «новые религии»; таким образом, этот термин относится к большому разнообразию и количеству организаций. Большинство из них возникло в середине-конце двадцатого века и находятся под влиянием гораздо более старых традиционных религий, включая буддизм и синтоизм . Иностранные влияния включают христианство , Библию и труды Нострадамуса . [1] [2] [3]
В 1860-х годах Япония начала переживать большие социальные потрясения и быструю модернизацию. По мере возникновения социальных конфликтов в это последнее десятилетие периода Эдо , известного как период Бакумацу , появились некоторые новые религиозные движения. Среди них были Тэнрикё , Куродзумикё и Оомото , иногда называемые Нихон Сандай Синкосюкё ( « три большие новые религии Японии » ) или «старые новые религии», которые находились под прямым влиянием синтоизма ( государственной религии ) и шаманизма . [1]
Социальная напряженность продолжала расти в период Мэйдзи , влияя на религиозные практики и институты. Обращение из традиционной веры больше не было юридически запрещено, чиновники сняли 250-летний запрет на христианство, и миссионеры устоявшихся христианских церквей вернулись в Японию. Традиционный синкретизм между синтоизмом и буддизмом закончился, и синтоизм стал национальной религией . Потеряв защиту японского правительства, которой буддизм пользовался на протяжении веков, буддийские монахи столкнулись с радикальными трудностями в поддержании своих институтов, но их деятельность также стала менее сдерживаемой государственной политикой и ограничениями.
Японское правительство с большим подозрением относилось к этим религиозным движениям и периодически предпринимало попытки их подавить. Правительственное подавление было особенно суровым в начале 20-го века, особенно с 1930-х до начала 1940-х годов, когда рост японского национализма и государственного синтоизма были тесно связаны. При режиме Мэйдзи оскорбление величества запрещало оскорбления императора и его императорского дома, а также некоторых крупных синтоистских святилищ, которые, как считалось, были тесно связаны с императором. Правительство усилило свой контроль над религиозными учреждениями, которые, как считалось, подрывали государственное синто или национализм, арестовав некоторых членов и лидеров Shinshūkyō , включая Онисабуро Дэгути из Оомото и Цунэсабуро Макигучи из Сока Кёику Гаккай (ныне Сока Гаккай ), которых обычно обвиняли в нарушении оскорбления величества и Закона о сохранении мира .
После поражения Японии во Второй мировой войне ее правительство и политика радикально изменились во время оккупации войсками союзников. Официальный статус государственного синто был отменен, а синтоистские святилища стали религиозными организациями, потеряв государственную защиту и финансовую поддержку. Хотя оккупационная армия (GHQ) практиковала цензуру всех типов организаций, особое подавление Shinshūkyō прекратилось.
Ставка главнокомандующего пригласила в Японию множество христианских миссионеров из США через знаменитый призыв Дугласа Макартура о 1000 миссионеров. Миссионеры прибыли не только из традиционных церквей, но и из некоторых современных конфессий, таких как Свидетели Иеговы . Миссионеры Свидетелей Иеговы были настолько успешны, что стали второй по величине христианской конфессией в Японии, насчитывающей более 210 000 членов (крупнейшей является католицизм с примерно 500 000 членов). В Японии Свидетелей Иеговы, как правило, считают основанной на христианстве сектой Shinshūkyō не только потому, что они были основаны в 19 веке (как и другие крупные Shinshūkyō ), но и из-за их миссионерской практики, которая включает в себя посещение от двери к двери и частые встречи.
Несмотря на приток христианских миссионеров, большинство Shinshūkyō являются буддийскими или синтоистскими сектами. Основные секты включают Risshō Kōsei Kai и Shinnyo-en . Главные цели Shinshūkyō включают духовное исцеление, индивидуальное процветание и социальную гармонию. Многие также придерживаются веры в Апокалипсис , то есть в неизбежный конец света или, по крайней мере, его радикальную трансформацию. [2] Большинство из тех, кто присоединился к Shinshūkyō в этот период, были женщинами из низшего среднего класса. [3]
Сока Гаккай имеет особое влияние на политику с 1964 года, благодаря своей аффилированной партии Комэйто, позже Новому Комэйто . В 1999 году было подсчитано, что от 10 до 20 процентов населения Японии были членами Синсюкё . [ 3]
После Второй мировой войны структура государства радикально изменилась. До Второй мировой войны Национальный парламент был ограничен, и реальная власть принадлежала исполнительной ветви власти, в которой премьер-министр назначался императором. Согласно новой Конституции Японии , Парламент имел высшую власть в принятии решений по государственным делам, и все его члены избирались народом. Особенно в Палате советников , треть членов которой избирались путем всенародного голосования, общенациональные организации обнаружили, что они могут влиять на национальную политику, поддерживая определенных кандидатов. Майор Синсюкё стал одной из так называемых «машин по сбору голосов» в Японии, особенно для консервативных партий, которые объединились в Либерально-демократическую партию в 1955 году.
В 1950-х годах японские жены американских военнослужащих представили Сока Гаккай в Соединенных Штатах, которая в 1970-х годах превратилась в Сока Гаккай Интернешнл (SGI). SGI постоянно набирала членов, избегая при этом многих споров, с которыми сталкивались некоторые другие новые религиозные движения в США. [ оригинальное исследование? ] Известные американские новообращенные SGI включают музыканта Херби Хэнкока и певицу Тину Тернер . [4]
В Бразилии Shinshūkyō , как и Honmon Butsuryū-shū , были впервые представлены в 1920-х годах среди японских иммигрантов. В 1950-х и 1960-х годах некоторые из них начали становиться популярными и среди неяпонского населения. Seicho-no-Ie сейчас имеет самое большое количество членов в стране. В 1960-х годах он принял португальский язык вместо японского в качестве своего языка обучения и общения. Он также начал рекламировать себя как философию, а не как религию, чтобы избежать конфликта с Римско-католической церковью и другими социально консервативными элементами в обществе. К 1988 году в Бразилии у него было более 2,4 миллиона членов, 85% из которых не были японцами по национальности. [2]
Данные за 2012 год предоставлены Агентством по делам культуры . [8]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )