Японский чайный сад ( яп .日本茶園) в Сан-Франциско , Калифорния , является популярной достопримечательностью парка Золотые Ворота , изначально построенного как часть обширной Всемирной выставки, California Midwinter International Exposition 1894 года . Хотя многие из его достопримечательностей по-прежнему являются частью сада сегодня, на протяжении всей истории сада происходили изменения, которые сформировали его таким, каким он является сегодня.
Самый старый общественный японский сад в Соединенных Штатах, этот комплекс из множества дорожек, прудов и чайного домика отличается растениями и деревьями, подрезанными и расположенными в японском стиле. На 3 акрах сада находятся скульптуры и сооружения, на которые оказали влияние буддийские и синтоистские религиозные верования, а также множество элементов воды и камней, создающих успокаивающий пейзаж, призванный замедлить людей.
Японский чайный сад в настоящее время является одним из трех мест в парке «Сады Золотых Ворот», наряду с Ботаническим садом Сан-Франциско и Цветочной оранжереей . [1]
Японский чайный сад начинался как Японская деревня и Чайный сад на Всемирной выставке 1894 года . Он был построен австралийцем Джорджем Тернером Маршем, который нанял японских мастеров для строительства участка. После закрытия ярмарки Марш продал свою концессию городу Сан-Франциско за 4500 долларов. Затем для управления садом был нанят Макото Хагивара , японский иммигрант и садовник. Он лично курировал преобразование временной выставки Японской деревни в постоянный Японский чайный сад и был официальным смотрителем сада большую часть времени с 1895 по 1925 год. [2] Он импортировал из Японии множество растений, птиц и ныне знаменитых рыб кои, и он более чем утроил размер сада.
После закрытия Панамо-Тихоокеанской международной выставки 1915 года в Сан-Франциско из японских экспонатов этой ярмарки были приобретены Южные ворота, Храмовые ворота и Пагода.
После смерти Макото Хагивары в 1925 году его дочь, Такано Хагивара, и ее дети стали владельцами и хранителями сада. С началом Второй мировой войны в Америке и ростом антияпонских настроений Такано Хагивара и ее семья были выселены из дома семьи и отправлены в лагерь для интернированных. [2] 120 000 японцев и американцев японского происхождения были отправлены в лагеря для интернированных во время войны. Несмотря на соглашение Джона Макларена с Хагиварой, перемещение его семьи нарушило их пребывание в обещанном вековом доме, и семье не разрешили вернуться или возместить расходы после окончания войны. [3] В период их отсутствия сад был переименован в «Восточный чайный сад», а некоторые сооружения, выражавшие японские чувства, были снесены, включая дом Хагивары и первоначальное синтоистское святилище. Японские чайные сервизы были заменены китаянкам в их традиционной одежде. [3]
В послевоенном 1952 году название «Японский чайный сад» было восстановлено, и семья Хагивара оказала минимальную помощь в благоустройстве сада. Последующий период был периодом примирения. В 1949 году семья Гамп подарила бронзовую статую Будды. Поскольку в 1951 году в Сан-Франциско был подписан мирный договор с Японией , 8 января 1953 года Ясасукэ Кацуно, генеральный консул Японии , подарил 9000-фунтовый Фонарь мира. Фонарь был заказан на небольшие пожертвования детей Японии как символ дружбы с будущими поколениями в Соединенных Штатах. В это время Нагао Сакурай спроектировал «Сад мира» и карэсансуй или сухой ландшафтный сад. Карэсансуй обычно называют садами дзен за пределами Японии, но это название было присвоено иностранцами в Японии. В 1974 году в честь Макото Хагивары и его семьи за их преданность созданию и расширению сада была подарена мемориальная доска, созданная художницей Рут Асавой . [4] Департамент отдыха и парков Сан-Франциско, который ухаживает за садом с 1942 года, в 1986 году назвал дорогу, граничащую с садом, Hagiwara Tea Garden Drive, чтобы еще больше почтить память первоначальных благотворителей сада. [5]
Чайный домик был частью Японского чайного сада с момента его создания на Ярмарке середины зимы в 1894 году, хотя он был перестроен несколько раз. [6] [7] [8] В описании сада, опубликованном в 1950 году, в то время, когда он был «назван Восточным чайным садом», автор, Кэтрин Уилсон, утверждает, что «дальше от Моста желаний находился соломенный чайный домик, где на протяжении трех поколений женщины семьи Хагивара в своих ярких, цветочных кимоно подавали чай и рисовые лепешки». [9] В японской культуре связь между безмятежностью природы и чаепитием исходит из священной традиции, японской чайной церемонии . Происхождение чайной церемонии восходит к 1203 году нашей эры, «буддийские священники секты Дзэн, которые считали, что настой [чай] полезен для поддержания бодрствования во время полуночных молитв». [10] По мере развития церемония в конечном итоге получила название Чаною, что в буквальном переводе означает «горячая вода для чая». Сегодня сердцем традиции является элегантное приготовление и разливание взбитого зеленого чая, также называемого Матча . Когда «церемония хорошо выполнена, невысказанное и, возможно, невыразимое качество Дзен витает в воздухе». [11] По мере того, как чайные церемонии становились все более распространенными, они в конечном итоге стали ассоциироваться с присутствием природы, а точнее с присутствием сада. Со временем чайный домик стал «трансцендентным местом для созерцания пейзажа» в традиционном чайном саду. [11]
Чайный домик расположен у воды и окружен видами на различные аспекты сада. В настоящее время Чайный домик предлагает шесть видов чая: жасминовый , сэнтя , ходзитя , гэммайтя , холодный зеленый и традиционный чай, используемый в церемониях, матча . Здесь также предлагают разнообразные закуски, некоторые из которых соленые, включая эдамаме и сэндвичи с чаем, а некоторые сладкие, включая кузумоти и чизкейк с зеленым чаем.
Пагода в Японском чайном саду — это пятиярусная буддийская святыня. Она, вместе с Храмовыми воротами, была построена как временная крытая экспозиция для японской секции Дворца продуктов питания на Панамско-Тихоокеанской выставке 1915 года . [12] После завершения PPIE пагода и Храмовые ворота были перенесены в Японский чайный сад.
Пагода — это узкое здание с многоярусной крышей, стиль которой берет свое начало в буддийской религии Индии и Восточной Азии . [13] Существует два типа пагод: гробницы для высокопоставленных буддийских монахов и святилища, используемые для поклонения. Пагода в этом саду относится к последним. Пагода в саду была перенесена со своего первоначального места примерно на шестьдесят футов к западу, туда, где изначально стояло синтоистское святилище. Из-за местных антияпонских настроений во время Второй мировой войны , которые привели к переселению японо-американцев, синтоистское святилище было снесено, а буддийская пагода заменила открытое пространство. [14] Такое размещение пагоды странно в религиозном контексте, потому что она находилась в пределах области, ограниченной «мидзугаки», традиционным синтоистским частоколом. [15]
Тайко баши, или мост-барабан, — это сильно изогнутый пешеходный мост, который можно встретить в китайских и японских садах. Он так назван, потому что при отражении в воде его полная круглая форма напоминает барабан. Сегодня бронзовая табличка на мосту «признает преданность и мастерство Синсичи Накатани за его уникальный вклад в город и очарование японского чайного сада». [16] Японский дизайн моста, который был адаптирован из китайского, имеет 3 основные функции: замедлять людей, позволять баржам на канале плавно проходить под мостом и отражать полный круг на воде, напоминая барабан. [17] [18]
Эта часть сада была спроектирована Нагао Сакураи и освящена 8 января 1953 года. Водопад и водоем представлены большими камнями и гравием, насыпанными волнами. Острова имеют форму черепах, которые являются символами бессмертия и удачи. Каресансуй, или сухой ландшафтный сад, — это стиль японского сада, в котором камни и гравий представляют водопады, океаны и горы. Иногда, но не всегда, растения являются элементами сада каресансуй. Целые ландшафты могут быть представлены с помощью продуманно расположенных камней. Термин «сад дзен» был придуман американской писательницей Лоррейн Кук в ее книге 1935 года под названием «Сто садов Киото». Хотя многие из этих садов можно найти в храмах дзен-буддизма, каресансуй не связаны исключительно с дзен.
Деревья Японского чайного сада имеют более чем вековую историю. Сад состоит из множества деревьев, включая цветущие вишни, азалии, магнолии, камелии, японские клены, сосны, кедры и кипарисы. [19] Карликовые деревья были посажены семьей Хагивара в годы после Зимней выставки 1894 года. [20] Однако, когда японо-американцев бросили в лагеря для интернированных в 1942 году, карликовые деревья ушли вместе с семьей Хагивара. Затем эти деревья были проданы доктору Хью и Одри Фрейзер, которая в своем завещании доверила деревья обратно Японскому чайному саду. Сэмюэль Ньюсом, эксперт по японским садам и японским деревьям, перепроектировал карликовые деревья в 1965 году после того, как карликовые деревья вернулись в сад. [21] Ньюсом спроектировал карликовые деревья на склоне холма, рядом с водопадом, и в 1966 году посадил еще под воротами храма. Большинство этих карликовых деревьев родом из Японии, их привезла семья Хагивара. Самым старым деревом была японская черная сосна, которая теперь находится на бамбуковой раме рядом с Чайным домиком. [22] В 2005 году San Francisco Parks Trust и San Francisco Recreation and Park Development отремонтировали дополнительный ландшафт и отметили историю деревьев с помощью табличек. [23]
Сегодня сосны Монтерей являются одними из самых трудоемких в саду, по словам бывшего ландшафтного руководителя парка Золотые Ворота Эда Шустера. Каждые три года сосны выкладываются слоями в зигзагообразные плоскости, создавая художественный дизайн, излюбленный в традиционных японских ландшафтах. Эти сосны в среднем достигают шестидесяти футов в высоту, поэтому городские арбористы используют веревки, чтобы подняться на вершины, и очень осторожно обрезают каждое дерево. [24] [25] [26]
Вода обычно играет большую роль в японских садах и служит для подчеркивания чистоты и живости. Пруды и водопады часто размещаются с точной ориентацией по отношению к солнцу, чтобы определить отражение. [27] В исконной японской религии пруды были созданы по священным причинам как места для бродячих богов, в то время как окружающие камни использовались в качестве сидений. [28] Акустическая атмосфера японского чайного сада создается посредством блаженного и мирного звука движущейся воды. [29] Цукубай , находящийся в японском чайном саду, представляет собой водный бассейн, изначально используемый гостями для очищения перед принятием участия в чайной церемонии. [30] Сухой сад в японском чайном саду представляет важность воды через волновые узоры и искусственные острова, созданные камнями. [31] Вода остается неотъемлемым представлением японских садов и ее связи с элитным миром бессмертных. [32]
Камни являются неотъемлемыми компонентами традиционного японского сада. Они, как правило, считаются основой организации пространства и «местами обитания богов, символами королевской власти и символами долголетия». [32] Камни выполняют три основные функции в саду, первая из которых — имитировать более крупные природные образования, такие как горы и водоемы. [33] Вторая функция — формировать скопления камней. В японских садах камни часто группируются с одним большим камнем в качестве базового камня. Другие располагаются вокруг него так, чтобы они соответствовали настроению или порядку, заданному основанием. Эти группы камней часто кажутся упорядоченными и текущими, оставаясь при этом асимметричными. [34] В-третьих, камни также могут служить для направления взгляда к другим частям сада. Они направляют зрителей к центральной точке дизайна сада. Дорожки и ступеньки формируются в нерегулярных узорах, поэтому люди замедляются и замечают дизайн вокруг них. [35] Кроме того, синтоизм является основополагающим принципом в японском садоводстве, где камни имеют декоративную функцию в зависимости от их положения. Высокий камень, стоящий прямо на земле, например, ассоциируется с мужественностью, в то время как низкий плоский камень представляет женственность, отражая синтоистское убеждение, что все вещи в природе содержат гендерное равновесие. [36] Японский чайный сад представляет собой смесь влиятельных синтоистских и буддийских религиозных верований.
Как место священного ритуала, японский чайный сад в высшей степени представляет как японскую культуру, так и религиозную философию через уважаемые формы искусства ландшафтного дизайна и архитектуры. Японская эстетика во многом была сформирована под влиянием географического положения Японии, с акцентом на изоляции и важности воды. [37] В дизайне японского чайного сада можно увидеть как буддийскую , так и синтоистскую религию.
Дизайн японского чайного сада во многом определяется четырьмя основными эстетическими принципами японской культуры: миниатюризацией, скрытностью, протяженным пейзажем и асимметрией. [38]
Миниатюризация — это принцип пробуждения всего духа природы в ограниченном физическом пространстве (Японский чайный сад Сан-Франциско занимает всего 5 акров). Он также включает использование небольших камней и других небольших элементов для представления инь-ян. Буддийская ценность инь-ян выражает неполную и динамичную природу всего вокруг нас. Инь-ян символизирует множественные части, которые объединяются, чтобы создать большее целое, и что ничто само по себе не является полностью целым или статичным. [39] Объединение воды и камня символизирует инь-ян во многих местах по всему Японскому чайному саду Сан-Франциско, как видно по водопадам, водным бассейнам из камня, плоским камням через пруды и волнам на камнях сухого дзен-сада. [38]
Эстетика сада далее зависит от принципа сокрытия, который включает сообщения, которые поступают частями, чтобы в конечном итоге раскрыть более общую картину. Например, драконья изгородь в японском чайном саду раскрывает себя как дракона только после того, как ее проследят от хвоста до головы. [38]
Расширенный пейзаж заставляет ограниченное пространство сада казаться больше с использованием природных элементов вокруг его внешней стороны. Хотя Японский чайный сад расположен в городе Сан-Франциско, внутри невозможно сказать, что сад окружен городской сценой. Он окружен высокой зеленью, которая визуально расширяет размер сада. [38]
Четвертый принцип, асимметрия, в некотором роде является продолжением инь-ян. Асимметрия подчеркивает абстрактную и постоянно меняющуюся природу всего вокруг нас. [38] Этот эстетический принцип в значительной степени представляет буддийский принцип ваби-саби , который гласит, что все вещи несовершенны, нерегулярны и непостоянны. Этот принцип показан в саду через извилистые дорожки, камни разных размеров и абстрактное размещение объектов. Кроме того, изменение волн в сухом саду дзен является традицией, которая чтит ваби-саби. [37]
Отличительная и особая архитектура и дизайн японского чайного сада находятся под влиянием различных аспектов японской культуры и, в частности, японской религии. Наиболее выдающейся из них является древняя японская религия синтоизм . Значимость различных элементов в саду можно отнести к основополагающим принципам и характеристикам синтоизма, буддизма и даже даосизма. Все эти религии делают большой акцент на важности природы и важности единения с природой. Расположение камней, способ течения воды, маршрут дорожек, размещение деревьев — все должно быть сделано таким образом, чтобы способствовать естественному течению, как подчеркивается в даосизме . В синтоизме считается, что духи предков и духи самих богов проявляются в природе. Эти духи называются ками , и именно они определяют судьбу тех, кто живет на Земле. Сад спроектирован таким образом, чтобы способствовать счастью этих духов и правильно сосуществовать с ними. Чистота также очень подчеркивается в синтоизме, что также можно заметить в структуре парка, парк не должен казаться переполненным или сложным для навигации. Кроме того, водопад, находящийся в саду, символизирует тот факт, что очищение от злых духов водопадом считается самым чистым способом очищения в синтоизме. Хотя дизайн призван передать множество различных элементов природы, течения и дзен, все основы буддизма, он сделан просто.
Многие эстетические элементы сада привлекают внимание туристов и восходят к буддийской философии. Крутые лестницы в саду являются элементом почти каждого центра, посвященного буддизму. В буддизме считается, что дзен можно достичь, поднимаясь по лестнице, поскольку движение часто включается в медитацию. Таким образом, спорт/фитнес может помочь достичь связи между разумом, телом и духом. Многие монахи и монахини включают упражнения в свою повседневную жизнь. Также считается, что сам Будда сказал: «Хорошее здоровье — это наивысшее достижение». Крутые лестницы также являются ссылкой на восхождение Будды на вершину пика Стервятника , его любимое место медитации. Теперь подъем состоит из 1500 ступеней по крутому холму. [40] [ требуется лучший источник ]
Каменные фонари ( tōrō ), которые можно увидеть по всему саду, как и Фонарь Мира, появившийся после Второй мировой войны, представляют пять элементов буддизма. Основания фонарей символизируют землю, в то время как следующая секция — воду, свет — огонь, а следующие две секции символизируют воздух и дух соответственно. Фонари в целом символизируют объединение всех пяти элементов в гармонии природы, еще один пример ваби-саби. [38]
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка )