stringtranslate.com

Христианство в Непале

Непальская церковь.

Согласно переписи 2021 года , христианство является пятой по распространенности религией в Непале , насчитывая 512 313 приверженцев или 1,8% [1] , что больше, чем в 2011 году , когда их было 375 699 приверженцев или 1,4% населения. [2] Многие [3] информированные наблюдатели подсчитали, что в Непале насчитывается не менее 1 миллиона христиан. [4] По данным некоторых христианских групп, в Непале может быть до 3 миллионов христиан, что составляет до 10% населения страны. [5] В отчете Теологической семинарии Гордона Конвелла непальская церковь названа самой быстрорастущей в мире. [6] Подавляющее большинство непальских христиан являются евангельскими протестантами (если евангельские христиане определяются в широком смысле, включая харизматов и пятидесятников ); [7] также есть небольшое католическое население, примерно 10 000 человек. [8]

Первая христианская миссия в Непале была основана в 1715 году католическими монахами -капуцинами , [9] которые работали в долине Катманду . [10] Капуцины были изгнаны после объединения Непала в 1768-9 годах , [11] а христианские группы были официально запрещены в стране в течение следующих двух столетий. [12] После революции 1951 года иностранным миссионерам было разрешено въезжать в Непал для выполнения социальных работ, но прозелитизм и обращение в веру по-прежнему были юридически запрещены. [13] Только после введения многопартийной демократии в 1990 году и смягчения ограничений на обращение в веру, [14] непальская церковь начала быстро расти, [15] но попытки обратить других остаются незаконными по состоянию на 2023 год . [16]

Распространение христианства является спорным вопросом в Непале [17], и непальские христиане подвергаются спорадическому насилию [18] и широко распространенной социальной изоляции. [19] В непальских СМИ и политических дискурсах часто сообщается, что миссионеры предлагают плохие материальные стимулы для обращения, как это происходит в Индии [20] , но исследования показали, что большинство непальских христиан обращаются по причинам, не связанным с контактом с миссионерами. [21]

Процесс написания конституции Непала в 2006–2015 годах и обозначение страны как светского государства в 2007 году [22] усилили споры вокруг христианства. [23] Конституция 2015 года вновь подтвердила секуляризм, но также запретила прозелитизм и «нарушение религии других людей». [24] В 2017 году парламент Непала принял законопроект, запрещающий «оскорбление религиозных чувств любой касты , этнической общины или класса письменно, голосом/разговором или формой или символом или любым другим подобным способом». [25]

История

Миссия Капуцинов

Фронтиспис «Сатья Сакши Пармесварья Махима» (1740 г.), написанный миссионерами-капуцинами для короля Ранаджита Маллы .

Католическим миссионерам- капуцинам было разрешено проживать в долине Катманду в 1715 году. [12] Они работали в каждом из трех городов-государств долины, [28] и в конечном итоге сделали своей главной базой Бхактапур , где они поселились в 1740 году . [29] Капуцины были удивлены теплым приемом, оказанным им королем Бхактапура, Ранаджитом Маллой , который, как писал один из них, «обнял нас всех ласково и обращался с нами с большой фамильярностью и доверием; он усадил нас рядом с собой и держал нас больше часа». [29] Миссионеры сосредоточили свою деятельность на королевском дворе и составили трактат о монотеизме для короля. Хотя он не обратился, король предложил некоторым из своих подданных стать христианами вместо него. [30] Капуцины отказались от этого предложения, и, хотя им удалось обратить в свою веру небольшое количество местных добровольцев, [31] их миссия была прекращена в 1769 году после того, как Притхви Нараян Шах , правитель Горкхи , завоевал долину Катманду и изгнал всех христиан из своего нового королевства. [32] Неварские христиане нашли убежище в Индии , поселившись сначала в городе Беттиах , а затем переместившись на одиннадцать километров к северу в Чухари, где они проживают и по сей день. [33]

1769–1951

Ганга Прасад Прадхан (1851–1932)

В течение следующих 200 лет, до 1951 года, Непал был полностью закрыт для христиан, хотя небольшое количество этнических непальских евангелистов из Индии смогли тайно пересечь границу. [34] Самым известным из них является Ганга Прасад Прадхан (1851–1932), невар, выросший в Дарджилинге , который известен как первый рукоположенный непальский пастор . [35] Прадхан обратился в христианство во время учебы в школе, которой руководили миссионеры Церкви Шотландии в Дарджилинге. После сорока лет служения непальскоязычной общине в северной Индии, сосредоточенного в основном на создании перевода Библии и других евангелизационных материалов на непальском языке, он решил в 1914 году вернуться со своей семьей в Катманду, чтобы основать христианское присутствие в Непале. Путешествуя с группой примерно из сорока человек, присутствие Прадхана и его коллег было обнаружено властями вскоре после их прибытия в Катманду. Им было строго приказано уйти, сказав: «в Непале нет места христианам». [36]

1951–1990

Доктор Джеймс Дик и Джилл Кук лечат пациентов в амбулатории UMN в Окалдхунге, на востоке Непала, в начале 1960-х годов.

После свержения режима Раны в 1951 году король Трибхуван открыл границы Непала и обратился к внешнему миру с просьбой оказать помощь в развитии Непала. [34] Ряд христианских миссионерских групп откликнулись на этот призыв. Крупнейшей такой организацией была Объединенная миссия в Непале (UMN), основанная в 1954 году как совместная инициатива восьми протестантских конфессий . [37] Первыми проектами миссии стали основание медицинских учреждений в Тансене на западе Непала и в долине Катманду недалеко от Бхактапура ; вскоре работа расширилась, включив в себя развитие сельских районов , образование, инженерию и основание других медицинских учреждений и больниц. [37] К 1990 году UMN «включала 39 миссий-членов, 420 миссионеров-экспатриантов и более 2000 непальских сотрудников». [37] В связи с решением 2002 года передать большинство крупных проектов под местный контроль, размер UMN в настоящее время значительно сократился по сравнению с этим уровнем. [38] Работа UMN в Непале была определена и ограничена серией пятилетних соглашений с правительством Непала, которые четко запрещают прозелитизм. [37]

Женское отделение больницы Green Pastures госпиталя INF в Покхаре, 1960-е годы.

Другой крупной протестантской миссионерской организацией, пришедшей в Непал после 1951 года, была Nepal Evangelistic Band (NEB). Основанная в 1943 году врачом Лили О'Ханлон, NEB работала с этническими непальскими новообращенными в северной Индии в 1940-х годах. [34] В 1952 году О'Ханлон и ее коллеги получили разрешение на медицинскую работу в Покхаре ; [37] они основали «The Shining Hospital», которая стала известна высоким качеством своего лечения, [37] а в 1957 году открыли больницу Green Pastures Hospital для лечения проказы. [39] Позднее NEB сменила свое название на International Nepal Fellowship (INF) [37] и расширила свою деятельность в ряде медицинских и социальных мероприятий в области правосудия . [40] В настоящее время в ней работает более 400 человек [41] , и она действует в соответствии с соглашениями с правительством, аналогичными соглашениям UMN. [42]

Пастор Дэвид и Преми Мукиа.

В отличие от Индии и других стран, которые были колонизированы , протестантская церковь в Непале была создана под руководством коренных народов, с четкой линией разделения между церковью и миссионерскими организациями. [43] Дэвид Мукхия и его жена Преми, которые были этническими непальскими христианами из Индии, основали церковь Рам Гхат в Покхаре в 1952 году, которая обычно известна как первая церковь Непала. [44] Тир Бахадур Деван и его жена Ратан, также непальцы, которые жили в Индии, основали братство в Бхактапуре в 1954 году. [45] В 1957 году группа непальских христиан из Калимпонга во главе с Робертом Картаком и включая Гьяани Шаха и Элизабет Франклин основали братство в Катманду, позже известное как Непал Исай Мандали. [46] В конечном итоге это стало одной из крупнейших церквей в Непале. [47] С 1960-х годов христиане столкнулись с растущими правовыми проблемами, в частности, за прозелитизм и обращение в другую веру возбуждались судебные преследования (см. Политическая и правовая ситуация).

Несмотря на правовые препятствия, непальская протестантская церковь росла медленно, но неуклонно в период до 1990 года. Норма Керберг, опираясь на работу Проекта истории церкви Непала, оценивает этот рост следующим образом: [48]

Члены церкви Гьянешвор (Непал Исаи Мандали) в 1960-х годах празднуют крещение.

Этот рост был результатом, прежде всего, личной евангелизации непальских верующих [49] и часто был связан с исцелением или экзорцизмом на основе молитвы . [50] В этот период большинство церквей предпочли, как описал Керберг, «богослужение в восточном стиле, снимая обувь и сидя на полу с мужчинами и женщинами, сидящими по разные стороны; не используя скамьи [...]. Музыка представляла собой христианские слова, положенные на непальские народные мелодии». [51] В 1960 году было образовано Непальское христианское братство (NCF); [52] эта группа объединяла большинство непальских протестантов до 1978 года, когда была основана другая национальная группа — Братство Агапе. [53] Последняя группа имела более харизматическую ориентацию, чем первая. [54]

Католики также отреагировали на открытие Непала в 1951 году, но численный рост непальского католицизма был медленнее, чем у протестантизма (см. также Католическая церковь в Непале ). Иезуитский священник Маршалл Моран основал школу Святого Ксавьера на краю долины Катманду в 1951 году. [37] Школа Святого Ксавьера обслуживала в основном средние и высшие слои непальского общества. Отец Моран, который был основателем школы и руководящим духом миссии, стал фигурой в высшем обществе Непала в 1950-х годах, и один непальский интеллектуал вспоминал: «Отец Моран был на каждой вечеринке в те дни. Если посетитель не видел отца Морана в Катманду, его поездка была на самом деле неполной». [55] Иезуитские миссионеры также внесли заметный вклад в изучение истории и религий Непала. [56] Благодаря длительному процессу подготовки, предшествующему крещению, и сотериологии, которая не обязывает их пытаться совершать как можно больше обращений, непальская католическая церковь росла медленно, и к 2011 году насчитывала 10 000 членов. [57]

Роль азиатских миссионеров

В 1955 году Всеиндийский совет Национального миссионерского общества Индии принял решение направить миссионеров в соседние страны. С этим решением на встрече, состоявшейся 28–30 сентября 1956 года, было принято решение отправить г-жу К. Серкар, тогдашнего почетного секретаря, доктора А. Ралларама посетить Непал и найти отправную точку для миссии. Эта команда выбрала Бутвал в качестве отправной точки. Г-жа К. Серкар вместе с г-ном Сэмом Джоном и его женой стали первыми индийскими миссионерами, которые служили в Непале с октября 1957 года. У них не было фиксированной зарплаты, но они работали вместе как товарищество. Из-за тяжелой болезни семья г-на Джона Сэма не смогла продолжить свою миссионерскую работу в Бутвале. Это побудило организацию назначить г-на М. М. Матая и его жену из Кералы в качестве замены. Позже г-н KS Eapen и г-н VT Abraham присоединились к миссии Бутвала. [58] Другие миссионеры, такие как г-н М.М. Матаи из Кералы, г-жа К. Сиркар, г-н К.С. Ипен, г-н В.Т. Абрахам и г-н К.К. Атиалли также служили в качестве первых миссионеров, распространявших христианство в Непале. [59]

Значительная часть роста числа обращенных в христианство после 1990 года произошла благодаря корейским миссионерам. [16]

Современный протестантизм

После введения многопартийной демократии в Непале в 1990 году была принята новая конституция , которая сохранила запрет на прозелитизм , но сняла запрет на обращение в другую веру . [60] Это, наряду с общим ослаблением правительственных ограничений на религиозную деятельность, [61] быстрыми изменениями в общественном отношении к касте и полу , [62] и неурядицами, связанными с капиталистической глобализацией [63] и гражданской войной , [64] создало условия, способствующие быстрому росту непальского протестантизма после 1990 года. Керберг оценивает рост непальской церкви в 1990-е годы следующим образом: [65]

В 2000-х годах наблюдалось ускорение роста 1990-х годов; к началу 2010-х годов в Непале, вероятно, насчитывалось более 1 миллиона крещеных христиан (см. Демографию). В отчете Теологической семинарии Гордона Конвелла за 2013 год было обнаружено, что церковь Непала была самой быстрорастущей в мире, с годовым темпом роста 10,9% с 1970 года. [66]

Молитва на христианском фестивале исцеления, состоявшемся в 2012 году в Бхактапуре .

Современная непальская церковь в значительной степени харизматическая или пятидесятническая по своей ориентации, в том смысле, что большинство непальских церквей практикуют исцеление и экзорцизм , а также имеют эмоциональные стили поклонения . [67] Исследования, как христианских, так и нехристианских ученых, неизменно показывают, что исцеление на основе молитвы является основной причиной обращения среди большинства новообращенных, [68] при этом некоторые наблюдатели оценивают, что исцеление человека или члена семьи составляет до 75% обращений. [69] Часто обращение происходит среди тех, кто заболевает, а затем находит то, что они считают недостаточной поддержкой со стороны семьи [70] или традиционных целителей, [71] что заставляет их обращаться в церкви за социальной поддержкой и исцелением. [70] Теологически исцеление понимается с точки зрения поражения злых духов , часто связанных с колдовством , силой Христа ; [72] это умиротворение духов позволяет некоторым новообращенным выходить из циклов социальной агрессии, связанной с обвинениями в колдовстве. [73]

Церковная служба в Санге , в восточной части долины Катманду, в 2013 году.

Относительно эгалитарные отношения в церквях к касте , полу и возрасту также являются значимыми факторами обращения в христианство . Во многих областях большинство новообращенных происходят из далитов , джанаджати или других исключенных социальных групп. [16] [74] Церкви проповедуют равенство каст, [75] предлагают возможности для руководства исключенным кастам, [76] и разрешают смешанные браки между кастами, хотя такие браки иногда встречают сопротивление со стороны христиан старшего возраста. [77] Во многих церквях большинство прихожан составляют женщины. [78] Это связано с продвижением идеала «товарищеского брака» в некоторых церквях, [79] включающего решительное неприятие домашнего насилия (и связанный с этим запрет на алкоголь, который часто связан с таким насилием), [80] и растущее участие женщин в принятии решений, касающихся брака. [81] Церкви также предоставляют возможности для женщин-лидеров в женских братствах, а в некоторых случаях и в качестве пасторов. [82] Значительная часть многих церковных общин моложе 30 лет, [83] некоторые молодые христиане, а также более образованные новообращенные утверждают, что считают христианство более « современным » или « рациональным », чем другие религии. [84] Молодежные братства предоставляют социальную и психологическую поддержку, а также возможности для лидерства молодым христианам. [85]

Пасхальная служба омовения ног 2012 года в церкви в Джумле , западный Непал.

До 1990 года большинство непальских церквей были неконфессиональными и независимыми; с тех пор в Непале появились многочисленные конфессиональные группы , что вызвало обеспокоенность среди непальских христианских лидеров по поводу сектантства и раскола церквей. [86] Были заявления о том, что конфессиональные группы предлагали финансовые стимулы церковным лидерам — часто в форме фондов для церковных зданий или образовательных стипендий — чтобы побудить их сменить конфессию. [87] Кроме того, некоторые конфессиональные миссионерские группы (не связанные с UMN или INF) приняли методы оказания помощи или работы по развитию, вызвавшие широкое общественное беспокойство, особенно после землетрясения 2015 года . [88] Тем не менее, хотя некоторые христианские лидеры (особенно в крупных церквях в городских условиях) действительно получают финансовую выгоду от миссионерских групп, как и небольшое меньшинство других обращенных христиан, исследования показали, что большинство непальских христиан не получают никакой материальной или финансовой выгоды ни до, ни после обращения, и часто фактически терпят значительные потери в результате остракизма после обращения со стороны своих семей и общин, включая частое лишение наследства. [89] Информированные наблюдатели рассудили, что современная непальская церковь слишком велика и организационно разнообразна (см. Демографию), чтобы быть восприимчивой к систематическому иностранному финансированию или контролю. [90]

Современный католицизм

Успенский собор, Катманду

Хотя численно католицизм намного меньше непальского протестантизма (см. Демография ), католицизм в Непале оказывает значительное влияние посредством своей образовательной, межрелигиозной и социальной работы. Школа Святого Ксавьера воспитала несколько поколений непальской элиты, включая детей высокопоставленных политических, бюрократических и военных чиновников. [91] Говорят, что Гьянендра Шах , король Непала с 2001 по 2008 год, был положительно настроен к христианству в результате своей дружбы со своим бывшим учителем, епископом Энтони Шармой SJ [92] В то время как непальские протестанты склонны избегать всех нехристианских ритуалов и церемоний, [93] непальский католицизм занимает заметно более открытый подход к нехристианским религиям. [94] Католики принимают участие в таких фестивалях, как Бхай Тика и Дашайн , [95] и им разрешено употреблять алкоголь, что является важной частью социальной и ритуальной жизни для некоторых этнических групп. [96] Непальские католики играли ведущую роль в межрелигиозном диалоге в последние десятилетия, [97] а Успенский собор Катманду включает в себя неварский и тибетский стили архитектуры и настенной живописи. [98] Католические организации по оказанию помощи имеют значительное присутствие в Непале, а Caritas сообщает, что в 2017 году ее программы охватили 185 294 непальцев. [99] Как и UMN и INF, Caritas Nepal работает строго независимо от религии или происхождения тех, кто получает ее помощь, и не выполняет евангелизационной работы. [100]

Политика

Правовая ситуация

В период с 1768 по 1990 год прозелитизм или обращение в христианство или ислам были законодательно запрещены в Непале. [101] Утверждение об этом запрете можно найти в своде законов 1935 года: [102]

К тому, кто проповедует убеждения, противоречащие традиционной религии подданных королевства, к тому, кто отказывается или заставляет отказаться от одной религии, чтобы принять или заставить принять другую, будут применяться следующие правила: Во всем королевстве Горкха - Непал, осуществление на практике ( calauna ) и проповедование ( pracar garna )... кабир-пантхи, христианских, исламских и других нерелигиозных ( vi-dharmi ) и иностранных ( vi-deshi ) верований ( mat ), которые разрушают религию, традиционно практикуемую ( sanatan-dekhi hindu jati ma cali-aeko ) индуистской общиной и кастовой иерархией; обращение в эти убеждения любого из наших подданных, принадлежащих к касте брахманов или любой другой чистой касте, запрещено.

Эти законы действовали даже после революции 1951 года и были подтверждены в своде законов 1963 года, который запрещал проповедование христианства или ислама и предусматривал три года тюремного заключения для тех, кто пытался обратить людей, и шесть лет для тех, кто преуспел в обращении других. [103] Для тех, кто «пытался» обратиться, был штраф в сто рупий, а для тех, кто действительно обратился (то есть был крещен ), предполагалось тюремное заключение сроком на один год. [103] В своде законов говорилось, что «когда кто-то обращается, обращение аннулируется, и он остается в индуистской дхарме [религии]». [103]

Бир Бахадур Рай, пастор Прем Прадхан и Дил Бахадур Тхакури в тюрьме Тансен, 1961 год.

С начала 1960-х годов государство начало активно преследовать христиан там, где происходило крещение непальских граждан; [37] это активное правительственное преследование продолжалось вплоть до 1990 года. [104] После крещений в Непалгандже и Тансене между 1958 и 1960 годами пасторы Дэвид Мукхия и Прем Прадхан, а также шесть крещеных верующих были привлечены к ответственности властями за прозелитизм и обращение . Пасторы были приговорены к шести годам тюремного заключения; обращенные мужчины были приговорены к одному году тюремного заключения, а обращенные женщины — к шести месяцам. [105] Подобные преследования продолжались в течение всего периода панчаята : [106] когда в 1990 году была объявлена ​​амнистия , в Непале было 30 человек, заключенных в тюрьму за преступления прозелитизма или обращения, и 200 других, которые подверглись судебному преследованию за те же преступления. [104]

После демократического движения 1990 года была принята новая конституция , которая декриминализировала религиозное обращение, но сохранила запрет на прозелитизм. [60] Временная конституция 2007 года, принятая после демократического движения 2006 года , была идентична кодексу 1990 года в этом отношении; [107] она также провозгласила Непал светским государством [108] и включила гарантии религиозной свободы . [107] Конституция 2015 года сохранила обозначение Непала как светского государства, но определила секуляризм как включающий «защиту религии и культуры, практикуемых с древних времен». [109] Также запрещалось «нарушение религии других людей» и повторялся запрет на прозелитизм [110] (или буквально, «заставление кого-либо сменить религию» [ kasaiko dharma parivartan garaunu ] [111] ).

В 2017 году парламент Непала принял двусмысленно сформулированный закон, криминализирующий «оскорбление религиозных чувств любой касты, этнической общины или класса письменно, голосом/разговором или формой или символом или любым другим подобным образом», и предусматривающий, что «никто не должен совершать никаких действий или поведения, подрывающих религию, веру или убеждения, которые любая каста, этническая группа или община соблюдает с незапамятных времен». [112] В других странах Южной Азии законы с похожими формулировками, которые иногда толковались как запрещающие даже говорить о своей вере, использовались для урегулирования личных вендетт или преследования мусульманских или христианских меньшинств. [113]

Преследование

В период с 1990 по середину 2010-х годов закон Непала о прозелитизме оставался в значительной степени неисполненным, и христиане могли действовать без существенного вмешательства правительства. [60] Однако быстрый рост христианства и рост националистических настроений после провозглашения секуляризма в 2007 году привели к увеличению призывов к более жестким ограничениям христианской деятельности, [114] заставив власти в последние годы более агрессивно применять законы против прозелитизма. Сообщалось, что местные органы власти и полицейские начали толковать конституционный запрет на прозелитизм как включающий непринудительное евангелизм [115] и возбудили ряд судебных дел против христиан на этом основании. [116] Закон 2017 года, криминализирующий «оскорбление [религиозных] чувств», привел к дополнительным судебным преследованиям . [117] Другими признаками растущей политической реакции на христианство являются исключение Рождества из списка государственных праздников Непала в апреле 2016 года [118] и обвинительные приговоры, позднее отмененные, в отношении четырех христиан в Сальяне за колдовство в декабре 2016 года. [119]

Успенский собор в Катманду после взрыва в 2009 году.

В Непале имели место спорадические случаи насилия в отношении христиан. Во время гражданской войны 1996–2006 годов церкви в районах, контролируемых маоистами , регулярно подвергались преследованиям и вымогательству, а также имели место случаи убийства или похищения христианских пасторов в сельской местности. [120] В мае 2009 года в католическом соборе в Катманду взорвалась бомба , в результате чего погибли три человека и еще тринадцать получили ранения (беспорядок после атаки показан на изображении справа). Предполагается, что ответственной за это группой является Армия обороны Непала , базирующаяся в Тераи индуистская националистическая группа. [121] В сентябре 2015 года в районе Джапа были взорваны три протестантские церкви , и ответственность за это снова возложили на индуистских националистов . [115] Христианские лидеры выразили обеспокоенность тем, что «подстрекательский язык» националистических лидеров и некоторых представителей СМИ (включая обвинения в том, что христиане склоняют людей к обращению в свою веру с помощью материальных стимулов) может способствовать антихристианским предрассудкам и насилию. [122]

Демография

Невозможно с уверенностью определить точное число христиан в Непале сегодня, но большинство информированных наблюдателей сходятся во мнении, что цифра переписи 2011 года в 375 699 [2] (1,4% населения) является существенно заниженной. Ученые и религиозные меньшинства утверждают, что переписи Непала постоянно занижают число неиндуистов. [123] Различные информированные организации и наблюдатели оценивают число христиан в Непале от 700 000 до 3 миллионов. [124] Ученые, которые оценивали различные оценки, предположили, что цифра примерно в 1 миллион может быть наиболее правдоподобной оценкой. [125]

Больница Scheer Memorial Hospital, учреждение адвентистов седьмого дня в Банепе .

Подавляющее большинство непальских церквей являются протестантскими евангельскими (если евангельские церкви определяются в широком смысле, включая харизматов и пятидесятников ). [126] До 1990 года эти церкви были в основном неконфессиональными и свободными от иностранных связей. [127] С тех пор конфессиональные группы (такие как Ассамблеи Бога , Всемирный баптистский альянс , Часовня на Голгофе и Церковь верующих ) быстро росли, но независимые и домашние церкви по-прежнему составляют более половины непальских общин. [128] Также есть около 10 000 непальских католиков , [57] значительное число которых проживает в восточном регионе страны. [129] Кроме того, в Непале есть небольшое количество приверженцев нетрадиционных христианских групп, таких как Адвентисты седьмого дня , [130] Мормоны , [131] Свидетели Иеговы , [132] и Церковь Бога Всемирного миссионерского общества . [133]

Опрос 2020 года показал, что 4,3% населения являются христианами; большинство из них — «независимые христиане», но 1% населения страны идентифицируют себя как протестанты. [134]

По состоянию на 2023 год в Непале насчитывалось не менее 7758 церквей. [16]

В 2023 году страна получила оценку 2 из 4 по уровню религиозной свободы. [135]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Национальное статистическое управление (2024). Национальная перепись населения и жилищного фонда 2021 года: состав населения Непала (PDF) . Национальное статистическое управление, Непал. стр. 52. Получено 18 мая 2024 г.
  2. ^ ab Центральное бюро статистики Непала (2011) «Национальная перепись населения и жилищного фонда 2011 года». стр. 4. Архивировано из оригинала 26 июля 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
  3. ^
    • Рай, Хемлата (2001) «Джанджати хотят встать и быть учтенными. Архивировано 11 октября 2017 г. в Wayback Machine ». Nepali Times , 11 мая 2001 г. Архивировано из оригинала 18 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Ханген, Сьюзен и Махендра Лооти (2013) «Введение: национализм и этнический конфликт в Непале». в книге «Национализм и этнический конфликт в Непале: идентичности и мобилизация после 1990 года », под ред. Махендра Лооти и Сьюзен Лооти. Абингдон: Routledge. стр. 15.
    • Геллнер, Дэвид Н. (2005). «Этнические права и политика в Непале». Гималайский журнал социологии 2, стр. 10.
  4. ^ «FNCN: Христианское население ниже фактической численности». Kathmandu Post , 6 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Шреста, Рам Прасад (2012) «Исторический аналитический отчет о развитии миссий церквей Непала с 1990 по 2010 год». Диссертация, представленная на степень магистра межкультурных исследований в азиатском контексте, Редклиффский колледж. стр. 3.
    • Гибсон, Ян (2017).
    • Гибсон, Ян (2015). стр. 113.
    • Янссен, Питер (2016) «Подъем христианства проверяет новый секуляризм Непала». Nikkei Asian Review , 4 декабря 2016 г. Архивировано 28 января 2019 г. Получено 28 января 2019 г.
    • «Перепись в Непале выявила 2,3 миллиона христиан как индуистов» в сборнике отчетов по исследованиям и анализу Комиссии по религиозной свободе WEA за 2010–13 годы . С. 128–9. Архивировано 28 января 2019 года. Получено 28 января 2019 года.
  5. ^ "Доклад о свободе вероисповедания в мире за 2018 год: Непал". Государственный департамент США . Получено 10 мая 2020 г.
  6. ^ Gordon-Conwell Theological Seminary (2013) Христианство в его глобальном контексте, 1970–2020: общество, религия и миссия . Южный Гамильтон, Массачусетс: Центр изучения глобального христианства. стр. 38. Архивировано 22 сентября 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
  7. ^ DAWN Nepal (2007) Национальный церковный обзор Непала: август 2007 г. Катманду: Непальская исследовательская и ресурсная сеть. С. 547–58.
    • Мандрик, Джейсон ред. (2010) Operation World. Блетчли, Милтон Кейнс: Authentic Media. стр. 619.
    • Шреста 2005, стр. 24–5.
  8. ^ Параджули, Калпит (2011) «Непальские католики растут: вызов законам против обращения в другую веру». Asia News 20 октября 2011 г. Архивировано 17 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
  9. ^ Баркли, Джон (2009) «Церковь в Непале: анализ ее зарождения и роста [узурпировано]» . Международный бюллетень миссионерских исследований 33 (4):189–194. стр. 189.
  10. ^ Олсоп, Ян (1996) «Христиане при дворе Малла: „маленькая книжка“ капуцинов». В книге « Изменения и преемственность: исследования непальской культуры долины Катманду » под редакцией Зигфрида Линхарда. Алессандрия: Edizioni dell'Orso. стр. 123.
  11. ^ Лэндон, Персиваль (1928) Непал . Лондон: Constable and Co. Т. 2. С. 236.
  12. ^ ab Barclay 2009, стр. 189.
  13. ^ Баркли 2009, стр. 190–1.
  14. ^ Габорио, Марк (2002). «Христианские меньшинства в индуистском королевстве Непал». В « Религиозные меньшинства в Южной Азии: избранные очерки о постколониальных ситуациях» , под редакцией Монирула Хуссейна и Липи Гоша. Нью-Дели: Manak Publications. стр. 96.
  15. ^ Барклай 2009, стр. 192–3.
  16. ^ abcd Ким, Кевин; Хенске, Ребекка (14 января 2023 г.). «Христианские миссионеры нацелились на место рождения Будды в Непале». BBC News . Получено 15 января 2023 г. .
  17. ^ «Проповедь на горе». Nepali Times 1 сентября 2017 г. Архивировано 21 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Рай, Ом Аша (2017) «Золотой век Евангелия». 25 августа 2017 г. Архивировано 21 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Coburn, Brot (2017) «Preaching on High». Архивировано 21 ноября 2018 года. Получено 29 января 2019 года.
    • Мишра, Прамод (2017) «О вере и идеологической обработке». Kathmandu Post , 31 августа 2017 г. Архивировано 20 ноября 2018 г. Получено 29 января 2019 г.
  18. ↑ Комиссия США по международной религиозной свободе (2017) Ежегодный отчет 2017 г. – Непал. Архивировано 21 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Австралийский государственный трибунал по рассмотрению дел беженцев. 2010. Country Advice Nepal – NPL37529. стр. 3. Архивировано 21 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Параджули, Калпит (2012) «Террористы-индуисты угрожают новыми атаками против христиан и мусульман». Asia News , 14 августа 2012 г. Архивировано 20 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Кодэй, Деннис (2003) «Маоисты поджигают католическую миссию». National Catholic Reporter , 10 октября 2003 г. Получено 15 сентября 2017 г. Архивировано 21 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
  19. ^ Гибсон 2017, гл. 7–10.
    • Гибсон 2015, гл. 7–10.
    • Рай, Лаган (2013) « Обращение в христианство и социальная интеграция: сравнительное этнографическое исследование общин чепанг и санталов ». Заключительный отчет, представленный в Фонд исследований социальной интеграции (SIRF)/SNV Nepal. Получено 15 сентября 2017 г.
    • Государственный департамент США (2016) Доклад о свободе вероисповедания в странах мира в Непале за 2016 год. Архивировано 20 ноября 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
    • Служба новостей религии (2020). «Правительство Непала активно преследует религиозные меньшинства». Получено 26 сентября 2020 г.
  20. ↑ Государственный департамент США, 2016, стр. 2.
    • Dhungel, Bidushi (2015) «Commodifying to Survive». Nepali Times , 7 августа 2015 г. Архивировано 21 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Барал, Бисвас (2017) «Окно в мирское». My Republica, 5 января 2017 г. Архивировано 28 января 2019 г. Получено 28 января 2019 г.
    • Паттисон, Пит (2017) «Битва Непала за души». Kathmandu Post , 19 августа 2017 г. Архивировано 20 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Коберн 2017.
    • Шах, Саубхагья (1993) «Евангелие приходит в индуистское королевство». Химал 6 (5):35–40.
  21. ^ Гибсон 2017, стр. 87-101; гл. 7–10.
    • Гибсон 2015, стр. 103–102; гл. 7–10.
    • Фрике, Т. 2008. «Обращения тамангов: культура, политика и повествование о христианском обращении в Непале». Вклад в непальские исследования 35 (1):35–62.
    • Жаркевич, И. 2016. «Когда боги возвращаются на родину в Гималаях»: маоизм, религия и перемены в образцовой деревне Тхабанг, среднезападный Непал». В книге « Религия, секуляризм и этническая принадлежность в современном Непале » под ред. Дэвида Н. Геллнера, Сондры Л. Хауснер и Кьяры Летиции. Оксфорд: OUP. стр. 106.
    • Риперт, Бландин (2014). «Невероятная глобализация: индивидуализация и христианизация среди тамангов». В книге « Столкновение с глобализацией в Гималаях: принадлежность и политика личности» , ред. Джерард Тоффин и Дж. Пфафф-Чарнецка. Нью-Дели: SAGE.
    • Хаген, Пол Кеннет. 1998. «Ответ непальских брахманов на Евангелие Иисуса Христа в контексте индуистского непальского брахманского мировоззрения». Диссертация на соискание степени доктора миссиологии, Теологическая семинария Конкордия. С. 415–89.
    • Леве, Лорен (2014) «Жестокий оптимизм, христианство и постконфликтная оптика». Горячие точки , Культурная антропология, 24 марта 2014 г. Архивировано 13 декабря 2018 г. Получено 29 января 2019 г.
    • Кирххайнер, Оле (2016) «Культура и христианство, согласованные в индуистском обществе: исследование церкви в Центральном и Западном Непале». Кандидатская диссертация, Университет Миддлсекса. С. 123–63.
    • Rai 2013, гл. 5.
  22. ^ Временная конституция Непала 2063 (2007): с английским и непальским текстами бок о бок и вводным материалом на обоих языках (2009). Катманду: ПРООН Непал. стр. 56. Архивировано 17 декабря 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
  23. ^ Летиция, Кьяра (2017) «Светскость и государственное строительство в Непале». Accord: Международный обзор мирных инициатив 26: 109–11.
  24. ↑ Конституция Непала 2015 года. Проект сравнительного изучения конституций. стр. 22. Архивировано 23 июня 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
  25. ^ «Непальский законопроект криминализирует обращение в другую веру». Christian Solidarity Worldwide, 21 августа 2017 г. 17 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • «Непал запретит свободу слова и будет преследовать за обращение в другую веру. Архивировано 23 сентября 2017 г. на Wayback Machine ». Альянс в защиту свободы. Пресс-релиз, 23 августа 2017 г. Архивировано 18 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • «Непал криминализирует обращение в христианство и евангелизацию». Christianity Today , 25 октября 2017 г. 11 декабря 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: Специальный отчет USCIRF.
    • Служба новостей религии (2020). «Правительство Непала активно преследует религиозные меньшинства». Новости религии. Получено 26 сентября 2020 г.
  26. ^ «Монография о населении Непала. Том II (Социальная демография)» (PDF) .
  27. ^ › НАЦИОНАЛЬНАЯ ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ НЕПАЛА
  28. ^ Олсоп 1996, стр. 123.
  29. ^ ab Олсоп 1996, стр. 125.
  30. ↑ Олсоп 1996, стр. 131–2.
  31. ^ Олсоп 1996, стр. 134.
  32. ↑ Лэндон 1928, стр. 236.
  33. ^ Джон, Хосе Калапура (2000). Труды Индийского исторического конгресса, т. 61. Индийский исторический конгресс. стр. 1011–1022.
  34. ^ abc Barclay 2009, стр. 190.
  35. ^ Перри, Синди Л. (2000) Биографическая история Церкви в Непале . 3-е изд. Катманду: Проект истории Церкви Непала. С. 29–35.
  36. ^ Перри 2000, стр. 34.
  37. ^ abcdefghi Barclay 2009, с. 191.
  38. ^ «Наша история». Веб-сайт United Mission to Nepal. Получено 16 сентября 2017 г. Архивировано 18 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
  39. ^ Хейл, Томас (2012) Свет забрезжил в Непале: история Международного Непальского Содружества. Катманду: Международное Непальское Содружество. стр. 87.
  40. ^ Хейл 2012.
  41. ^ 'INF Nepal'. Сайт INF. Архивировано 24 октября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
  42. ^ «Соглашение подписано!» Сайт INF, отдел коммуникаций, 22 июля 2016 г. Архивировано 23 сентября 2017 г. Получено 29 января 2019 г.
  43. ^ Баркли 2009, стр. 191.
    • Перри, Синди Л. (1990) «Церковь и миссия в Непале: развитие уникальных отношений». Evangelical Missions Quarterly , 26(4), 16–23. Январский выпуск.
    • Керберг, Норма (2000) Крест в стране Кукури. Катманду: Ekta Books. С. 98–103.
    • Хатри, Рамеш (1997), «Приложение II: Взаимоотношения церкви и миссии в Непале – сорок лет вперед», International Review of Mission , 86 (342): 303, doi :10.1111/j.1758-6631.1997.tb00037.x
    • Кирххайнер, Оле. 2016. «Культура и христианство, согласованные в индуистском обществе: исследование церкви в Центральном и Западном Непале». Кандидатская диссертация, Университет Миддлсекса. С. 96–99.
  44. ↑ Перри 2000, стр. 71–77.
  45. ↑ Перри 2000, стр. 64–67.
  46. ^ Керберг 2000, стр. 98–103.
  47. ^ Ронгонг, Раджендра (2012a) «Церковь Гьянешвор (Непал Исаи Мандали)». В Оксфордской энциклопедии южноазиатского христианства под редакцией Роджера Э. Хедлунда, Джесудаса Атиала, Джошуа Калапати и Джессики Ричард. Том 2. Нью-Дели: Oxford University Press. стр. 294.
  48. ^ Керберг 2000, стр. 124.
  49. ^ Керберг 2000, стр. 151–155, стр. 106–112.
  50. ^ Керберг 2000, стр. 147–150.
    • Шарма, Бал Кришна. 2001. «История пятидесятнического движения в Непале». Азиатский журнал пятидесятнических исследований 4 (2). стр. 301.
  51. ^ Керберг 2000, стр. 100.
  52. ^ Баркли 2009, стр. 192.
  53. ^ Ронгонг, Раджендра (2012b) «Agape Fellowship». В Оксфордской энциклопедии южноазиатского христианства под редакцией Роджера Э. Хедлунда, Джесудаса Атиала, Джошуа Калапати и Джессики Ричард. Т. 2. Нью-Дели: Oxford University Press. стр. 9.
  54. ^ Ронгун 2012b, стр. 9.
  55. ^ Мессершмидт, Дональд А. (2012) Отец Моран из Катманду: священник-первопроходец, педагог и голос любительского радио Гималаев . Бангкок: White Orchid Press. С. 227.
  56. ^ Штиллер, Людвиг Ф. (1973) Возвышение дома Горкха: исследование объединения Непала, 1768–1816. Нью-Дели: Издательский дом Манджушри.
    • Миллер, Каспер Дж. (1979) Целители веры в Гималаях . Катманду: Центр Непала и азиатских исследований.
    • Локк, Джон К. (1980). Карунамая: культ Авалокитешвары-Матьендранатха в долине Непала. Катманду: Сахайоги Пракашан для Исследовательского центра Непала и азиатских исследований, Университет Трибхувана.
    • Шарки, Грегори (2001). Ежедневный буддийский ритуал: Нитья-пуджа в святилищах долины Катманду. Бангкок: Orchid Press.
  57. ^ ab Parajuli 2011.
  58. ^ Прабхакар, И. Самуэль. «Индийское христианское миссионерское движение с особым упором на национальное миссионерское общество Индии 1905-2005 гг.»: 109. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  59. ^ "Вспоминая первопроходца-миссионера Индии в Непале | Центр глобального христианства и миссии" . Получено 5 августа 2020 г.
  60. ^ abc Габорио 2002, стр. 96.
  61. ^ Габорио 2002, стр. 95–6.
  62. ^ Гибсон 2017, гл. 3 и 8.
    • Гибсон 2015, гл. 3 и 8.
    • Далзелл, Виктория (2015). «Свобода, маргиналы и музыка: музыкальные дискурсы этнической группы тхару в Непале». Диссертация на соискание степени доктора философии в области музыки, Калифорнийский университет в Риверсайде.
    • Керберг 2000, гл. 4.
  63. ^ Леве 2014.
    • Риперт 2014.
    • Фрике 2008.
    • Гибсон 2017, гл. 7 и 10.
    • Гибсон 2015, гл. 7 и 10.
  64. ^ Жаркевич 2016.
    • Леве 2014.
  65. ^ Керберг 2000, стр. 125.
  66. ^ Теологическая семинария Гордона-Конвелла 2013, стр. 38.
  67. ^ Таманг, Ганеш (2012). «Некоторые критические замечания о теологическом образовании в Непале». Экуменический обзор 64 (2). стр. 136.
    • Гибсон 2017, стр. 101–8.
    • Гибсон 2015, 122–130.
  68. ^ Гибсон 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
    • Фрике 2008.
    • Жаркевич 2016, стр. 106.
    • Риперт 2014, стр. 54.
    • Кирххайнер 2016, стр. 123-163.
    • Леве 2014.
    • Rai 2013, стр. 26–31, гл. 5.
    • Шреста 2012, стр. 60–1.
    • Далцелл 2015, стр. 325, стр. 350.
    • Керберг 2000, стр. 149.
  69. ^ Шреста 2012, стр. 60.
    • Гибсон 2017, стр. 101.
    • Гибсон 2015, стр. 120.
  70. ^ ab Gibson 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
  71. ^ Гибсон 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
    • Фрике 2008.
    • Кирххайнер 2016, стр. 130–3.
    • Риперт 2014"
  72. ^ Гибсон 2017, гл. 7 и 8.
    • Гибсон, Ян (2017b). «Пятидесятническое миролюбие: этика добродетели и восприятие теологии в Непале». Журнал Королевского антропологического общества . 23 (4).
    • Гибсон 2015, гл. 7 и 8.
    • Кирххайнер 2016, стр. 127–151.
  73. ^ Гибсон 2017б.
    • Гибсон 2017, стр. 158–65.
    • Гибсон 2015, стр. 196–203.
  74. ^ DAWN Непал 2007.
    • Гибсон 2017, стр. 228–237.
    • Гибсон 2015, стр. 281–286.
    • Керберг 200, стр. 140–3.
    • Кэмпбелл, Бен. 2016. «Тамангские христиане и восстановление религиозных различий». «В религии, секуляризме и этнической принадлежности в современном Непале», под редакцией Дэвида Н. Геллнера, Сондры Л. Хауснер и Кьяры Летиции. Оксфорд: OUP.
  75. ^ Гибсон 2017, гл. 6, стр. 158.
    • Гибсон 2015, стр. 158 и гл. 6.
    • Рай 2013.
  76. ^ Риперт 2014
    • Гибсон 2017, гл. 9–10.
    • Гибсон 2015, гл. 9–10.
  77. ^ Далцелл 2015, стр. 353.
    • Гибсон 2017, стр. 118.
    • Гибсон 2015, стр. 143.
  78. ^ DAWN Непал 2007.
    • Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
  79. ^ Гибсон 2017, стр. 158.
    • Гибсон 2015, стр. 194–5.
  80. ^ Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
    • Рай 2013, стр. 39–40.
  81. ^ Гибсон 2017, стр. 149–158.
    • Гибсон 2015, стр. 184–96.
  82. ^ Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
    • Леве 2014.
    • Керберг 2000, стр. 102.
    • Перри 2000, стр. 61–4.
  83. ^ DAWN Непал 2007.
    • Гибсон 2017, гл. 10.
    • Гибсон 2015, гл. 10.
  84. ^ Гибсон 2017, гл. 10.
    • Гибсон 2015, гл. 10.
    • Риперт 2014.
    • Хаген 1998.
  85. ^ Гибсон 2017, гл. 10.
    • Гибсон 2015, гл. 10.
  86. ^ Бхатта, Бходж Радж (2010). «Создание единства и здоровья в непальской церкви». Evangelical Missions Quarterly , июль.
    • Таманг 2012.
    • Шреста 2012, стр. 39–46.
  87. ^ Джонсон, Марк (2006) «Благодать и жадность в движении людей ко Христу в Непале». Evangelical Missions Quarterly . Январский выпуск.
    • Таманг 2012.
    • Бхатта 2010.
    • Шах 1993.
  88. ^ Кобурн 2017
    • «Проповедь на горе». Nepali Times , 1 сентября 2017 г.
    • Прейсс, Даниэль (2016) «Почему в Непале одно из самых быстрорастущих христианских популяций в мире». Веб-сайт NPR, 3 февраля 2016 г. Архивировано 1 декабря 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
  89. ^ Гибсон 2017, гл. 5–10.
    • Гибсон 2015, гл. 5–10.
    • Рай 2013, стр. 46–9.
    • Кирххайнер 2016.
    • Хейл, Томас (1989) По ту сторону горы Лиглиг: приключения американской семьи в Непале. Гранд-Рапидс: Зондерван. стр. 8.
    • Государственный департамент США (2010) Доклад о свободе вероисповедания в странах мира в Непале за 2010 год. стр. 1. Архивировано 14 октября 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
    • Хаген 1998, стр. 396–402.
    • Гибсон, Ян и др. (nd) «Разговор о непальском христианстве» Веб-сайт «Разговор о непальском христианстве» . Получено 27 января 2019 г.
  90. ^ Гибсон, Ян (2019). «Молитва о мире: семейный опыт обращения в христианство в Бхактапуре». Гималаи: Журнал Ассоциации Непала и Гималайских исследований . 39 (1), стр. 55.
    • Гибсон, Ян и др. (nd) «Беседа о непальском христианстве» Веб-сайт «Беседа о непальском христианстве» . Архивировано 22 января 2019 г. Получено 27 января 2019 г.
  91. ^ Мессершмидт 2012.
  92. ^ «Первый официальный визит нового нунция архиепископа Педро Лопеса Кинтаны». Fides . 9 июля 2003 г. Дата обращения 22 января 2019 г. Архивировано 7 марта 2016 г. Дата обращения 27 января 2019 г.
  93. ^ Кирххайнер 2016.
    • Шарма, Бал Кришна (2013) Из этого мира в следующий: христианская идентичность и погребальные обряды в Непале. Оксфорд: Regnum Books International.
    • Гибсон 2017, стр. 125–128.
    • Гибсон, Ян (2019). «Молитва о мире: семейный опыт обращения в христианство в Непале». Гималаи: Журнал Ассоциации исследований Непала и Гималаев . 39 (1).
  94. ^ «Межрелигиозный и этнический диалог в регионе иезуитов Непала». Веб-сайт Иезуитской конференции Южной Азии. Архивировано 22 января 2019 г. Получено 27 января 2019 г.
  95. ^ Шарма, Кристофер (7 октября 2014 г.) «Dashain Festival». Asia News . Архивировано 22 января 2019 г. Получено 27 января 2019 г.
    • «Непальский журнал разоблачает отношение католиков к индуистским праздникам». UCANews.com . Архивировано 28 января 2019 г. Получено 28 января 2019 г.
  96. ^ Фрике 2008, стр. 39.
  97. ^ Шарки, Грегори (2009) «Жизнь и творчество Джона Керра Локка». Исследования по истории и обществу Непала 14(2): 423–440. Архивировано 22 января 2019 года. Получено 27 января 2019 года.
    • «Jesuit Buddhist Studies and Dialogue». Веб-сайт Desideri House. Архивировано 21 мая 2020 г.. Получено 27 января 2019 г.
    • «Межрелигиозный и этнический диалог в регионе иезуитов Непала». Веб-сайт Иезуитской конференции Южной Азии. Получено 27 января 2019 г.
  98. ^ «Межрелигиозный и этнический диалог в регионе иезуитов Непала». Веб-сайт Иезуитской конференции Южной Азии. Получено 22 января 2019 г.
  99. ↑ Caritas Nepal (2017) Годовой отчет 2017. стр. 9. Архивировано 6 января 2020 года. Получено 20 мая 2020 года.
  100. ^ «О нас». Сайт Caritas Nepal. Архивировано 22 января 2019 г. Получено 27 января 2019 г.
  101. ^ Габорио 2002, стр. 93.
  102. ↑ Цитируется в Габорио 2002, стр. 93–94.
  103. ^ abc Габорио 2002, стр. 94.
  104. ^ ab Габорио 2002, стр. 95.
  105. ^ Барклай 2009, стр. 191–2.
  106. ^ Керберг 2000, стр. 106–9.
  107. ^ ab Временная конституция Непала 2063 (2007) (2009). стр. 74. Архивировано 17 ноября 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
  108. ↑ Временная конституция Непала 2063 (2007) (2009). стр. 56.
  109. ↑ Конституция Непала 2015 года. Проект сравнительного изучения конституций. стр. 13. Архивировано 23 сентября 2017 года. Получено 27 января 2019 года.
  110. ↑ Конституция Непала 2015 года. Сравнительный проект конституций. стр. 22.
  111. ^ Непальский Санвидан 2072 . п. 13. Архивировано 7 июля 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  112. ^ «Непальский законопроект криминализирует обращение в другую веру». Сайт Christian Solidarity Worldwide, 21 августа 2017 г.
    • «Непал криминализирует обращение в христианство и евангелизацию». Christianity Today , 25 октября 2017 г.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: Специальный отчет USCIRF.
  113. ^ Комиссия США по международной религиозной свободе (2017). Ежегодный отчет за 2017 год – Индия. Архивировано 11 января 2019 года. Получено 27 января 2019 года.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2017). Ежегодный отчет за 2017 год – Пакистан. Архивировано 10 января 2019 года. Получено 27 января 2019 года.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: Специальный отчет USCIRF.
  114. ^ Летиция, Кьяра (2012) «Формирование секуляризма в Непале». Европейский бюллетень гималайских исследований, 39. стр. 79–83.
  115. ^ ab Комиссия США по международной религиозной свободе 2017, стр. 2.
  116. ^ «Дело Чарикота». Сайт Christian Solidarity Worldwide. Архивировано 17 ноября 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
    • «Индуисты оказывают давление на полицию, чтобы арестовать 40 христиан в Непале». Веб-сайт Фонда Варнавы. Архивировано 28 января 2019 г. Получено 28 января 2019 г.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: Специальный отчет USCIRF.
  117. ^ «Непальский законопроект криминализирует обращение в другую веру». Сайт Christian Solidarity Worldwide, 21 августа 2017 г.
    • Государственный департамент США (2018). Доклад о свободе вероисповедания в странах мира за 2018 год: Непал.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: Специальный отчет USCIRF.
    • Карвальо, Нирмала (6 ноября 2018 г.). «Катманду, четверо христиан арестованы за «принудительное обращение» далитов». AsiaNews . Архивировано из оригинала 23 ноября 2018 г. . Получено 1 января 2019 г. .
    • Служба новостей религии (2020). «Правительство Непала активно преследует религиозные меньшинства». Получено 26 сентября 2020 г.
  118. ^ Шарма, Кристофер (4 апреля 2016 г.). «Непал отменяет Рождество как государственный праздник; христиане возражают, что у индуистов их 83». AsiaNews.it . Архивировано из оригинала 6 января 2019 г.
  119. ^ «Четверо христиан, обвиняемых в колдовстве, освобождены». AsiaNews.it . 28 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 5 января 2019 г.
  120. ↑ Кодэй 2013.
    • Параджули 2011.
  121. ^ Параджули 2012.
  122. ↑ Государственный департамент США, 2016, стр. 2.
  123. ^ Государственный департамент США 2012.
    • Рай 2001.
    • Ханген и Лавоти 2013.
    • Геллнер 2005.
  124. ^ National Churches Fellowship of Nepal (2017). «О NCFN». Получено 20 сентября 2017 г. Архивировано 9 ноября 2017 г. Получено 27 января 2019 г.
    • Мандрык 2010, стр. 619.
    • Шреста 2012, стр. 21-6.
    • Гибсон 2017, стр. 95.
    • Гибсон 2015, стр. 113–114.
    • Янссен 2016.
    • «FNCN: численность христианского населения ниже фактической». Kathmandu Post , 6 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
    Христиане как индуисты в сборнике отчетов по исследованиям и анализу Комиссии по религиозной свободе WEA 2010–13 . С. 128–9. Архивировано 28 января 2019 г. Получено 28 января 2019 г.
    • Государственный департамент США (2018), «Доклад о свободе вероисповедания в странах мира за 2018 год: Непал».
  125. ^ Гибсон 2017, стр. 95.
    • Гибсон 2015, стр. 113.
    • Шреста 2012, стр.3.
  126. ^ Мандрык 2010, стр. 619.
    • Шреста 2012, стр. 45-6.
    • DAWN Непал 2007, стр. 11–12.
  127. ^ Шреста 2012, стр. 45-6.
    • Таманг 2012.
  128. ^ Мандрык 2010, стр. 619.
  129. ^ Шарма 2013, стр. 82.
  130. ^ Адвентистский ежегодник: Гималайский раздел. Веб-сайт седьмого дня адвентистов онлайн-ежегодника. Получено 13 февраля 2019 г.
  131. ^ Австралийский государственный трибунал по делам беженцев. 2011. Country Advice Nepal – NPL38420. Архивировано 18 ноября 2018 года. Получено 27 января 2019 года.
  132. ^ Гибсон 2017, стр. x–xi.
    • Гибсон 2015, стр. 3.
    • «Непал: Свидетели Иеговы по всему миру». Сайт Свидетелей Иеговы. Архивировано 28 ноября 2017 г. Получено 27 января 2019 г.
  133. ^ Гибсон 2017, стр. 182.
    • Гибсон 2015, стр. 224.
    • «Статус церкви». Веб-сайт Церкви Бога Всемирного миссионерского общества. Архивировано 17 ноября 2018 г. Получено 27 января 2019 г.
  134. ^ База данных мировых религий на сайте ARDA, получено 08.08.2023
  135. ↑ Freedom House, получено 08.08.2023

Библиография

Внешние ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки