В индуизме Ванара ( санскрит : वानर , букв. «лесные жители») [1] — это либо обезьяны, человекообразные обезьяны, [ 2] либо раса людей, живущих в лесах. [1]
В эпосе Рамаяна Ванары помогают Раме победить Равану . Обычно их изображают как человекообразных обезьян или человекоподобных существ.
Этимология
Найдите значение слова «ванара» в Викисловаре, бесплатном словаре.
Существует три основные теории этимологии слова «Ванара»:
Айянар предполагает, что слово vanara означает «обезьяна», происходящее от слова vana («лес»), что буквально означает «принадлежащий лесу» [3]. Монье-Вильямс говорит, что оно, вероятно, происходит от vanar (дословно «бродящий в лесу») и означает «лесное животное» или обезьяна. [2]
Девдатт Паттанаик предполагает, что оно происходит от слов vana («лес») и nara («человек»), что означает «лесной человек», и предполагает, что они могут быть не обезьянами, что является общим значением. [4]
Это может быть образовано от слов vav и nara , означающих «это человек?» (что означает «обезьяна») [5] или «возможно, он человек». [6]
Идентификация
Хотя слово Vanara стало означать «обезьяна» на протяжении многих лет, и Vanaras изображаются как обезьяны в популярном искусстве, их точная идентичность не ясна. [7] [8] Согласно Рамаяне, Vanaras были оборотнями. В форме Vanara у них были бороды с длинными бакенбардами, узко выбритый подбородок и не было усов. У них был хвост и острые как бритва когти. Их кожа и скелет были усилены неразрушимой Ваджрой, которую не мог проникнуть ни один земной элемент. В отличие от других экзотических существ, таких как ракшасы , Vanaras не имеют предшественников в ведической литературе . [9] Рамаяна представляет их как людей, ссылаясь на их речь, одежду, жилища, похороны, свадьбы, освящения и т. д. Она также описывает их обезьяноподобные характеристики , такие как их прыжки, волосы, мех и хвост. [8] Айянагар предполагает, что, хотя поэт Рамаяны, возможно , знал, что ванары на самом деле были лесными жителями, он мог изобразить их как настоящих обезьян со сверхъестественными способностями, а многих из них как амсы (части) богов, чтобы сделать эпос более «фантастическим». [3]
Согласно одной из теорий, Ванары — полубожественные существа. Это основано на их сверхъестественных способностях, а также на описаниях Брахмы, приказывающего другим божествам либо рожать потомство Ванары, либо воплощаться в Ванары, чтобы помочь Раме в его миссии. [ 8] Джайнские пересказы Рамаяны описывают их как клан сверхъестественных существ, называемых Видьядхарами ; на флаге этого клана изображены обезьяны в качестве эмблемы. [10] [11] [12] [13] : 334 [4]
Г. Рамдас, основываясь на ссылке Раваны на хвост ванаров как на украшение, делает вывод, что «хвост» на самом деле был придатком к одежде, которую носили мужчины племени Савара . [8] (Женщины ванаров не описаны как имеющие хвост. [14] [13] : 116 ) Согласно этой теории, нечеловеческие характеристики ванаров можно считать художественным воображением . [7] В Шри-Ланке слово «ванара» использовалось для описания ниттаево, упомянутых в легендах Вед . [15]
ВРамаяна
Ванары созданы Брахмой , чтобы помочь Раме в битве против Раваны . Они могущественны и обладают многими божественными чертами. По приказу Брахмы боги начали воспитывать сыновей в Сионе Кишкиндха (отождествляемом с частями современных Карнатаки , Андхра-Прадеша и Махараштры ). Рама впервые встретил их в лесу Дандака , во время своих поисков Ситы . [16] Армия ванаров помогла Раме в его поисках Ситы, а также в битве против Раваны , похитителя Ситы. Нала и Нила построили мост через океан, чтобы Рама и армия могли переправиться на Ланку . Как описано в эпосе, характеристики ванаров включают в себя забавность, ребячливость, слегка раздражительность, придирчивость, гиперактивность, авантюризм, откровенную честность, преданность, смелость и доброту. [17]
В Рамаяне Ванара Хануман несколько раз меняет форму. Например, когда он ищет похищенную Ситу во дворцах Раваны на Ланке, он сжимается до размеров кошки, чтобы его не обнаружил враг. Позже он принимает размеры горы, пылая сиянием, чтобы показать Сите свою истинную силу. [18]
↑ Аб Кришна, Нандита (1 мая 2014 г.). Священные животные Индии. Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-182-6.
^ ab Monier-Williams, Monier. "Monier-Williams Sanskrit Dictionary 1899 Basic". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Получено 23 августа 2022 г. .
^ ab Aiyangar Narayan. Очерки индоарийской мифологии-т. Asian Educational Services. стр. 422–. ISBN978-81-206-0140-6.
^ ab Devdutt Pattanaik (24 апреля 2003 г.). Индийская мифология: сказания, символы и ритуалы из сердца субконтинента. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 121. ISBN978-1-59477-558-1.
↑ Шьям Банерджи (1 января 2003 г.). Индуистские боги и храмы: символика, святость и места. IK International. ISBN978-81-88237-02-9.
^ ab Kirsti Evans (1997). Эпические повествования в храмах Хойсала: Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата-пурана в Халебиде, Белуре и Амритапуре. BRILL. стр. 62–. ISBN90-04-10575-1.
^ abcd Кэтрин Людвик (1 января 1994 г.). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN978-81-208-1122-5. Г. Рамадас делает вывод из упоминания Раваной хвоста капи как украшения ( бхушана ), представляющего собой длинную часть одежды, которую носят мужчины племени савара.
↑ Vanamali (25 марта 2010 г.). Хануман: Преданность и сила бога-обезьяны. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 13. ISBN978-1-59477-914-5.
^ Паула Ричман (1991). Множество Рамаян: Разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 35. ISBN978-0-520-07589-4.
^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации в Рамаяне: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации в Рамаяне в Азии: их культурное, социальное и антропологическое значение», Нью-Дели, январь 1981 г. Sahitya Akademi. стр. 68–. ISBN978-81-260-1809-3.
^ Valmiki (1996). Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии - Сундараканда. Перевод и аннотации Роберта П. Голдмана и Салли Дж. Сазерленд Голдман. Princeton University Press. стр. 31. ISBN0-691-06662-0.
^ ab Philip Lutgendorf (13 декабря 2006 г.). Рассказ Ханумана: Послания божественной обезьяны: Послания божественной обезьяны. Oxford University Press. ISBN978-0-19-804220-4.
↑ Адхьятма Рамаяна: Краткая английская версия. MD Publications. 1 января 1995 г. стр. 10. ISBN978-81-85880-77-8.
^ CG Uragoda (2000). Традиции Шри-Ланки: Выборка с научным фоном. Vishva Lekha Publishers. ISBN978-955-96843-0-5.
^ «Индекс Рамаяны».
^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Получено 4 января 2009 года .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
^ Голдман, Роберт П. (Введение, перевод и аннотация) (1996). Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии, Том V: Сундараканда . Princeton University Press, Нью-Джерси. 0691066620. С. 45–47.