Моизм или моизм ( / ˈ m oʊ ɪ z əm / , кит. :墨家; пиньинь : Mòjiā ; букв. «Школа Мо») была древней китайской философией этики и логики, рационального мышления и научных технологий, разработанной учёными, которые учились у древнекитайского философа Моцзы (ок. 470 г. до н. э. — ок. 391 г. до н. э.), воплощённой в одноимённой книге: Моцзы . Среди её основных этических принципов были альтруизм и всеобщее, беспристрастное уважение и забота обо всех людях, независимо от отношений или принадлежности. Идеология также подчёркивала добродетели аскетизма и утилитаризма .
Он развивался примерно в то же время, что и конфуцианство , даосизм и легизм , и был одной из четырех основных философских школ примерно с 770 по 221 г. до н. э. (в периоды Весны и Осени и Воюющих царств ). В то время моизм рассматривался как главный конкурент конфуцианства. Хотя его влияние сохранялось, моизм почти исчез как независимая школа мысли, поскольку он трансформировался и интегрировался в секты даосизма в результате культурных преобразований династии Цинь после 200-х гг. до н. э.
Моизм наиболее известен концепцией, которую обычно переводят как «всеобщая любовь» ( кит .兼愛; пиньинь : jiān ài ; букв. «всеобъемлющая любовь/забота»). По словам Эдварда Крейга , более точным переводом для兼愛будет «беспристрастная забота», поскольку Моцзы больше интересовался этикой, чем моралью, поскольку последняя, как правило, основана на страхе, а не на надежде. [1]
Моисты сформировали высокоструктурированную политическую организацию, которая пыталась реализовать проповедуемые ими идеи, писания Моцзы. Подобно конфуцианцам, они нанимали своих сотрудников не только ради выгоды, но и для реализации своих собственных этических идеалов. Эта политическая структура состояла из сети местных подразделений во всех основных королевствах Китая того времени, состоящих из представителей как ученых, так и рабочих классов. Каждое подразделение возглавлял цзюцзы ( буквально «долото» — образ из ремесленного производства). Внутри подразделения навязывался бережливый и аскетичный образ жизни. Каждый цзюцзы назначал своего преемника. Моисты развивали науки фортификации [ требуется разъяснение ] и государственного управления, а также писали трактаты о правительстве, темы которых варьировались от эффективного сельскохозяйственного производства до законов наследования. Их часто нанимали многочисленные воюющие королевства в качестве советников государства. В этом они были похожи на других странствующих философов и странствующих рыцарей того периода.
Моизм пропагандирует философию беспристрастной заботы; то есть человек должен заботиться одинаково обо всех других людях, независимо от их фактических отношений с ними. [2] Выражение этой беспристрастной заботы — это то, что делает человека праведным существом в моистской мысли. Эта пропаганда беспристрастности была объектом нападок со стороны других китайских философских школ, в первую очередь конфуцианцев , которые считали, что, хотя любовь должна быть безусловной, она не должна быть беспристрастной. Например, дети должны испытывать большую любовь к своим родителям, чем к случайным незнакомцам.
Mozi известен своей настойчивостью в том, что все люди в равной степени заслуживают получения материальной выгоды и защиты от физического вреда. В Mohism мораль определяется не традициями и ритуалами, а постоянным моральным руководством, которое соответствует утилитаризму . Традиции различаются от культуры к культуре, и людям нужен внетрадиционный путеводитель, чтобы определить, какие традиции являются морально приемлемыми. Затем моральный путеводитель должен поощрять и поощрять социальное поведение, которое максимизирует общую полезность всех людей в этом обществе.
Концепция Ай (愛) была разработана китайским философом Моцзы в IV веке до н. э. в ответ на благожелательную любовь конфуцианства. Моцзы пытался заменить то, что он считал давно укоренившейся китайской чрезмерной привязанностью к семейным и клановым структурам, концепцией «универсальной любви» (jiān'ài,兼愛). В этом он прямо выступал против конфуцианцев, которые считали естественным и правильным для людей заботиться о разных людях в разной степени. Моцзы, напротив, считал, что люди в принципе должны заботиться обо всех людях одинаково. Моизм подчеркивал, что вместо того, чтобы принимать разное отношение к разным людям, любовь должна быть безусловной и предлагаться всем безотносительно к взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским отношениям. Позже в китайском буддизме термин Ай (愛) был принят для обозначения страстной заботливой любви и считался фундаментальным желанием. В буддизме считалось, что Ай может быть как эгоистичным, так и бескорыстным, причем последнее является ключевым элементом на пути к просветлению.
Дело благожелательного человека — стремиться содействовать тому, что полезно миру, и устранять то, что вредно, и предоставлять миру образец. Что приносит пользу, он будет осуществлять; что не приносит пользы людям, он оставит в покое. [3]
В отличие от гедонистического утилитаризма, который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами в моистском консеквенциализме являются... порядок, материальное богатство и рост населения». [4] В эпоху Моцзы войны и голод были обычным явлением, а рост населения рассматривался как моральная необходимость для гармоничного общества. «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к основным потребностям, таким как жилье и одежда. [5] Стэнфордский синолог Дэвид Шепард Нивисон в «Кембриджской истории Древнего Китая » пишет, что моральные блага моизма «взаимосвязаны: примером этого может служить больше базового богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатства... если у людей много, они будут хорошими, сыновними, добрыми и так далее без проблем». [4] В отличие от взглядов Бентама , государственный консеквенциализм не является утилитарным, потому что он не гедонистический. Важность результатов, которые хороши для государства, перевешивает важность индивидуального удовольствия и боли.
Mozi утверждал, что когда общество функционирует как организованный организм, отходы и неэффективность, обнаруженные в естественном состоянии (без организации), сокращаются. Он считал, что конфликты рождаются из-за отсутствия морального единообразия, обнаруженного в человеческих культурах в естественном состоянии, то есть отсутствия определения того, что правильно (是shì) и что неправильно (非fēi). По мнению Mozi, поэтому мы должны выбирать лидеров, которые окружат себя праведными последователями, которые затем создадут иерархию, гармонизирующую Shi/Fei. В этом смысле правительство становится авторитетным и автоматизированным инструментом. Предполагая, что лидеры в социальной иерархии идеально соответствуют правителю, который идеально покорен Небесам, от всех людей ожидается соответствие в речи и поведении. В этой модели нет свободы слова [ когда определяется как? ] . Однако потенциально репрессивный элемент противостоит принудительному общению между подданными и их лидерами. Подданные обязаны сообщать обо всем хорошем или плохом своим правителям. Моизм выступает против любой формы агрессии, особенно войны между государствами. Однако государство может применять силу в целях законной обороны.
Мози выступал против непотизма, который был социальной нормой того времени, этот образ мышления позволял назначать важные государственные обязанности родственникам, независимо от способностей, в отличие от тех, кто был лучше всего подготовлен для выполнения этих обязанностей, ограничивая социальную мобильность. Мози учил, что пока человек имеет квалификацию для выполнения задачи, он должен сохранять свою должность, независимо от кровных отношений. Если офицер был неспособен, даже если он был близким родственником правителя, его следовало понизить в должности, даже если это означало бедность.
Правитель должен находиться в непосредственной близости от талантливых людей, дорожить талантами и часто искать их совета. Без открытия и понимания талантов внутри страны страна будет разрушена. К сожалению, история видела много людей, которые были убиты не из-за их слабостей, а из-за их силы. Хороший лук трудно натянуть, но он стреляет высоко. На хорошей лошади трудно ездить, но она может нести вес и далеко путешествовать. Талантливыми людьми трудно управлять, но они могут принести уважение своим правителям.
Закон и порядок были важным аспектом философии Моцзы. Он сравнивал плотника, который использует стандартные инструменты для выполнения своей работы, с правителем, у которого может вообще не быть никаких стандартов, по которым он может править. Плотник всегда находится в лучшем положении, когда зависит от своих стандартных инструментов, а не от своих эмоций. По иронии судьбы, поскольку его решения влияют на судьбу целой нации, еще важнее, чтобы правитель поддерживал набор стандартов, но у него их нет. Эти стандарты не могут исходить от человека, поскольку ни один человек не совершенен; единственные стандарты, которые использует правитель, должны исходить с Небес, поскольку совершенны только Небеса. Этот закон Небес — Любовь.
В идеальной правительственной структуре, где правитель любит всех людей доброжелательно, а должностные лица выбираются в соответствии с меритократией, люди должны иметь единство в вере и речи. Его первоначальной целью в этом учении было объединить людей и избежать сектантства. Однако в ситуации коррупции и тирании это учение может быть использовано неправильно как инструмент для угнетения.
Если правитель будет неправедным, то семь бедствий постигнут этот народ. Вот эти семь бедствий:
Страна, столкнувшаяся с этими семью бедствиями, будет легко уничтожена врагом.
Мерой богатства страны в моизме является достаточное обеспечение и большая численность населения. Бережливость считается ключом к этой цели. Довольствуясь тем, чего достаточно, люди будут свободны от чрезмерного труда, длительной войны и бедности из-за неравенства доходов. Это позволит повысить рождаемость. Мози также поощряет ранние браки.
Правители того периода часто ритуально назначали наказания и награды своим подданным в духовно важных местах, чтобы привлечь внимание этих духов и обеспечить торжество правосудия. Уважение к этим духам считалось настолько важным, что предки доисторических китайцев оставляли свои инструкции на бамбуке, пластинах и камнях, чтобы обеспечить постоянное послушание своих будущих потомков велениям небес. В учениях Моцзы упоминались жертвоприношения быков и баранов в назначенное время весной и осенью. Духи описывались как существовавшие ранее первобытные духи природы или души умерших людей.
Моисты полемизировали против сложных похоронных церемоний и других расточительных ритуалов и призывали к аскетизму в жизни и управлении, но не считали духовные жертвоприношения расточительными. Используя исторические записи, моисты утверждали, что духи невинно убитых людей появлялись и раньше, чтобы осуществить свою месть. Также было зафиксировано, что духи появлялись, чтобы совершать другие акты правосудия. Моисты верили в небеса как в божественную силу (天 Tian ), небесную бюрократию и духов, которые знали о безнравственных поступках человека и наказывали их, поощряя моральную праведность, и с опаской относились к некоторым более атеистическим мыслителям того времени, таким как Хань Фэй . Из-за неопределенного характера записей есть вероятность, что сами писцы моистов могли не иметь ясного представления об этом предмете.
Моцзы не согласен с фаталистическим мышлением людей, обвиняя его в том, что оно порождает нищету и страдания. Чтобы возразить против такого отношения, Моцзы использовал три критерия ( Сань Бяо ) для оценки правильности взглядов. Это были: [6]
Подводя итог, можно сказать, что фатализм, вера в то, что все результаты предопределены или обречены на свершившийся исход, является безответственным убеждением, которого придерживаются те, кто отказывается признать, что их собственная безответственность или западный взгляд на греховность стали причиной трудностей их жизни. Процветание или бедность напрямую связаны либо с добродетелью, либо с пороком [ требуется ссылка ] , соответственно, и осознаются дедуктивным мышлением и собственной логикой; а не судьбой. Мози называет фатализм, который почти бесконечно заканчивается человеконенавистнической теорией и поведением, «социальной ересью, которую необходимо разоружить, растворить и уничтожить».
Ко времени Моцзы китайские правители и более состоятельные граждане уже имели практику экстравагантных похоронных ритуалов. Много богатств хоронили вместе с мертвыми, и ритуальный траур мог быть таким экстремальным, как хождение на палке горбом в течение трех лет в позе траура. Во время таких длительных похорон люди не могут заниматься сельским хозяйством или заботиться о своих семьях, что приводит к нищете. Моцзы выступал против таких длительных и пышных похорон, а также утверждал, что это даже вызовет негодование среди живых.
Mozi считает эстетику почти бесполезной. В отличие от Конфуция, он испытывает отчетливое отвращение к любому развитию ритуальной музыки и изящных искусств. Mozi тратит несколько целых глав под названием «Против музыки» (非樂), чтобы обсудить это. Хотя он упоминает, что он действительно наслаждается и распознает то, что приятно, он не видит в этом никакой пользы с точки зрения управления или пользы простых людей. Вместо этого, поскольку развитие музыки связано с человеческой силой, оно сокращает производство продуктов питания; кроме того, признание музыки приводит к меньшему количеству времени для административных работ. Это чрезмерное развитие в конечном итоге приводит к нехватке продуктов питания, а также к анархии . Это происходит потому, что рабочая сила будет отвлечена от сельского хозяйства и других фундаментальных работ в сторону показной роскоши. Гражданские лица в конечном итоге будут подражать похотям правителя, что ухудшит ситуацию. Mozi, вероятно, отстаивал эту идею в ответ на тот факт, что в период Воюющих царств король Чжоу и аристократы тратили бесчисленное количество времени на развитие тонкой музыки, в то время как простые крестьяне едва могли удовлетворить свои потребности в пропитании. Для Mozi, самые необходимые вещи достаточны; ресурсы должны быть направлены на благо человека. [ необходима цитата ]
Одной из школ моизма, которая получила некоторое внимание, является школа логиков , которая была заинтересована в решении логических головоломок. Из трудов этой школы сохранилось немного, поскольку проблемы логики считались тривиальными большинством последующих китайских философов. Такие историки, как Джозеф Нидхэм, считали, что эта группа развивала предшественницу философии науки , которая так и не была полностью разработана, но другие [ кто? ] считают, что признание логиков протоучеными раскрывает слишком много современных предубеждений.
Моистский канон ( Мо Цзин ) описывал различные аспекты многих областей, связанных с физической наукой, а также предоставлял небольшое количество информации по математике. Он давал «атомарное» определение геометрической точки, утверждая, что линия разделена на части, а та часть, которая не имеет оставшихся частей (т. е. не может быть разделена на меньшие части), и, таким образом, крайний конец линии является точкой. [7] Подобно первому и третьему определениям Евклида и « началу линии» Платона, Мо Цзин утверждал, что «точка может стоять в конце (линии) или в ее начале, как головное предлежание при родах. (Что касается ее невидимости), нет ничего подобного ей». [8] Подобно атомистам Демокрита , Мо Цзин утверждал , что точка является наименьшей единицей и не может быть разрезана пополам, поскольку «ничто» не может быть разделено пополам. [8] В ней говорилось, что две линии одинаковой длины всегда заканчиваются в одном и том же месте, [8] при этом давались определения для сравнения длин и для параллельных линий , [9] а также принципы пространства и ограниченного пространства. [9] Также описывался тот факт, что плоскости без качества толщины не могут быть сложены вместе, поскольку они не могут взаимно соприкасаться. [10] В книге давались определения для окружности, диаметра и радиуса, а также определение объема. [11]
Одним из последствий понимания моистами математики и физических наук, в сочетании с их антимилитаристской философией и навыками ремесленников, было то, что они стали выдающимися инженерами по осаде и обороне в период до объединения Китая Цинь . Они верили в помощь оборонительной войне небольших китайских государств против враждебной наступательной войны более крупных доминирующих государств.
Mozi и его ученики работали согласованно и систематически, чтобы изобрести и синтезировать меры, полезные для обороны, включая оборонительное оружие и стратегию, а также соответствующую им логистику и военную мобилизацию. Многие из них были фактически применены и оставались аспектом военного дела на протяжении всей истории. Mozi , таким образом, пользуется большим уважением у современных ученых и считается классикой по военным вопросам наравне с « Искусством войны» Суньцзы, первый из которых был посвящен оборонительной стратегии, второй — наступательной стратегии. [12]
Моистские верования были популярны в Китае некоторое время, и последователи моизма использовались за свои способности в качестве переговорщиков и инженеров обороны. Этот компонент моизма драматизирован в истории о Гуншу [13] , записанной в моистском каноне. Моцзы путешествует 10 дней и ночей, когда слышит, что Гуншу Пан построил машины для царя Чу, чтобы использовать их при вторжении в меньшее государство Сун. Прибыв в Чу, Моцзы делает стену из своего пояса и палок, чтобы представить машины, и показывает Гуншу Пану, что он может защитить Сун от любой наступательной стратегии, которую может использовать Чу. Затем Моцзы объявляет, что триста его учеников уже находятся на стенах Сун, готовые защищаться от Чу. Царь отменяет вторжение.
С объединением Китая под властью династии Цинь Китай больше не был разделен на различные государства, постоянно воюющие друг с другом: там, где ранее моисты доказали свою ценность при защите города от внешней угрозы, без войн, и в частности осадных войн, больше не было необходимости в их навыках. Стэнфордская энциклопедия философии предполагает, что в дополнение к упадку осадной войны, «…главным фактором, вероятно, является то, что как социальное и философское движение моизм постепенно пришел в упадок. К середине бывшей династии Хань наиболее привлекательные аспекты моистской мысли были разделены с конкурирующими школами.
Их основные этические доктрины в значительной степени были поглощены конфуцианством, хотя и в измененной и несистематической форме. Ключевые черты их политической философии, вероятно, были общими с большинством других политических мыслителей, а их фирменное неприятие войны было фактически сделано излишним из-за объединения. Философия языка, эпистемология, метафизика и наука поздних Моистских канонов были записаны в сложных, плотных текстах, которые были бы почти непонятны большинству читателей (и которые в любом случае быстро испортились). То, что оставалось столь же отличительно Моистским, было набором резких, непривлекательных экономических и культурных взглядов, таких как их одержимость бережливостью и их неприятие музыки и ритуала. По сравнению с классическим обучением и ритуалами конфуцианцев, спекулятивной метафизикой мыслителей Инь-Ян и романтическим природным мистицизмом и литературной утонченностью даосов , Моизм мало что предлагал для привлечения приверженцев, особенно политически влиятельных». [14]
Цзинь Гуантао, профессор Института китайских исследований Китайского университета в Гонконге , Фань Хунъе, научный сотрудник Института научной политики и управленческих наук Китайской академии наук , и Лю Цинфэн, профессор Института китайской культуры Китайского университета в Гонконге, утверждают, что без влияния протонаучных предписаний древней философии моизма китайская наука не имела определенной структуры: [15]
От середины и конца Восточной Хань до начала династий Вэй и Цзинь чистый рост древнекитайской науки и техники достиг пика (уступающего только Северной династии Сун)... Исследования конфуцианской классики в Хань, которые долгое время препятствовали социализации науки, приходили в упадок. Если бы моизм, богатый научной мыслью, быстро рос и укреплялся, ситуация могла бы быть весьма благоприятной для развития научной структуры. Однако этого не произошло, поскольку семена примитивной структуры науки так и не были сформированы. В конце Восточной Хань в процессе социальной трансформации снова произошли катастрофические потрясения, приведшие к величайшему социальному беспорядку в истории Китая . Можно представить себе влияние этого бедствия на науку. [15]
Медиа, связанные с моизмом на Wikimedia Commons