Пафос ( англ . Pathos , англ. pathea или pathê , др. - греч . πάθος , романизированное : páthos , букв . « страдание или переживание » ) обращается к эмоциям и идеалам аудитории и вызывает чувства , которые уже присутствуют в ней. [ 1] Пафос — термин, наиболее часто используемый в риторике ( где он считается одним из трёх способов убеждения , наряду с этосом и логосом ) , а также в литературе, кино и других видах повествовательного искусства.
Эмоциональной привлекательности можно добиться разными способами, например:
Обращение к идеалу также может осуществляться различными способами, например:
Пафос имеет тенденцию использовать «заряженные» слова, которые вызовут какую-то реакцию. Примерами могут служить «жертва» в различных контекстах. В определенных ситуациях пафос можно описать как «чувство вины», основанное на попытке оратора заставить кого-то в зале или всю аудиторию почувствовать себя виноватыми в чем-то. Примером может быть «Ну, тебе не обязательно приходить ко мне в гости, но я просто очень скучаю по тебе и так давно тебя не видел».
В стоицизме пафос относится к «жалобам души». Поддаться пафосу — это внутреннее событие (т. е. в душе), которое состоит в ошибочной реакции на внешние по отношению к нему впечатления . Этот взгляд на пафос и сопутствующее ему мнение о том, что весь пафос должен быть искоренен (чтобы достичь состояния апатии ), связываются стоиками с определенной картиной природы души, психологического функционирования и человеческого действия. Ключевой чертой этой картины является то, что поддаться пафосу — это ошибка разума — интеллектуальная ошибка. [2]
Эпикуреизм интерпретировал и помещал пафос в гораздо более разговорные средства и ситуации, помещая его в удовольствие и изучая его почти во всех аспектах, связанных с удовольствием, анализируя эмоциональную специфику, которую человек может чувствовать или которую ему может потребоваться испытать, чтобы оценить этот пафос. [3]
В «Риторике » Аристотель выделяет три художественных способа убеждения , один из которых — «пробуждение эмоций (патос) в аудитории, чтобы побудить их вынести желаемое суждение». [4] В первой главе он описывает способ, которым «люди меняют свое мнение относительно своего суждения. Как таковые, эмоции имеют определенные причины и следствия» (Книга 2.1.2–3). [5] Аристотель выделяет пафос как один из трех основных способов доказательства, утверждая, что «чтобы понять эмоции, то есть назвать их и описать, нужно знать их причины и способ, которым они возбуждаются (1356a24–1356a25). [6] Аристотель утверждает, что наряду с пафосом оратор должен также использовать хороший этос , чтобы завоевать доверие (Книга 2.1.5–9). [5]
Аристотель подробно описывает, какие отдельные эмоции полезны для оратора (Книга 2.2.27). [7] При этом Аристотель сосредоточился на том, кто, по отношению к кому и почему, заявив, что «недостаточно знать один или даже два из этих пунктов; если мы не знаем всех трех, мы не сможем вызвать гнев в ком-либо. То же самое относится и к другим эмоциям». Он также упорядочивает эмоции друг с другом так, чтобы они могли противодействовать друг другу. Например, можно было бы объединить печаль со счастьем (Книга 2.1.9). [5]
С таким пониманием Аристотель утверждает, что ритор должен понимать всю ситуацию целей и аудитории, чтобы решить, какую конкретную эмоцию оратор проявит или вызовет, чтобы убедить аудиторию. Теория пафоса Аристотеля имеет три основных фокуса: настроение аудитории, вариации эмоций между людьми и влияние ритора на эмоции аудитории. Аристотель классифицирует третью из этой тройки как конечную цель пафоса. [8] Аналогичным образом Аристотель выделяет индивидуальную важность убедительных эмоций, а также совокупную эффективность этих эмоций для аудитории. Антуан Брет провел повторное исследование текста Аристотеля, и в нем он рассмотрел цель оратора по воздействию на аудиторию. Брет объясняет, что есть три перспективы каждой эмоции, которую оратор пытается вызвать у аудитории: состояние аудитории, к кому аудитория испытывает эти эмоции, и мотив. [9] Более того, Аристотель многозначительно обсуждает удовольствие и боль в связи с реакциями, которые эти две эмоции вызывают у члена аудитории. [8] Согласно Аристотелю, эмоции различаются от человека к человеку. Поэтому он подчеркивает важность понимания конкретных социальных ситуаций для успешного использования пафоса как способа убеждения. [8]
Аристотель определяет введение и заключение как два самых важных места для эмоционального воздействия в любом убедительном аргументе. [10]
Ученые обсуждали различные интерпретации взглядов Аристотеля на риторику и его философию. Некоторые полагают, что Аристотель, возможно, даже не был изобретателем своих знаменитых методов убеждения. Во второй главе « Риторики » взгляд Аристотеля на пафос меняется с использования в дискурсе на понимание эмоций и их последствий. Уильям Фортенбо указал, что для софиста Горгия «быть охваченным эмоциями аналогично изнасилованию». [11] Аристотель выступил против этой точки зрения и создал систематический подход к пафосу. Фортенбо утверждает, что систематический подход Аристотеля к эмоциональным призывам «зависит от правильного понимания природы индивидуальных эмоций, от знания условий, благоприятных для индивидуальных эмоций, их объектов и оснований». [12] Современные философы, как правило, более скептически относились к использованию эмоций в общении, а политические теоретики, такие как Джон Локк, надеялись полностью извлечь эмоции из обоснованного общения. Джордж Кэмпбелл представляет другую точку зрения, отличную от общего систематического подхода Аристотеля. Кэмпбелл исследовал, будет ли обращение к эмоциям или страстям «несправедливым методом убеждения», выделив семь обстоятельств для оценки эмоций: вероятность, правдоподобие, важность, близость во времени, связь с местом, отношения с заинтересованными лицами и интерес к последствиям. [13]
Книга Rhetorica ad Herennium неизвестного автора 84 г. до н. э. выдвигает теорию о том, что заключение является самым важным местом в убедительном аргументе для рассмотрения эмоций, таких как милосердие или ненависть, в зависимости от характера убеждения. [14] «Призыв к жалости», как он классифицируется в Rhetorica ad Herennium , является средством заключения путем повторения главной посылки работы и связывания при включении эмоционального чувства. Автор предлагает способы, с помощью которых можно призвать к жалости аудитории: «Мы должны вызывать жалость в наших слушателях, вспоминая превратности будущего; сравнивая процветание, которым мы когда-то наслаждались, с нашими нынешними невзгодами; умоляя тех, чью жалость мы стремимся завоевать, и подчиняясь их милосердию». [14] Кроме того, текст подчеркивает важность призывания к доброте, человечности и сочувствию к слушателю. Наконец, автор предлагает, чтобы призыв к состраданию был кратким, поскольку «ничто не высыхает быстрее слезы» [14] .
Концепция эмоционального призыва существовала в риторике задолго до «Риторики» Аристотеля . Джордж А. Кеннеди , уважаемый современный ученый, в своей книге « Искусство убеждения в Греции» определяет призыв к эмоциям в недавно сформированной демократической судебной системе до 400 г. до н. э . [15] Горгий , софист, предшественник Аристотеля, также интересовался эмоциональным призывом оратора. Горгий считал, что оратор способен захватить и повести аудиторию в любом желаемом направлении с помощью эмоционального призыва. [15] В « Похвале Елене » Горгий утверждает, что душа может испытывать определенное чувство благодаря таким словам, как печаль и жалость. Некоторые слова действуют как «вызывающие удовольствие и снимающие боль». [16] Кроме того, Горгий приравнивает эмоциональное убеждение к ощущению охваченности наркотиком: «[и] подобно тому, как различные наркотики вытягивают различные соки из тела, и одни кладут конец болезни, а другие — жизни, так же обстоит дело и с речами: одни причиняют боль, другие радуют, третьи ужасают, четвертые пробуждают в слушателях мужество, а иные посредством определенного гнусного убеждения дурманят и обманывают душу». [16]
Платон также обсуждал эмоциональную привлекательность в риторике. Платон предшествовал Аристотелю и поэтому заложил основу, как и другие софисты, для Аристотеля, чтобы теоретизировать концепцию пафоса. В своем диалоге «Горгий » Платон обсуждает удовольствие против боли в сфере пафоса, хотя в (вероятно, вымышленной) беседе между Горгием и Сократом. Диалог между несколькими древними риторами, созданный Платоном, сосредоточен вокруг ценности риторики, и мужчины включают аспекты пафоса в свои ответы. Горгий дискредитирует пафос и вместо этого пропагандирует использование этоса в убеждении. [17] В другом тексте Платона, «Федре» , его обсуждение эмоций более острое; однако он все еще не описывает точно, как эмоции манипулируют аудиторией. [18] Платон обсуждает опасность эмоций в ораторском искусстве. Он утверждает, что эмоциональная привлекательность в риторике должна использоваться как средство для достижения цели, а не как суть обсуждения. [18]
Джордж Кэмпбелл , участник шотландского Просвещения, был одним из первых риторов, включивших научные доказательства в свою теорию эмоциональной привлекательности. [19] Кэмпбелл в значительной степени опирался на книгу, написанную врачом Дэвидом Хартли , под названием «Наблюдения за человеком» . Книга синтезировала эмоции и неврологию и ввела концепцию, что действие является результатом впечатления. Хартли определил, что эмоции заставляют людей реагировать на призывы, основанные на обстоятельствах, а также страстях, состоящих из когнитивных импульсов. [19] Кэмпбелл утверждает, что вера и убеждение в значительной степени зависят от силы эмоционального призыва. [20] Кроме того, Кэмпбелл представил важность воображения и воли аудитории для эмоционального убеждения, которое так же важно, как и базовое понимание аргумента. [20] Кэмпбелл, опираясь на теории риторов до него, составил современный взгляд на пафос, который включает психологический аспект эмоционального призыва.
Пафос также имеет свою руку в политике, в первую очередь в речи и в том, как убедить аудиторию. Мшвениерадзе утверждает, что «Пафос напрямую связан с аудиторией. Аудитория — это коллективный субъект ораторов, на которого оратор пытается повлиять собственной аргументацией». [21] Аналогично тому, как Аристотель обсуждает, как эффективно использовать пафос в риторике, способ, которым человек обращается к читателю, аналогичен способу обращения к аудитории избирателей. В случае политики и политиков это в первую очередь более аргументированное письмо и речь. Во второй книге сочинений Аристотеля по риторике, по сути, знание эмоций людей помогает человеку действовать словами, а не только письмом, чтобы заслужить доверие и веру другого человека. [22]
По мере того, как учение Аристотеля расширялось, многие другие группы мыслителей продолжали принимать различные варианты политического использования с элементами пафоса, включая такие группы, как эпикурейцы [23] и стоики. [24] [25] [26]
Современный ландшафт рекламы является высококонкурентным из-за огромного количества маркетинга, проводимого компаниями. Пафос стал популярным инструментом для привлечения потребителей, поскольку он нацелен на их эмоциональную сторону. Исследования показывают, что эмоции влияют на обработку информации людьми и принятие решений, что делает пафос идеальным инструментом для убеждения потребителей покупать товары и услуги. [27] В эту цифровую эпоху «дизайнеры должны выходить за рамки эстетики и промышленной осуществимости, чтобы интегрировать аспект «эмоциональной осведомленности»». [28] Сегодня компании содержат в своей рекламе отсылки к современной культуре и часто стремятся заставить аудиторию почувствовать себя вовлеченной. [29] Другими словами, недостаточно иметь приятную на вид рекламу; корпорациям, возможно, придется использовать дополнительные методы дизайна, чтобы убедить и заставить потребителей покупать их продукцию. Например, этот тип рекламы проиллюстрирован крупными пищевыми брендами, такими как кампания «Eat Together» (2017) компании Presidents Choice и кампания «Open-happiness» (2009) компании Coca-Cola. Одним из самых известных примеров пафоса в рекламе является реклама SPCA с изображениями бездомных собак под грустную музыку.
Пафос также может использоваться в авторитетных медицинских журналах, исследованиях и других академических работах. Цель состоит в том, чтобы обратиться к эмоциям читателей, сохраняя при этом необходимые требования медицинского дискурсивного сообщества. Авторы могут делать это, используя определенную лексику, чтобы вызвать эмоциональный отклик у аудитории. «Божьи термины» часто используются как риторический прием. Крайне важно, чтобы авторы по-прежнему сохраняли стандарт письма в медицинском сообществе, сосредоточившись на фактической и научной информации без использования личного мнения. [30] [31]
Можно утверждать, что большинство произведений искусства подпадают под сферу пафоса. На протяжении всей истории художники использовали пафос в своих работах, используя цвета, форму и текстуру произведения искусства, чтобы вызвать чувства у своей аудитории. Политические карикатуры — это всего лишь один пример того, как художники используют пафос, чтобы убедить или вынести на свет проблемы в мире, сосредоточенные вокруг правительства. В большинстве случаев дизайны раздуты до невероятных размеров и сильно преувеличены, но это добавляет сырого чувства, которое художник пытается вызвать у зрителя.
Словарное определение слова «пафос» в Викисловаре