stringtranslate.com

Занг (колокол)

Zang (персидский: زنگ) означает колокол на персидском языке, как для больших, так и для маленьких колоколов. Этот термин исторически применялся к ряду звенящих металлических музыкальных инструментов, включая большие колокола с языками, которые носили слоны, меньшие колокольчики размером 3-9 дюймов, которые носили верблюды, лошади, ослы и крупный рогатый скот, колокольчики размером 2-3 дюйма для овец и крошечные колокольчики, привязанные к ногам ястребов. Он также применяется к гроздьям маленьких колокольчиков, которые носили музыканты и танцоры, нашитые на тканевые браслеты и ножные браслеты или нанизанные на длинную нить, чтобы обернуть вокруг талии или повесить в качестве ожерелья.

Кроме того, это название во многих формах применялось к цимбалам, особенно к маленьким пальчиковым цимбалам (перс. sanj angshati سنج انگشتی), используемым танцорами, известным сегодня во всем мире как зиллы , а также к некоторым более крупным цимбалам, включая иранский сандж или иракский зандж .

То, что цимбалы и колокольчики различались в персидском языке, можно увидеть в « Шахнаме» , где оба инструмента упоминаются вместе: [1]

Золотые короны его слонов-поводырей,Их золотые пояса и их золотые ожерелья,Их золотые сандж (тарелки) и их золотые занг (колокольчики)...--Фирдовский, Шахнаме , текст номер 7.

Происхождение колоколов, Ближний Восток и Центральная Азия

Ближний Восток

Литые металлические колокольчики, возможно, впервые были сделаны в Китае еще в 3000 году до нашей эры, [2] так как угловая арфа возникла на Ближнем Востоке. Связи между Ближним Востоком и Китаем к 5 веку до нашей эры теперь считаются фактом, учитывая открытие горизонтальных угловых арф в Китае. [3]

В Месопотамии первые колокола были сделаны из глины, позже из бронзы или других металлов и были украшены символическими знаками. Колокола в 1-м тысячелетии до н. э. обычно имели значение отпугивания зла, поэтому их носили жрецы на шнуре вокруг шеи. [4]

Вавилонские терракотовые фигурки 2-го тысячелетия до н. э. были найдены держащими в руках небольшие пары цимбал, оригиналы которых, вероятно, были сделаны из бронзы. Такие бронзовые чаши примерно с 1200 г. до н. э. были найдены в Сирии, а с середины IX в. до н. э. были найдены в Египте. С 17-й египетской династии (16 в. до н. э.) мы знаем о профессиональных музыкантах, нанятых для настенной живописи, таких как барабанщик Эмхаб, чье имя было передано по наследству. [5] Терракотовые фигурки с чашами из Древнего Египта датируются греческим периодом. Многие из бронзовых, серебряных и золотых колокольчиков, используемых в Египте и на Ближнем Востоке, также датируются этим периодом. [6]

Самые старые бронзовые колокола, найденные в Палестине, были найдены в Тель-Мегиддо и датированы 9/8 веком до н. э. Колокола с языком сделаны из бронзы, высотой от 2,5 до 6,5 сантиметров, примерно полусферической формы и имеют ушко для подвешивания. Многочисленные находки колоколов в районе Палестины греко-римского периода несколько меньше. С тех пор, как они были упомянуты в Ветхом Завете (в связи с гранатами), колокола имели магическую защитную функцию. [7]

Центральная Азия

Занг-э шотор (زنگوله شتر), верблюжьи колокольчики
Zang-e schotor , верблюжьи колокольчики, большие колокольчики, маленькие колокольчики, колокольчики, прикрепленные к ткани (в виде шейной повязки или наколенника), гроздья колокольчиков, подвешенные к большим колокольчикам

Бронзовые колокольчики, которые, вероятно, подвешивались на лошадях, не появляются до 12-го века до н. э. самое раннее в области от севера Иранского нагорья до Южного Кавказа. Они, вероятно, принадлежали кочевникам-всадникам, которые путешествовали с вьючными лошадьми. Лошади ассирийских правителей были с 9-го века до н. э. увешаны несколькими колокольчиками. К 5-му веку до н. э. отдельные колокольчики висели на лошадях и верблюдах по всему Востоку до Балкан. [8]

У тюркских народов и монголов было обычным использовать колокольчики, сделанные из двух половин ракушек разной формы, на упряжи, так что заключенные в них шарики производили два тона. [9] Звук колокольчиков медленно идущих верблюдов дал особый барабанный ритм классической персидской музыки описательное название zang-e schotor («ритм верблюжьих колокольчиков»). [10]

Места, где колокольчики использовались в южной части Центральной Азии в начале 1-го тысячелетия до н. э., включают городское поселение Бактра ( Балч ). Помимо множества керамических изделий, колокольчики 1-го тысячелетия до н. э. были также найдены в могильниках. Бронзовые колокольчики известны из Сасанидской империи (224-651). Из двух могильников, заложенных между 7-м и 9-м веками н. э. в сибирском регионе Хабаров (Надеждинское и Корсакова), происходят бронзовые колокольчики с языком, которые, вероятно, были прикреплены к поясу. Колокольчики и другие металлические крепления на поясе были частью одежды кочевников в азиатских степях с 7-го века. До сих пор они сохранились как часть костюма шамана. Колокольчики и оковы, пришитые к одежде или обуви для защиты от злых духов или сглаза, были обнаружены во многих районах Сибири и Центральной Азии. Эту функцию выполняли также сферические колокола с прорезью из согдийских и бактрийских захоронений VII–VIII вв.

Колокольчики для слонов

Бронзовые колокольчики с железным язычком и без него висели на уздечках лошадей и ослов в Ассирийской империи . [11] Согласно традиции, пророк Мухаммед был недоволен колокольчиками (араб. jaras ), висевшими на шеях вьючных животных в Аравии в доисламские времена. Говорят, что ангелы избегают караванов, которые производят такие звуки. [12] Находки захоронений в Центральной Азии с периода со 2-го века до н. э. до 8-го/10-го века н. э. также показывают, что сбруя была увешана несколькими колокольчиками разных размеров. В эпосе «Шахнаме» персидского поэта Фирдоуси (940/941-1020) упоминается, что слоны были увешаны большими золотыми колокольчиками и маленькими колокольчиками во время процессий.

Непальский Silimi सिलिमी похож на safail или sapai

Многочисленные изображения богов в настенных росписях из согдийского города Старый Пенджикент (около Пенджикента, Таджикистан, V век) украшены колокольчиками и цимбалами на шнурах, поэтому эти звенящие металлы, вероятно, имели религиозное значение в дополнение к своей декоративной функции. Одна из таких настенных росписей из дворца Старого Пенджикента изображает богиню на троне, держащую в правой руке похожий на лестницу предмет с многочисленными колокольчиками, свисающими с ее перекладин, который, по-видимому, использовался для создания звуков. Предмет, вероятно, принесенный в дар от богини, показывает параллели с двумя идиофонами для тряски, которые все еще используются в регионе сегодня. Один из них узбеки, таджики и уйгуры называют сафаил ( сапай ), и он состоит из двух деревянных палочек, к которым прикреплены металлические кольца. При встряхивании издается дребезжащий звук. Сегодня сафаил используется в качестве аккомпанемента в танцевальной музыке, подобно qairāq (два речных камешка, ударяющихся друг о друга) и qoschuq («деревянная ложка»). Первоначально он использовался шаманами, а позже qalandar (странствующими дервишами) в ритуальной музыке. [13]

Другой — занг , используемый в таджикской танцевальной музыке: колокольчики, прикрепленные к кожаному ремню, который танцоры надевают на запястья или ноги. [14] Источники китайской династии Тан (618-907) описывают выступления «турецких» танцоров, то есть танцоров, иммигрировавших из западных регионов, которые носили колокольчики и маленькие колокольчики для ритмического аккомпанемента.

Колокола как оружие войны

В древней Персии колокольчики были чем-то, что вешали на животное или носили люди. Они звучали на войне как оружие устрашения, и их носили животные, сигнализируя о большом размере приближающейся армии. В колокольчики животных также могли звонить мужчины в армиях, чтобы добавить шума. Цимбалы также объединяли функции войны и музыки, когда люди били в них. [1]

Рукопись «Шахнаме», сделанная в Тебризе около 1370 года, изображает бурную сцену битвы, в которой оружие персидских войск, сражающихся с монголами, включало шумовые устройства, предназначенные для внушения страха врагу. Для этой цели были перевезены гидравлический орган и передвижная рама с большими колоколами, называемыми гулгул ас-сийах («шумный колокол»). [15]

Шум как орудие войны гораздо старше и известен еще с древности: парфяне в Иранском нагорье и на юге Центральной Азии подавали боевые сигналы трубами и барабанами и пугали своих противников большими, покрытыми мехом полыми телами, которые, в дополнение к их громкому раскату грома, производили пронзительный шум из-за прикрепленных к ним трещоток и колокольчиков, как Плутарх описывает битву при Каррах в 53 г. до н. э. Согласно древнеиндийским источникам и греческой мифологии, использование труб и «боевых барабанов» с металлическими колокольчиками в них в конечном итоге восходит к индийской традиции. [16]

Распространение слухов

Пять тарелок в dayereh-e zangi называются zangūla . Современные дафы также используют джинглы в виде колец, прикрепленных внутри рамки.

Колокольчик занг и тарелка сандж лингвистически родственны.

Занг

Персидское zang означает «колокол» и «цимбал»; zangūla обозначает звон на рамочном барабане, соответствующий dayereh-e zangi ( dāyera zangī или dayere zangi ), dayereh с звоном. На персидских миниатюрах конца XIV — начала XVIII века (от Тимуридов до Сефевидов) dayereh чаще всего изображается с пятью металлическими пластинами. [17] В Афганистане, помимо zang для «цимбала», также используется слово tal , которое широко распространено в Индии и происходит от санскритского tala («ладонь», «удар», «метр»), происходящее от ритмической структуры индийской музыки. В Афганистане цимбал zang отличается от варгана tschang ( čang ). Zang происходит от средневекового армянского zangak , «колокольчик», zangakik ( zangulak ), «маленький колокольчик» и zangakalezou , «язык колокольчиков», а также грузинского заимствования ( zangalawi, zangalaki ), «маленький колокольчик». [18] Zang-e sarangoshti ( saringoshti ) — это цимбалы для пальцев zill , на которых играют во время танцев в Иране, которые, согласно изображениям на персидских миниатюрах , принадлежат к старой восточной танцевальной традиции. В северном Афганистане игрок на длинной лютне дамбура производит аккомпанирующий ритм с помощью колокольчиков zang-i kaftar, которые носят на запястье. В Узбекистане zang обозначает цепочку маленьких медных или латунных колокольчиков, которые танцовщицы носят на запястьях или лодыжках.

Сандж

Слово ṣanğ ( xsanj, sanj , множественное число ṣunūğ ) для «цимбала», встречающееся в средневековой арабской литературе, вероятно, происходит от персидского čang ( tschang ), в то же время ṣanğ был менее распространенным термином, чем ğank для арабской арфы. [19] Историческая угловая арфа tschang ( chang ) была широко распространена на Ближнем и Среднем Востоке. Кроме того, tschang ( chang) — это цимбалы, напоминающие персидский сантур , который иногда используется узбеками и таджиками в классическом Шашмакоме. Центральноазиатский тюркский источник XI века надписал цимбалы çenğ , которые теперь на турецком языке называются zill . Слово сохранилось в турецком языке как çeng-i harbî для музыкального жанра, исполняемого mehterhâne (военными оркестрами), и как çengi (танцовщицей живота). [20] На узбекском языке цимбалы и колокольчики называются zang ( tschang, chang ), а на татарском — Chaң ( tschang ), но среди узбеков в Афганистане они называются tüsak . Арабо-персидское sanj или jhanj — одно из многих названий индийских цимбал, наряду с manjira , tal или elathalam . Пары литавр naqqāra , длинные трубы nafīr и sanj, наряду с другими громко звучащими музыкальными инструментами, образовали оркестр дворца Наубат в Империи Великих Моголов.

Повседневное использование

В Ираке под занджем обычно понимают парные тарелки, сделанные из латуни или бронзы, которые бывают разных размеров. Шнуры для удержания крепятся к отверстию в центре горба. Иракские парные тарелки использовались в военной музыке, в церквях и для всех видов других процессий. В дополнение к цилиндрическому барабану даммам, они обеспечивают музыкальное сопровождение для шиитских страстных пьес. Реже занджем называют небольшие пальчиковые тарелки диаметром от четырех до пяти сантиметров. [21]

В «фитнес-центре» Zurchaneh («Дом силы»), имеющем давнюю традицию в Иране и соседних странах, мужчины укрепляют свои мышцы под ритм подвесного колокольчика zang-e zurchaneh и кубкового барабана, tombak или zarb . Музыкант, который играет на обоих инструментах и ​​иногда поет, сидит на возвышенном краю арены, которая всегда имеет восьмиугольную форму. Музыка предназначена для создания расслабленной атмосферы во время напряженных силовых тренировок и соревнований. Zang также отмечает начало, смену и конец упражнений. [22]

В Южном Хорасане , Иран, местные кузнецы до сих пор изготавливают занг для стадных животных, таких как коровы и овцы, чтобы носить их. [23] Колокольчики сделаны из сваренного и кованого листового металла, размером примерно с человеческую руку. [23] Колокола датируются эпохой Сефевидов и Каджаров . [23]

Самые старые бронзовые колокола, найденные в Армении, датируются серединой 2-го тысячелетия до н. э. Армянский колокольный зангак иногда использовался или до сих пор иногда используется для акцентирования ритма некоторых песнопений в литургии Армянской Апостольской Церкви, иногда вместе с цимбалами. Зангак имеет полусферическую форму, имеет небольшой железный язык и изготавливается в разных тонах. Зангак в армянской музыке больше не используется. [24]

Занг, браслет из колокольчиков из Узбекистана.

Занг -и кафтар («голубиный колокольчик») — это пара кольцевых бубенцов, связанных вместе на короткой веревке и используемых в легкой музыке на севере Афганистана. Зажим диаметром 2,5 сантиметра состоит из полоски листового металла, которая была согнута по кругу так, что длинные края встречаются посередине снаружи. Шнуры, соединяющие два колокольчика, прикреплены к металлическим штифтам, которые производят звук дребезжания внутри колокольчиков. Игрок на лютне дамбура с длинным грифом иногда носит четыре или пять соединенных пар бубенцов на правом запястье и встряхивает их, перебирая струны. Игрок на дамбуре — в основном узбекского происхождения — выступает в чайханах ( самовадах ) как солист со своим пением или аккомпанирует двум певцам. Ансамбли в чайных домах также играют на двухструнной скрипке гичак , кубковом барабане зербагали и цимбалах ( занг , узбекский тусак ). Цимбалы в северном Афганистане, вероятно, восходят к индийскому влиянию. Метод ритмического сопровождения указывает на связь песен чайных домов с танцевальной музыкой. [25]

Литература

Джереми Монтегю: Занг и Зандж. В: Лоренс Либин (ред.): Словарь музыкальных инструментов Гроув. Том 5. Oxford University Press, Оксфорд/Нью-Йорк 2014, стр. 371

Ссылки

  1. ^ ab Abolqasem Ferdowski (2016). «Война Ардешира против Ардавана; Ардаван убит». Шахнаме . Перевод Дика Дэвиса. Нью-Йорк: Penguin Books. ISBN 9781101993231. и колонны огласились ревом труб и горнов, звоном колокольчиков и звоном индийских цимбал... Колокольчики на животных и топот их движения производили шум, подобный звукам труб Тахмуреса; вся равнина была наполнена их гулом, пока они не достигли города...
  2. ^ фон Фалькенхаузен, Л. (1994). Подвешенная музыка: колокольчики в культуре Китая бронзового века. Издательство Калифорнийского университета, стр. 132. ISBN 978-0-520-91107-9
  3. ^ Xie Jin. "Reflection upon Chinese recently Unearthed Konghous in Xin Jiang Autonomous Region". Кафедра музыковедения, Шанхайская консерватория музыки, Китай. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Konghous в Синьцзяне не только похожи между собой, но и похожи на древние арфы в Пазырыке (350 г. до н. э., рис. 4) [vii], Ассирии (650 г. до н. э., рис. 5) и Ольвии (400-200 г. до н. э., рис. 6... много сходств между Konghous в Синьцзяне и арфами в Пазырыке, Ассирии и Ольвии, которые показывают, что музыкальная коммуникация уже началась между Синьцзяном и этими регионами до 5 века до н. э.)
  4. ^ Вильгельм Штаудер: Музыка шумеров, вавилонян и ассирийцев. В: Бертольд Койлер (ред.): Справочник по востоковедению. 1-й отдел. Ближний и Средний Восток. Дополнительный том IV. Восточная музыка. EJ Brill, Лейден/Кельн 1970, стр. 182, 197, 208
  5. ^ Хикманн, Ганс (1970). «Альтагиптская музыка». В Бертольде Шпулере (ред.). Handbuch der Orientalistik 1. Abt. Дер Наэ и дер Миттлер Остен . Том. 4 Восточная музыка. Лейден/Кёльн: Э.Дж. Брилл. п. 147.
  6. ^ Дюшен-Гийемен, Марсель (февраль 1981 г.). «Музыка в Древней Месопотамии и Египте». Всемирная археология . 12 (3 (Археология и музыкальные инструменты)): 289f.
  7. ^ Браун, Иоахим (1994). «Библейский музыкальный инструмент». В Людвиге Финшере (ред.). Die Musik in Geschichte und Gegenwart. (МГГ) . Том. 1. Кассель, Германия: Беренрайтер. п. 1521ф.
  8. Макс Вегнер, «История музыки в картинках, Греция». (Том 2: Музыка античности, Доставка 4) Немецкие музыкальные издательства, Лейпциг, 1963, стр. 60
  9. ^ Персиваль Прайс: Колокол (i). В: Словарь музыкальных инструментов Гроува, том 1, 2014, стр. 299
  10. ^ Мохаммад Реза Азадехфар: Ритмическая структура в иранской музыке (т. 1). (Докторская диссертация) Университет Шеффилда, 2004, стр. 147f
  11. ^ Гэлпин, Фрэнсис В. (1955). Музыка шумеров и их непосредственных преемников, вавилонян и ассирийцев . Strasbourg University Press. стр. 11. ISBN 978-0-521-18063-4.
  12. ^ Фармер, Генри Джордж (1997). "Ṣandj". В CE Bosworth (ред.). Энциклопедия ислама. Новое издание . Т. IX. Лейден: Brill. стр. 11a.
  13. ^ Г. Саитова; А. Машурова; Ф. Машурова (2013). «Некоторые закономерности ритмических формул уссули в танцевальной культуре народов Средней и Центральной Азии». Всемирная академия наук, техники и технологий. Международный журнал социальной, образовательной, экономической и управленческой инженерии . 7 (3): 363.
  14. ^ Ф. М. Кароматов; В.А. Мешкерис; Т. С. Вызго (1987). «Миттелазиен». У Вернера Бахмана (ред.). Musikgeschichte в Бильдерне . Том. II: Музыка альтернатив. Лиферунг 9). Лейпциг: Deutscher Verlag für Musik. стр. 17, 46, 114, 126.
  15. ^ Фармер, Генри Джордж (1966). "Ислам". У Генриха Бесселера; Макс Шнайдер (ред.). Musikgeschichte в Бильдерне . Том. 3. Музыка средних веков и эпохи Возрождения. Лейпциг: VEB Deutscher Verlag für Musik. стр. 76, 82.
  16. ^ Никоноров, Валерий П. (2000). «Использование музыкальных ударных инструментов в древней восточной войне: свидетельства Парфии и Средней Азии». У Эллен Хикманн; Инго Лауфс; Рикардо Эйхман (ред.). Изучение музыки и археологии II. Музыкальная археология от Metallzeiten. Vorträge des 1. Симпозиумы Международной исследовательской группы по музыкальной археологии в Клостере Михаэльштейне, 18–24 мая 1998 г. Раден (Вестфалия): Мари Лейдорф. п. 71ф.
  17. ^ Во время, Джин; Даблдей, Вероника. «Даф(ф) и Дайера». Энциклопедия Ираника .
  18. ^ Сакс, Курт (1913). Real-Lexikon der Musikinstrumente zugleich ein Polyglossar für das gesamte Instrumentengebiet . Берлин: Юлиус Бард. п. 429а.
  19. ^ Фармер, Генри Джордж (1997). «Ṣandj». В CE Bosworth (ред.). Энциклопедия ислама. Новое издание . Т. IX. Лейден: Brill. стр. 9б–10.
  20. ^ Пикен, Лоуренс (1975). Народные музыкальные инструменты Турции . Лондон: Oxford University Press. С. 16, 32. ISBN 978-0193181021.
  21. ^ Монтегю, Джереми (2014). «Zanj». В Laurence Libin (ред.). Словарь музыкальных инструментов Grove . стр. 371.
  22. ^ Хашаяр Хейдари (январь 2012 г.). «Зурхане – Путеводитель» (PDF) . Сидней, Австралия: Международная спортивная федерация зурхане. стр. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 22 февраля 2016 г. Моршед (мастер/проводник) имеет наивысший статус в зурхане... и использует зарб (барабан), занг (колокольчик) и свой голос, чтобы задать ритм и темп тренировки.
  23. ^ abc "زنگوله‌سازی تنها رشته صنایع‌دستی بومی فعال در سرایان" [Изготовление колоколов - единственная действующая местная ремесленная область в Сераяне] (на персидском языке). Информационное агентство Тасним (خبرگزاری تسنیم). 8 сентября 2014 г.
  24. ^ «Одежды и сосуды, используемые в Божественной Литургии». Божественная Литургия Армянской Апостольской Православной Церкви: с переменными, полными рубриками и комментариями. 5-е издание . Перевод Тирана Нерсояна. Лондон: Армянская Церковь. 1984. С. 256.
  25. ^ Слобин, Марк (1976). Музыка в культуре Северного Афганистана . Viking Fund Publications in Anthropology, 54. Тусон, Аризона: Издательство Университета Аризоны. С. 107, 270 и далее.

Внешние ссылки