Сайед Абул Хасан Али Хасани Надви (также известный как Али Миян ; 5 декабря 1913 г. — 31 декабря 1999 г.) был ведущим исламским ученым , мыслителем, писателем, проповедником, реформатором и мусульманским общественным интеллектуалом 20-го века в Индии и автором многочисленных книг по истории , биографиям , современному исламу и мусульманской общине в Индии, одним из самых выдающихся деятелей школы Деобанд . [4] [5] [6] Его учения охватывали весь спектр коллективного существования мусульманских индийцев как живого сообщества в национальном и международном контексте. [7] Благодаря его владению арабским языком, в трудах и речах, он имел широкую сферу влияния, простирающуюся далеко за пределы субконтинента, особенно в арабском мире . [7] В 1950-х и 1960-х годах он решительно критиковал арабский национализм и панарабизм как новую джахилию и пропагандировал панисламизм . [4] Он начал свою академическую карьеру в 1934 году в качестве преподавателя в Надватул Улама , позже в 1961 году он стал канцлером Надва, а в 1985 году был назначен председателем Оксфордского центра исламских исследований . [7]
Он всю жизнь был связан с Таблиги Джамаат . [4] В течение десятилетий он пользовался всеобщим уважением, был принят немусульманами на самом высоком уровне как законный представитель интересов и чаяний всей мусульманской общины. [8] «Ислам и мир» — широко известная книга Надви, за которую он получил признание во всем мире, особенно в арабском мире, где она была впервые опубликована в 1951 году. [9] Его книги являются частью слоговых исследований в различных арабских университетах . [8] В 1951 году во время его второго хаджа носитель ключа Каабы открыл ее дверь на два дня и позволил ему взять с собой любого, кого он выберет. Он был первым алимом из Индостана , которому королевская семья Саудовской Аравии дала ключ от Каабы , чтобы он мог войти в нее, когда пожелает, во время своего паломничества. [10] Он был председателем Исполнительного комитета Дарул Улум Деобанд и президентом Всеиндийского мусульманского совета по личному праву . [10] Он был основателем движения Payam-e-Insaniyaat и соучредителем Всеиндийского мусульманского меджлиса-е-мушаварат и Академии исламских исследований и публикаций. Он был признан на международном уровне, был одним из членов-основателей Всемирной мусульманской лиги и входил в Высший совет Исламского университета Медины , исполнительный комитет Лиги исламских университетов . [8] Лекции, которые он читал в индийских, арабских и западных университетах, были оценены как оригинальный вклад в изучение ислама и его актуальности в современную эпоху. [8] Как теоретик возрожденческого движения, в частности, он считал, что исламская цивилизация может быть возрождена посредством синтеза западных идей и ислама. [11] [12] В 1980 году он получил Международную премию короля Фейсала , за которой последовали Международная премия султана Брунея и Премия ОАЭ в 1999 году. [8]
Абул Хасан Али Надви родился в Такия Калаан Рае-Барейли в Северной Индии 5 декабря 1913 года, [13] [14] его назвали Али, а его полное имя - Али бин Абдул Хай бин Фахруддин Аль-Хасани. Его родословная восходит к Хасану Аль Мусанна бин Имам Хасан бин Али бин Аби Талибу. [8] Выходец из высокообразованной семьи, он был выдающимся ученым, писателем, алимом и личностью в мире ислама за последние полвека. [5] Его отцом был Абдул Хай Хасани , автор известных книг, таких как Нужатуль Хаватир (биографический словарь индийских алимов) и Аль-Такафа аль-Исламия филь-Хинд (Исламская культура в Индии). [15] [5] Он был потомком Саида Ахмада Барелви , который возглавлял движение джихада против британской оккупации, основал исламское государство на северо-западной границе (ныне в Пакистане) и пал мучеником на поле битвы при Балакоте в 1831 году. [5] Более того, он был одним из немногих неарабов сегодня, кто полностью овладел устным и письменным арабским языком. Хотя он араб по происхождению, его семья утратила свои корни в арабском мире, и он вырос как индийский мусульманин. [5] Он был широко известен в Индии как Али Миян. Он был широко известен во всем мире под именем Надви, которое не было его фамилией; оно было синонимом высшего ранга исламских интеллектуалов, принадлежавших к определенному учреждению: ученые, получившие образование в Надвате-уль-улама в (Лакхнау), Индия, брали имя «Надви», и имя «Надви» в этом исследовании относится к Абул Хасану Али Надви. [5]
Надви рос и воспитывался в богобоязненном окружении под опекой своей семьи. [5] Его отец Хаким Сайед Абдул Хай Надви аль-Хасани служил ректором Надват-уль-улама, пока не умер в пятницу 1923 года, когда Абул Хасану Али Надви было девять лет. [5] Потеряв отца, молодой Али рос под сенью матери и опекой брата Хакима Абдула Али Надви (который получил образование как в Дар аль-Улум Деобанд , так и в Надват-уль-улама ). [5] Раннее детство он провел в Такийя Калан; Рае-Барейли. Позже он переехал в Лакхнау со своим отцом из-за профессии отца как врача. [5] Его мать выучила Коран наизусть и получила высшее образование, что было редкостью для женщины ее времени. Она была поэтессой и писательницей. Она написала книгу для руководства женщинам и молодым девушкам под названием « Хуснул Маашира» (Общественные манеры) и книгу стихов под названием «Бахруррахма» . [5] Когда Али был молод, он проводил большую часть времени в доме своего старшего брата, под его присмотром и нежной заботой. [16] Особенно важное влияние на него на этом этапе оказал его старший брат, Сайид Абд аль-Али аль-Хасани, который позже прошел обучение на врача в Медицинском колледже короля Георга в Лакхнау, а затем занял пост ректора Надват-уль-Улама. [16] Его старший брат смог, благодаря своим глубоким познаниям как в западном образовании, так и в исламе, обеспечить его воспитание в исламском образе жизни. К этому времени он развил глубокую приверженность делу ислама. [16]
Он получил степень бакалавра по арабской литературе в Университете Лакхнау в 1927 году. [13] Чтобы получить образование в качестве алима (религиозного ученого), он был отправлен в Надватул Улама для получения высшего образования. [16] Надвату аль-улама, также известный как Надва, выбор названия был вдохновлен залом в Мекке , где дворяне собирались для дебатов и дискуссий. [16] Это был один из известных исламских университетов в мире, который выпустил нескольких известных ученых. [16] Он был основан в 1894 году в Канпуре и в конечном итоге переехал в Лакхнау (Индия) в 1898 году. Он был основан с целью противостоять вызовам западного образования; нахождения равновесия между классическим исламом и современностью и создания нового поколения исламских ученых более высокого уровня, сформированных в классических исламских дисциплинах и новых идеях, чтобы вернуть интеллектуальную инициативу, утраченную в результате колониальной оккупации. [16] В Надве молодой Надви познакомился с новыми тенденциями, распространенными в исламских мыслях в других мусульманских странах. [16] Он также получил пользу от двух ведущих арабских учителей в Дар аль Улум. Одним из этих учителей был Халиль Мухаммад из Йемена и Мухаммад Таки-уд-Дин аль-Хилали из Марокко, который научил его современному устному и письменному арабскому языку. Он изучал хадисы у Хуссейна Ахмеда Мадани в Дар уль Улум Деобанд и тафсир у Ахмеда Али Лахори , где он познакомился с Икбалом, чья поэзия оставила на него неизгладимое впечатление. [17]
Главный поворотный момент в жизни Надви наступил в 1934 году, когда он был назначен преподавателем арабского языка и комментариев к Корану в Надват аль-улама после завершения учебы. [18] Надва взяла на себя обязательство распространять учения Надви, поскольку он сыграл ключевую роль в превращении учреждения в общепризнанный исследовательский центр во всем мире, так же как он должен был оставаться в центре жизни учреждения, превратив его в общепризнанный центр исламских исследований. [18] Как пишет Хасан, одной из его главных забот как главы учреждения было содействие соответствующим изменениям в образовательной системе в соответствии с требованиями современной эпохи. [18]
Запад с его технологиями смог овладеть цивилизацией мира сегодня, потому что он считается способным ответить на вызовы и требования современного мира. [19] Надви дает проницательные взгляды и идеи о концепции ислама в жизни. В некоторых из своих идей он не дает ложных представлений о благости жизни с развитием технологий и идентичности, но ценность прославленной современности Запада имеет создание культурных ценностей, что является «неправильным представлением» с исламской терминологией . [19] Надви в этом случае также показывает, что племенные войны и идентичность с Западом можно рассматривать с двух точек зрения; во-первых, защита идентичности как положительного цвета, эта точка зрения выражается как оценка последовательности географической дихотомии и западной культуры в поддержании идентичности и даже влиянии на окружающую цивилизацию, как ранее было показано, что Запад, несмотря на наличие областей, которые, как правило, имеют одну и ту же землю, все еще может выжить как идентичность, существенная, где одно с другим не может быть приравнено. [19] По словам Надви, такая концепция содержит исламскую ценность. Мусульманин должен уметь показывать свою идентичность как мусульманина, сохранение этой идентичности, безусловно, не просто идентичность в буквальном смысле, более того, идентичность, которая подразумевается, является терминологическим значением, которое воплощает различные ценности, которые подражают ей. [19] Мусульманин должен иметь существование, основанное на Исламе (Коране и Хадисах). Ислам как ценность (идентичность) должен поддерживаться в соответствии с показателями (аргументами) в нем. Например, с точки зрения ассоциации, с точки зрения соседства, с точки зрения одежды, в том числе с точки зрения экономики. [19] Потому что в истинном Исламе через ценность, содержащуюся в нем, содержится множество учений, которые являются довольно универсальными, в том числе в вещах, упомянутых выше. [19] Поддержание идентичности как мусульманина должно выполняться законом, потому что это часть смысла самого Ислама как теологии (веры). Надви показывает, что поддержание идентичности является первым шагом к укреплению веры в мусульманах. [20]
Во-вторых, западная идентичность имеет отрицательное значение. [20] Запад сохраняет свою идентичность, так что с этой идентичностью они гордо и стигматизированно «наклоняются» к другой идентичности. Аль-Надви показывает, что ислам не учит так, западный модернизм, по его словам, должен быть пропорционален, потому что учение об идентичности, содержащееся в нем, содержит ценность джахилии , где люди, которые больше не уважают других людей, которые отличаются. [20] Ислам учит ли таарафу между людьми среди различий. Аль-Надви показывает Запад, несмотря на то, что он появляется с его потрясающим лицом в виде медали, но он содержит неоспоримую дилемму, что на самом деле Запад не объединен в прочных (идентичных) отношениях. Они находятся в отдельной совести между одним и другим с границами племенного эгоизма и материальных интересов. [20] Это согласно аль-Надви, что на самом деле Запад был преобразован в джахилию современную. Аль-Надви далее объяснил, что признание идентичности должно быть в Исламе с надлежащей терминологией. Аль-Надви раскрывает одно предложение - вернуться к Исламу. [20] Ислам подразумевается универсально, включая отражение его цивилизации. Задолго до Запада, который, как широко утверждалось, модернизировал модернизацию, Ислам на самом деле сделал это задолго до 7-го века. Аль-Надви в этом обсуждении иллюстрирует историю славы Ислама во времена Умара ибн Абд аль-Азиза (717-720). [20] Абуль Хасан Али аль-Хасани аль-Надви объясняет, что люди могут быть объединены клеем религии, что хак - это религия Ислама, не только для самих мусульман, больше, чем она охватывает благосостояние человечества, потому что Ислам открыт всей природе. [20] Одно из соображений, которое затем выдвинул аль-Надви, заключается в том, что вместе со славой ислама также тянется слава его народа во всем мире, что в свою очередь касается не только самих мусульман, но и других людей, которые социально не отличаются. [20] По словам аль-Надви, этот вид контекста не виден из цивилизации (модернизации) Запада сегодня, модернизация Запада, по его мнению, колонизируется там, где прогресс отрицательно влияет на другие идентичности. [20] При рассмотрении идентичности и модернизации аль-Надви предлагает несколько мнений, сначала формальные подходы, два исторических подхода, три социальных подхода, четыре экономических подхода. В формальном порядке религии ислам имеет источник учения, который становится основой каждого движения, а именно Коран и Хадисы. [20]В контексте модернизации и идентичности Коран, кажется, имеет не такую уж маленькую концепцию, в которой Коран, например, содержит братские ценности, торговую терминологию, ассоциацию, брак, одежду, образование, а Коран также содержит научные ценности, здоровье и т. д. [21] По словам аль-Надви, Коран с его совершенным содержанием должен быть частью основы жизни мусульманина. Текстуальность стихов с некоторых сторон может быть прояснена социологически на основе практик, показанных Мухаммадом. [21] В контексте современности, кажется, нет никаких сомнений в том, что Пророк Мухаммад с его учением ислама сумел модернизировать Аравию. Практическая жизнь, показанная Пророком, также становится рука об руку, которая сопровождает содержание Корана. [21]
Исторический подход; Ислам когда-то «руководил миром». Этот исторический подход можно проследить в его книге «Спасители исламского духа » ; в этой книге он представляет различные фигуры, которые могут быть образцами для подражания для мусульман, такие как Умар II , Хасан аль-Басри , Ахмад ибн Ханбал , Аль-Газали , Абдул Кадир Гилани , Руми , Ибн Таймийя , Шах Валиулла Дехлави , Ахмад Сирхинди . [21] В части «мукаддима» этой книги он раскрывает небольшой вывод о том, что «Ислам никогда не жаждет муджаддида». [21] По словам ан-Надви, ошибка во многом видна из-за самих мусульман, выбирающих неправильный путь. [21] Если ранние мусульмане имели дело с ересью и конфликтом понимания, то в современные времена и тысячелетия ислам столкнулся с более сложным термином «культура джахилийи», которую пропагандировал ан-Надви, минимизируя влияние модернизации Западной джахилии сегодня, возрождение мусульман должно быть представлено в ясной историографии ислама как движения цивилизационного прогресса и утверждать, что западная модернизация содержит примитивные ценности джахилии. [21] Это историческое исследование, согласно ан-Надви, необходимо провести для передачи исламских сокровищ его существования. [21] Ан-Надви сказал, что в социальном подходе то, сколько критики высказывается против Запада, на самом деле больше относится к социальным элементам, которые в нем присутствуют. [21] Западная культура, согласно ан-Надви, вообще не отражает исламские фундаментальные ценности каким-либо образом. Исторический факт, упомянутый ан-Надви в его книге, что более 32 000 смертных приговоров в Европе сжигаются заживо. [21] По словам аль-Надви, несправедливый Закон, который европейцы применяли к другим нациям, казалось, изображал вражду и устранял принцип справедливости, который является принципом закона, а не только классической эпохи, этот несправедливый юридический фанатизм продолжает применяться Западом для укрепления своей власти как сверхдержавы средневековья. [21] Аль-Надви также дал конструктивную критику западного образования. По словам аль-Надви, западное образование привело к заморозке и упадку морали из-за одиночества духовного упадка. [22] Аль-Надви также дал различные анализы того, что ориентация западного образования - это много материала, хочет высокого положения и получения большой зарплаты, не внедряя духовную ценность. [22] По словам аль-Надви, западное образование стремится стать сильнее, а затем с этой силой они заставляют другие нации падать. [22] Аль-Надви в своей книге Имам Абд аль-Кадир аль-Джайланираскрывает это состояние, связывая его с цивилизацией во времена аль-Джайлани, он пишет: «...Абд аль-Кадир аль-Джайлани был свидетелем того, как рушилась жизнь мусульман его времени. Они жили раздробленно и враждебно. Любовь к миру доминировала в дополнение к борьбе за честь на стороне короля и султана, человек обратился к материи, положению и власти...». [22] В дополнение к своей социальной критике Запада, аль-Надви дал довольно интенсивное представление о социальной жизни. Это очевидно из практики повседневной жизни. Аль-Надви в некоторых фактах, известных как люди, которые тесно связаны с сообществом, как много выражено окружающим сообществом, а также наблюдениями, что как только автор стал свидетелем одного примера, который аль-Надви изложил, регулярно оказывают материальную помощь мусульманам и немусульманам после каждой молитвы Аср дома, эта помощь, как ожидается, будет оказана 40 людям. [22] Это явление является формой проповеди би аль-хал немусульманам, чтобы они, в свою очередь, увидели в Исламе потенциально достаточно позитивную религию, которой стоит следовать. [22]
Это отношение как ориентация слова Аллаха в «Аль-Бакара» : «Нет принуждения (к принятию) религии (ислама); на самом деле, это явно правильный путь, а не заблудший путь. Поэтому тот, кто отрицает Сагута и верует в Аллаха, поистине, держится за очень крепкую веревку, которая никогда не порвется. Аллах — Слышащий, Знающий, Ведающий» [ Коран 2:256] . [22] В своих идеях в повседневной жизни по отношению к немусульманам ан-Надви весьма дипломатичен в своей книге « Ислам и мир». ан-Надви цитирует коранический аят: «Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые отвергли веру, — на пути Сагута. Поэтому сражайтесь с друзьями шайтана, потому что, поистине, обман сатаны слаб» [ Коран 4:76] . [23] Аль-Надви показывает, что войны очень близки к требованиям дьявола. С его точки зрения, наиболее подходящим призывом для нынешнего состояния является призыв делами (би аль-хал), с помощью которых лучший исламский призыв заключается в том, чтобы показать самоидентификацию как мусульманина на основе его учений. [23] Аль-Надви критиковал общественную жизнь, которая отрицала концепцию гостеприимства, среди западного материального прогресса он не видел сильного межличностного единства среди них, поэтому нередко соседи не знают друг друга, не помогают друг другу, не говоря уже о том, чтобы навещать друг друга. [23] Концепция, которая находится в западных носилках, является антисоциальной. Одно также должно быть известно мусульманам против существования Запада, что они склонны игнорировать религию, они не знают Бога, даже атеисты. [23] Так что социальное часто рассматривается как социальная свобода, социальные отношения - это свободный секс, порнография и так далее. По словам аль-Надви, необходимо остерегаться западной вестернизации, поскольку колонизация западной культуры не только подрывает культуру нации, но и даже подрывает ее религию. [24]
Труды Надви полны антисионистской риторики. [25] По его словам, подверженность «несправедливости, угнетению, наказанию, экстрадиции, неприятностям, лишениям» и господству со стороны других наций является судьбой сионистов. [25] Типичный расовый характер проявился у них из-за «политического рабства, угнетения и страданий, которые они испытывали бесконечно». [25] Они были всемирно известны тем, что чрезмерно гордились своей генеалогией. В то время как они были «кротки и покорны в беде, они были тираническими и подлыми, когда имели верх». [25] «Лицемерие, обман, предательство, эгоизм, жестокость и ростовщичество» стали неотъемлемой частью их натуры. [25] Надви указывает, что Коран неоднократно ссылается на «степень, в которой они погрузились в деградацию в шестом и седьмом веках». Сионистское наследие, по словам Надви, в первую очередь состояло из «интриг и преступлений, насилия и высокомерных приемов», «их врожденных тенденций, которые можно было ясно различить в любое время или в любом месте, где им довелось находиться, как стержень, на котором всегда вращались все их интеллект и усилия для удовлетворения их скрытых мотивов». [25] «Каждое восстание и революция, заговор и интрига, беззаконие и анархия» были детищем сионистов. Они инициировали «каждое движение, призванное разжечь социальную, политическую, экономическую и моральную дезинтеграцию несионистского народа». [25]
Характеристики сионистов, по словам Надви, были восторженно суммированы выдающимся сионистом, доктором Оскаром Леви, который описал их как «правителей мира; смутьянов, которые разжигают все неприятности и беспорядки, где бы они ни происходили». [25] Он даже не пощадил непрозелитическую природу иудаизма. Он считал, что сионисты не смогли дать никакого послания спасения человечеству. [25] Причина этого, объясняет Надви, заключается в том, что, по мнению сионистов, спасение определяется рождением, независимо от веры или действий человека. [25] Это представление о превосходстве еврейской расы «явно несовместимо с духом любого универсального послания братства и равенства человечества... Такая идея, естественно, ограничивает даже сферу божественного руководства и спасения и накладывает ограничения на его распространение за пределами замкнутого круга кровных родственников». [25]
Это, по мнению Надви, также объясняет, почему сионизм никогда не сможет стать универсальной религией и почему он остается непрозелитической верой. [25] Он добавляет: Логическим результатом такого отношения было то, что сионисты должны были дискриминировать другие нации и развивать такие нормы добродетели и порока, правильного и неправильного, которые должны были допускать превосходство одной расы над другой. [25] И тогда больше ничего не требуется, чтобы оправдать и упорствовать в жесточайшей (sic) несправедливости по отношению к несионистскому народу. [25] Коран намекает на эту самую позицию сионистов, когда говорит: Это потому, что они говорят: У нас нет обязанностей по отношению к язычникам. [26]
Он выступал против раздела Индии, соглашаясь со своим учителем Хуссейном Ахмадом Мадани. [3]
Абул Хассан Али Надви в основном писал на арабском языке , хотя также и на урду , и написал более пятидесяти книг по истории , теологии и биографии, а также тысячи семинарских работ, статей и записанных речей. [27] [28]
Его книга 1950 года «Маза Хасирал Алам бе Инхитат аль-Муслимин» (дословно «Что потерял мир с упадком мусульман?»), переведенная на английский язык как «Ислам и мир » , в значительной степени способствовала популяризации концепции «современной джахилии » [29] [30] Исламистский автор Сайед Кутб похвалил труды Надви за то, что он использовал слово «джахилия» для описания не конкретной эпохи в истории (как это делали более ранние мусульманские ученые), а состояния морального разложения и материализма. [31]
Он написал «Касас ан-Набийин» (переводится как «Истории пророков») для своего племянника, который стал известен среди изучающих арабский язык, и книга вскоре была включена в учебные планы для преподавания арабского языка в различных учреждениях по всему миру. [32] Будучи поклонником доктора Мухаммада Икбала, Али Надви также взял на себя задачу познакомить арабский мир с Икбалом и его исламскими идеями. Таким образом, он написал «Раваи Икбал», который впоследствии был переведен на урду как «Нукош-и-Икбал». [32]
Он написал подробную биографию своего отца на урду под названием «Хаят-э-Абдул Хай». Он также написал биографический отчет о своей матери в «Зикр-э-Хайр». В то же время он написал свою автобиографию «Караван-э-Зиндаги» в 7 томах. [32]
Приверженец панисламизма , он выступал против светского арабского национализма и панарабизма . Он также всю жизнь был связан с Таблиги Джамаат . [30]
Доктор Шах обобщил некоторые из своих основных мыслей следующими словами:
«Маулана Али Надви искренне и стойко верил, что реальная угроза современному миру, особенно мусульманскому миру, заключается не в отсутствии материального развития или политических беспорядках, а в моральном и духовном упадке. Он твердо верил, что только ислам способен это изменить, и поэтому мусульмане должны проснуться и приложить усилия в этом направлении. Оставаясь в стороне, утверждал он, мусульмане подводят не только себя, но и все человечество! Он подчеркивал, что мусульмане, особенно те, кто живет в странах с мусульманским большинством (например, в Пакистане), должны развивать общество, основанное на исламских принципах, которое могло бы стать моделью (по своим моральным и духовным ценностям) для остального мира. Он был ярым критиком национализма и подчеркивал необходимость коллективной работы на благо человечества. Он также уделял большое внимание решающей роли женщин в поддержании учений ислама в обществе. Вместо того, чтобы пытаться закрыть свои двери для входящего западного влияния, он считал, что интеллектуальные мусульмане должны изучать современные западные идеологии и формировать свою собственную идеологию в ответ, удерживая «высшие моральные ценности ислама». Он выступал против «исламских групп» от столкновения со «светской элитой» в странах с мусульманским большинством и вместо этого призывал к «инклюзивному подходу», при котором «светская элита» могла бы постепенно и позитивно призываться к исламу, не вызывая никакого хаоса в обществе. Аналогичным образом он также призывал мусульман, живущих в меньшинстве, поддерживать мир и создавать для себя ценное положение посредством упорного труда и образцовой морали». [32]
После его смерти Международный исламский университет в Исламабаде (МИУИ), Пакистан, организовал семинар в его честь и опубликовал представленные на нем речи и статьи под названием « Маулана Сайид Абул Хасан Али Надви – Хаят-о-Афкар Кей Чанд Пехлу » [32 ]
В 1951 году во время своего второго паломничества ( хаджа ) в Мекку хранитель ключа Каабы (самого святого здания ислама) открыл ее двери на два дня и позволил Абул Хасану Али Надви ввести внутрь любого, кого он выберет.
Ему дали ключ от Каабы , чтобы он мог войти в нее в любое время во время своего паломничества. [39]
Абул Хасан Али Хасани Надви умер 23 Рамадана 1420 года хиджры (31 декабря 1999 года) в Раабарели , Индия, в возрасте 85 лет .
Докторская и магистерская диссертация, написанная об Абул Хасане Али Хасани Надви:
Биография, написанная на Абул Хасана Али Хасани Надви:
Журнальная статья об Абул Хасане Али Хасани Надви:
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link)Дар-э-Арафат является представительным учреждением идеологии и призыва Надви. Этот отдел был создан под названием «Центр исследований, призыва и исламских мыслей имени Абуля Хасана Али Надви». Он предоставляет бесплатные исламские книги, печатные исламские книги, бесплатные исламские книги онлайн и PDF-файлы, среди прочих медиа. [41]
Центр был создан в 2003 году, его цель — поднять уровень мусульманских меньшинств в экономической, религиозной, социальной, культурной и образовательной сферах. Он расположен в Хамдард Нагар "D" Dhorra Byepass Road Алигарх, Уттар-Прадеш . [42]
Исламский исследовательский центр шейха Абул Хасана Али Надви в Дакке является уникальным учреждением высшего исламского образования и исследований в Бангладеш. [43]
Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International.Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International. Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета