Ачарья Шри Махапрагья ( хинди : आचार्य महाप्रज्ञ Ācārya mahapragya ) (14 июня 1920 — 9 мая 2010) был десятым главой ордена Шветамбара Терапантх в джайнизме . [1] Махапрагья был святым, йогом , духовным лидером, философом, писателем, оратором и поэтом. [2]
Он начал свою жизнь религиозного размышления и развития как монах-джайн в возрасте десяти лет. [3] Махапрагья сыграл важную роль в движении Ануврат, начатом его Гуру Ачарьей Тулси в 1949 году, и стал признанным лидером движения в 1995 году. [4] Ачарья Махапрагья сформулировал хорошо организованную систему медитации Прекша в 1970-х годах [5] и разработал систему образования «Наука жизни», которая является практическим подходом к сбалансированному развитию ученика и формированию его характера. [6]
Он прошел пешком более 100 000 км, покрыв более 10 000 деревень, донося до масс послание о гармонии и мире. Он прошел всю Индию вдоль и поперек , от района Кутч в Гуджарате до Калькутты и от Пенджаба до Каньякумари . Махапрагья предпринял это путешествие под руководством Ачарьи Тулси, а затем и сам стал лидером. [7] Во время этих путешествий он выступил на тысячах публичных собраний. Махапрагья, апостол ненасилия , в 2001 году основал движение Ахимса Ятра , которое продолжалось до 2009 года, чтобы продвигать ненасилие и гармонию. [8] [9]
Махапрагья родился у Толы Рама Чорарии и Балуджи в небольшой деревне Тамкор в Раджастхане. [10] Это была джайнская семья Шветамбар Терапанти Освал. [11] Семья назвала его Натхмалом. Он потерял отца, когда ему было всего два с половиной месяца. [12] Это была большая семья, и он получил поддержку от всех членов семьи. Мать Натхмала была очень привязана к ребенку и заботилась о его воспитании. [13] В те дни в деревне Тамкор не было формальной школы , и он не получил формального образования. Тем не менее, он брал уроки по письму и математическим таблицам у местных учителей. [14] Мать Махапрагьи была религиозной женщиной, которая посвящала свое свободное время духовным вопросам. Она также читала религиозные песни, которые произвели впечатление на маленького ребенка. Ее духовность вдохновляла его. [15] Махапрагья получал уроки философии от джайнских монахов, которые посещали деревню. В конце концов он передал своей матери свое желание быть посвященным в монахи. [16] 29 января 1931 года он стал монахом в возрасте десяти лет. Ачарья Калугани, восьмой Ачарья джайнского Светамбара Терапантха, посвятил его в монахи в городе Сардарсахар (Раджастхан). С этим Натхмал стал Муни Натхмалом. [17] Ачарья Калугани организовал обучение Муни Натхмала в классах Муни Тулси, который позже стал Девятым Ачарьей . Натхмал начал брать уроки в монастыре по различным предметам джайнской философии. [18]
С Муни Тулси интеллектуальное развитие ребенка ускорилось, и он запомнил тысячи проповедей и стихов на хинди , санскрите , пракрите и раджастхани . Его образование в монастыре включало историю, философию, логику и грамматику. [19] Он глубоко изучил джайнские писания, стал ученым джайнских агам и критиком индийской и западной философии. К 22 годам он был компетентен в хинди , санскрите , пракрите и раджастхани языках и литературе. [ требуется цитата ] На санскрите он также был экспертом в области импровизации или поэтом-импровизатором и демонстрировал это мастерство на многих собраниях интеллектуалов. [20] Он также изучал физику, биологию, аюрведу , политику, экономику и социологию. [21]
Махапрагья сыграл важную роль в движении Ануврат, начатом 2 марта 1949 года его гуру и главой джайнского Шветамбра Терапантха Ачарьей Тулси . Конечной целью движения было и остается создание ненасильственного социально-политического мирового порядка с помощью всемирной сети самопреобразованных людей. [22] С момента своего создания оно вдохновило миллионы людей практиковать чистоту и самодисциплину в их личной подготовке содержания Ануврат и работало в качестве основного члена движения, много раз представляя Ачарью Тулси, объясняя принципы Ануврат. [23]
Ачарья Шри Тулси назначил Муни Натхмала секретарем ( Никая Сачив ) Терапантха в 1965 году в Хиссаре , Харьяна , после того, как он был лидером группы ( Аграганья ) в течение почти 21 года. [24]
После консультации с Махапрагьей Ачарья Тулси решил начать исследование, перевод и аннотацию джайнских агам . [25] Работа началась в 1955 году в Удджайне под руководством Ачарьи Тулси , а Махапрагья был редактором-директором. [26] Совместная деятельность Ачарьи Тулси , Махапрагьи и других интеллектуальных монахов и монахинь начала способствовать постоянному сохранению канонических писаний, которым много тысяч лет. Эта старая литература написана на языке пракрит , и ее комментарии доступны либо на пракрите, либо на пракрите, смешанном с санскритом . [27] Был определен оригинальный текст тридцати двух писаний Агам, а также завершен их перевод на хинди . [28] Подробные комментарии к ним сделали их более интересными и понятными. Эта задача, выполненная в соответствии с устными переводами Ачарьи Тулси, была направлена полностью не сектантским и открытым умом и поэтому рассматривается с уважением главами других сект, а также интеллектуальными и восточными учеными Востока и Запада. Acharang Bhasyam — это комментарий Махапрагьи к Acharang на санскрите . Он раскрыл множество тайн Агам и представил коренные философии и философию и видение Махавиры в этом комментарии. [ 29]
В конце тридцатых годов Махапрагья начал осознавать чудеса медитации. [30] Он был открыт для экспериментов с духовными техниками. Он обсуждал свои открытия с Ачарьей Тулси , и после этого Махапрагья начал посвящать больше времени практикам медитации. Он занимался глубокой практикой медитации и экспериментировал с различными техниками. Он провел глубокое исследование джайнских агам , древних писаний, науки йоги , биологии , современной физики, натуропатии и аюрведы и т. д. После глубокой практики в течение более 20 лет он сформулировал систему медитации Прекша в 1975 году . [31] Он сформулировал систему медитации очень хорошо организованным и научным способом. Основные четыре крыла системы медитации можно обобщить как — медитация, йогасана и пранаяма , мантра и терапия. [32]
Прежде чем представить медитацию Прекша в официальных учебных лагерях, Махапрагья выполнил особую практику медитации и духовного напряжения в течение девяти месяцев, которые начались 3 марта 1977 года. [33] Первый официальный лагерь медитации Прекша был организован позже в 1977 году. [34]
С тех пор Ачарья Махапрагья провел сотни лагерей для обучения медитации Прекша. [35] Многие центры медитации Прекша действуют по всему миру . Исследования, детальное обучение и изучение медитации Прекша являются важной деятельностью в Университете Джайн Вишва Бхарати . [36]
Система образования «Науки жизни» — это попытка внедрить ценностно-ориентированное образование и моральное воспитание. Ее цель и подход — всестороннее развитие ученика, а не просто интеллектуальное развитие. Простое интеллектуальное развитие не может помочь в формировании реального опыта и характера ученика. [37] Она направлена на сбалансированное эмоциональное, интеллектуальное и физическое развитие. Она уделяет больше внимания практическому обучению по сравнению с простой философией. [38] Модель включает в себя йогу , пранаяму, позы, медитацию, техники созерцания и т. д. Научные методы «Науки жизни» помогают сбалансировать эмоции ученика. Она помогает сбалансированному функционированию нейроэндокринной системы в организме . [39] Она работает над трансформацией эмоций, прививает позитивное отношение и комплексное развитие личности. [37]
Ачарья Махапрагья задумал идею «Науки жизни» 28 декабря 1979 года в Jain Vishva Bharati , Ladnun , Rajasthan. Махапрагья разработал модель системы образования «Науки жизни». [37] Было проведено много лагерей для учителей округа Нагоре , Раджастхан . «Наука жизни» начала получать положительный прием от министерства образования и различных образовательных обществ. Министерство образования Раджастхана способствовало обучению учителей, и были начаты лагеря. [37] Некоторые люди начали исследования в этой области. Несколько школ были выбраны для начала внедрения «Науки жизни». После одного года ее внедрения в школах результаты были удивительными и очень положительными для учеников. Она начала получать более широкое признание со стороны министерства образования индийского правительства и правительств штатов. Многие школы начали включать ее в свою учебную программу. [40]
Science of Living получила очень позитивные отзывы от учителей, учеников и родителей об эмоциональном и общем развитии учеников как таковом. Некоторые отзывы можно обобщить как снижение стресса, повышение эффективности в учебе, улучшение концентрации и памяти, улучшение управления гневом и т. д. [37]
Под впечатлением от Муни Натхмала (позже Махапрагьи) Ачарья Тулси почтил его качественным эпитетом Махапрагья (высокознательный) 12 ноября 1978 года. [41]
4 февраля 1979 года его обращение «Махапрагья» было преобразовано в его новое имя Ачарьей Тулси, и он также был назначен «Ювачарьей», преемником, назначенным нынешнему Ачарье, [42] вторая по величине позиция после самого Ачарьи. С этим возвышением его теперь называли Ювачарьей Махапрагьей . Будучи Ювачарьей , Махапрагья стал близким соратником Ачарьи Тулси в принятии важных решений и деятельности, связанной с сектой.
На публичном собрании 18 февраля 1994 года Ачарья Тулси заявил, что Махапрагья теперь также будет иметь титул «Ачарья» и что первый немедленно отказывается от этой должности. Впоследствии, 5 февраля 1995 года, Махапрагья был официально посвящен в качестве 10-го Ачарьи – верховного главы – религиозного ордена Терапантх на публичном собрании в Дели . [43] Получив возвышение в Терапантхе, Махапрагья получил много обязанностей. Дальнейшая интенсификация движений Ануврат , Прекша дхьян и Дживан Вигьян теперь стала его главной заботой. Махапрагья создал Викаш Паришад – совет по развитию, чтобы дать дальнейший толчок всем этим движениям и подчеркнуть их важность. [44]
Ачарья Махапрагья сыграл ключевую роль в концепции и создании университета Jain Vishva Bharati University , Ladnun , Rajasthan. [45] Он был основан под духовным покровительством Ачарьи Тулси в 1991 году. [46] Ачарья Махапрагья был главой этого университета с 1995 года. Целью университета является возрождение истин и ценностей, скрытых в древних индийских традициях в целом и в традиции джайнизма в частности. Он предоставляет платформы и инфраструктуру для проведения исследований по различным предметам и для получения докторских степеней. Одной из главных целей этого университета является распространение грамотности в таких предметах, как ненасилие и мир, джайнология, санскрит , пракрит , йога , медитация и литература. [47] В настоящее время проводятся регулярные курсы, ведущие к получению степеней бакалавра и магистра. [48]
Мировые проблемы глубоко тронули Ачарью Махапрагью. [49] В ответ он придумал решение Ахимса Ятры , пешего путешествия для продвижения дела ненасилия, которое Махапрагья начал 5 декабря 2001 года в Суджангархе в Раджастхане. [50] С Ахимса Ятрой миссия Ачарьяджи заключается в обучении и распространении ненасилия и его широкой перспективы среди людей. Это попытка пробудить новую веру в бесконечную силу ненасилия. Она направлена на то, чтобы четко сфокусировать проблемы всех форм насилия. [51] Ее миссия заключается в предоставлении обучения для преобразования негативных мыслей/эмоций в позитивное направление. Духовный аспект обучения ненасилию заключается в том, чтобы зажечь сознание ненасилия и культивировать ценности ненасилия. А ее практический аспект — это обучение трудоустройству для получения средств к существованию. [52]
Избегая насилия и поклявшись воздерживаться от убийства невинных существ; политические лидеры, социальные работники и духовные лидеры приходили к нему за советом. [53] Он провел свою Ятру из Раджастхана в Гуджарат, Махараштру , Даман , Мадхья-Прадеш, Харьяну , Дели , некоторые части Уттар-Прадеша , Пенджаб и Чандигарх . [54] Он прошел через 87 округов Индии и посетил более 2400 деревень, поселков и городов, где он проводил встречи со многими духовными и политическими лидерами и призывал к общественной гармонии. Около 40 000 добровольцев были назначены на различные обязанности в их местных районах. [ необходима ссылка ]
Эта ятра позволила ему вступить в прямой контакт с фермерами, простыми и бедными людьми из деревень, которые он посетил. Он останавливался во всех маленьких деревнях на своем пути и проводил открытые массовые собрания. С помощью этих публичных выступлений Ачарьяджи создавал осведомленность о широких перспективах ненасилия, искоренения безработицы, ведения жизни без наркомании , вредных привычек, общественной гармонии, здорового образа жизни и гармоничной социальной и личной жизни. [55] Бок о бок волонтеры расходились в разных направлениях, чтобы установить личный контакт с семьями, страдающими от наркомании, безработицы и стресса. Затем эти волонтеры должны были остаться, чтобы помочь решить проблемы страдающих. Воистину, деревни и города, по которым путешествовал Ачарья, становятся центрами обучения ахимсе . [56]
Ятра завершилась 4 января 2009 года в Суджангархе , в том же месте, где она началась. [57]
Видение президента Индии , доктора А. П. Дж. Абдула Калама о полностью развитой прекрасной Индии с процветающей и гармоничной жизнью для ее граждан, особенно молодежи, мотивировало просвещенных духовных и религиозных лидеров, которые организовали Конклав под эгидой Ачарьи Махапрагьи в Сурате 15 октября 2003 года, также в день рождения доктора А. П. Дж. Абдула Калама. [58] План действий, обсуждавшийся во время Конклава, был задокументирован и известен как «Духовная декларация Сурата» (ДДС). [59]
План действий SSD предусматривает «Пять проектов гирлянды». Акцент четырех проектов был сделан на праздновании межрелигиозных праздников, многорелигиозных проектах, здравоохранении и занятости, усвоении ценностно-ориентированного образования в школах и поощрении межконфессионального диалога между религиозными/духовными лидерами. [60] Для того, чтобы продолжать это на постоянной основе и координировать все действия, была создана независимая и автономная организация национального уровня, управляемая религиозными/духовными лидерами, а также учеными и просвещенными гражданами. Эта организация была названа «Фондом единства религиозного и просвещенного гражданства» (FUREC). FUREC был запущен президентом доктором А. П. Дж. Абдулом Каламом в день рождения Ачарьи Махапрагьи, 15 июня 2004 года в Раштрапати Бхаван , Нью-Дели. [61]
FUREC объединяет цели Духовной декларации Сурата и Видение 2020 президента д-ра А. П. Дж. Абдула Калама и является некоммерческой организацией, которая была основана 15 духовными лидерами. [62]
Махапрагья сам является великим практиком медитации . Он также много писал на эти темы. Он начал практиковать мантру и медитацию с момента своего посвящения в монахи. [63] В свои двадцать лет он начал глубже погружаться в медитацию и осознал свой глубокий интерес к ней. Он практиковал ее часами. [64] Его опыт медитации привел к формулированию системы медитации Прекша .
Он также практиковал ежедневное повторение мантры и стал экспертом по мантре с богатым опытом в этом. Он сказал, что на основе своего опыта практика мантры может помочь людям пробудить их скрытые силы. Махапрагья практиковал Йогасану , Пранаяму , чтобы поддерживать себя в форме. [64] Махапрагья соблюдал тишину ( Мауна ) более трех часов в вечерние часы. Махапрагья был очень осознанным в своей повседневной деятельности и медитировал во время всех своих действий, таких как ходьба, еда и т. д. [65]
Махапрагья принял пять главных обетов как часть посвящения в монашество в возрасте десяти лет. [66] Эти Махавраты - ненасилие ( Ахимса ), правда ( Сатья ), неворовство ( Астея ), целомудрие/безбрачие ( Брахмачарья ) и не-обладание/непривязанность ( Апариграха ). [67] Как джайнский муни (монах), он путешествовал только пешком и не мог пользоваться транспортным средством до тех пор, пока он не был неспособен ходить. Он не ел и не пил после захода солнца и до восхода солнца. Он не готовил еду, а должен был ходить за подаянием . Он принимал только вегетарианскую пищу. У него не было дома. Он не мог оставаться на одном месте в течение длительного времени. Он постоянно должен был менять места и мог переехать в дом только с разрешения владельца. У него не было ничего, кроме нескольких основных вещей, таких как одежда и чаша для подаяния. [68]
Махапрагья начал писать, когда ему было 22 года, и не прекращал писать до самой смерти. Он написал более 300 книг. [69] Эти работы посвящены медитации и духовности, уму, человеческой психике и ее чертам, корням эмоций и их проявлению через поведение, мантра- садхане, йоге , анекантаваде , ненасилию, а также джайнской философии и истории. [ требуется ссылка ] . Его главным достижением было объединение джайнских концепций кармы и человеческого поведения с открытиями современной биологии в таких областях, как генетика, ДНК, гормоны и эндокринная система.
В своей книге «Искусство мыслить позитивно » он исследовал коренные причины негативных мыслей и предложил методологию их трансформации. [70] Среди других названий книг — «К внутренней гармонии» , «Я и моё» , «Разум за пределами разума» , «Тайны разума» , «Новый человек, новый мир» , «Зеркало себя» .
Махапрагья сформулировал медитацию Прекша и много писал на эту тему. В этих книгах он описал различные техники медитаций и их воздействие на психику, физиологию, гормональные влияния, эндокринную систему и нервную систему. [71]
Он проделал обширную работу по Анекантаваде , философии неабсолютизма и относительности. Он был практиком этой философии, предложенной Лордом Махавиром , которая утверждает, что нет проблем, которые не могут быть решены с применением Анекантавады . Он показал способы, как можно улучшить свой мыслительный процесс с помощью Анеканта и использовать его для мирной жизни и сосуществования. [72] Его книга «Анеканта Третий глаз» обсуждает детали философии. [ требуется ссылка ]
Он написал много книг по философии джайнизма, предоставляя серьезный материал по верованиям и видению джайнизма. Jain darshan: manan и mimaansha является одним из этих творений и исследовательской работой, в которой Ачарья Махапрагья разработал многочисленные глубокие аспекты системы верований джайнизма с помощью подробной интерпретации. Другая точная работа - Philosophical Foundations of Jainism. Shraman Mahaveer - биографическая работа о Махавире . Махапрагья пытался изобразить Махавира через его опыт и достижения в медитации. Sambodhi - это рифмованная консервация между лордом Махавиром и принцем-монахом Мегхой Кумаром , в которой Махавир просвещает последнего. Махапрагья много писал о жизни и философии Ачарьи Бхикшу и Ачарьи Тулси . [73]
Махапрагья внес большой вклад в санскрит через свою поэзию. Он также писал поэмы и бхаджаны на хинди. Ашрувина, Мукулам на санскрите и Ришабхайана на хинди — вот некоторые из его поэтических творений. [20]
Ачарья Махапрагья писал с большой ясностью. Его предложения были короткими, а стиль — прямым. Он только предполагал, он никогда не навязывал свою точку зрения. Он мог утверждать свою веру, но его язык осознавал относительность даже в выражении. Он часто прибегал к страдательному залогу. Как однажды сказал один из его переводчиков: «Между одной точкой и следующим предложением можно построить королевство». [74]
Ачарья Махапрагья говорит:
«Религия, которая не приносит изменений в жизнь человека, которая не приносит ему мира, заслуживает того, чтобы быть брошенной в реку Ганг, а не нести ее как бремя на своих плечах. Одних ритуалов или идолопоклонства недостаточно, если только поведение человека также не преобразится. Религия не ограничивается только храмами, мечетями или церквями, но распространяется и на повседневную жизнь человека». [75]
«Я верю в ту религию, которая имеет моральные ценности в своей основе и духовность на своей вершине. Я не верю в ту религию, которая не имеет моральных ценностей и духовности. Я принял ту религию, которая сделала меня физически, умственно, эмоционально здоровым. Религия находится за пределами ритуалов. Религия способна решить наши проблемы, если вы верите в чистую религию». [76]
Премьер-министр Моди сказал:
«Ачарья Махапрагья Джи дал мантру здоровой личности, здорового общества, здоровой экономики: премьер-министр Моди» «Ачарья Махапрагья Джи говорил, что если вы оставите «я» и «моё», то всё будет вашим. Его мантра, его философия также были ясно видны в его жизни: премьер-министр»
«Столько же, сколько Ачарья Махапрагья Джи написал о духовности, с таким же широким видением он писал и о таких предметах, как философия, политика, психология и экономика: премьер-министр Моди». [77]
Раштракави (Национальный поэт) Рам Дхари Сингх Динкар сказал
«Махапрагья — это современный Вивекананда. Мы не видели Вивекананду, только слышали и читали о нем. Но теперь мы можем увидеть Вивекананду через его Видение». [78]
Премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи часто заявлял:
«Я любитель литературы Махапрагьи». Выдающийся ученый-философ, доктор Дайя Кришна признал Ачарью Шри Махапрагью самым знающим человеком в области джайнской логики. [73]
Известный бенгальский писатель Шри Бимал Митра сказал:
«Я нахожу новую истину в творчестве Махапрагьи. Когда я читаю его книги, я чувствую, что пишу для масс, а он пишет для меня. Если бы я только мог встретиться с ним на начальных этапах своей карьеры, моя литература могла бы пойти по новому пути». [73]
Доктор А. Л. Башам сказал:
«Встречая Ачарью Махапрагью, человек испытывает волнение от встречи с «Духовным идеалом» или «Чудом, которым была Индия»». [73]
Источник: [79]
Ачарья Махапрагья умер 9 мая 2010 года в 14:52 (в возрасте 89 лет) в Сардаршахаре , в округе Чуру , месте, где он принял монашество. Впоследствии Ачарья Махашраман был избран 11-м ачарьей Джайн Терапантх, ранее Ачарья Махапрагья сделал Ачарью Шри Махашрамана Ювачарьей секты Терапантх в Гангашахаре ( Биканер ) в 1997 году. [81]
