Американизм представлял собой в 1900-х годах политическое и религиозное мировоззрение, приписываемое некоторым американским католикам и осужденное Святейшим Престолом как ересь .
В 1890-х годах европейские «континентальные консервативные» священнослужители обнаружили признаки модернизма или классического либерализма , которые Папа Пий IX осудил в «Списке ошибок» 1864 года, среди верований и учений многих членов американской католической иерархии, которые отрицали обвинения. [1] Папа Лев XIII выступил против этих идей в письме кардиналу Джеймсу Гиббонсу , опубликованном как Testem benevolentiae nostrae .
Долгосрочным результатом стало то, что ирландские католики , которые в значительной степени контролировали Католическую церковь в Соединенных Штатах, все больше демонстрировали лояльность папе и подавляли следы либеральной мысли в католических колледжах. По сути, конфликт был культурным, поскольку консервативные американские католики из континентальной Европы, возмущенные тяжелыми нападками на Католическую церковь в Германии, Франции и других странах, стремились ослабить индивидуалистические настроения среди американских католиков. [2]
Во время Французской Третьей республики , которая началась в 1870 году, сила и влияние французского католицизма неуклонно снижались. Французское правительство принимало законы, все более и более строгие по отношению к католической церкви, и большинство французских граждан не возражали. Действительно, они начали обращаться за руководством к законодателям, а не к духовенству. [3]
Наблюдая это и воодушевленные действиями Папы Льва XIII , который в 1892 году призвал французских католиков принять Республику, несколько молодых французских священников поставили перед собой задачу остановить упадок церковной власти. Они определили, что поскольку церковь преимущественно симпатизировала монархистам и враждебно относилась к Республике, а также поскольку она держалась в стороне от современных философий и практик, люди отвернулись от нее. Некоторые прогрессивные священники считали, что церковь не приспособилась к современным потребностям. Они начали внутреннее апостольство, одним из лозунгов которого было «Allons au peuple» («Пойдем к народу»). Они агитировали за социальные и филантропические проекты, за более тесные контакты между священниками и прихожанами и за общее развитие личной инициативы как среди духовенства, так и среди мирян. Они искали вдохновения в Америке, где они видели энергичную церковь среди свободного народа, с общественно уважаемыми священниками и с ноткой агрессивного рвения в каждом проекте католического предприятия. [3]
В 1890-х годах этот вопрос был решительно доведен до сведения европейских католиков переводом графини де Равильяк биографии Исаака Геккера, написанной священником-паулистом Уолтером Эллиотом в 1891 году; введение к книге Феликса Кляйна вызвало гнев Ватикана. Геккер, широко известный как «Желтый дротик», к тому времени уже давно был мертв и никогда не вызывал у Папы неодобрения. Французский перевод биографии Геккера и введение Кляйна к книге создали впечатление, что он был гораздо большим радикалом, чем был на самом деле. [4]
Хеккер пытался достучаться до протестантских американцев, подчеркивая некоторые моменты католического учения, но Папа Лев XIII понял эти усилия как разбавление католической доктрины. Хеккер также использовал такие термины, как «естественная добродетель», что для Папы означало пелагианскую ересь . Поскольку члены павловских отцов принимали обещания, но не обеты религиозных орденов, многие пришли к выводу, что Хеккер отрицал необходимость внешнего авторитета. [5]
Французские либералы особенно восхищались Хеккером за его любовь к современности и современной свободе, а также за его преданность либеральному католицизму. Действительно, они считали его своего рода святым покровителем. Вдохновленные жизнью и характером Хеккера, активисты французских священников взяли на себя задачу убедить своих собратьев-священников принять политическую систему, а затем вырваться из своей изоляции, войти в контакт с интеллектуальной жизнью страны и принять активное участие в работе по улучшению общества. В 1897 году движение получило новый импульс, когда Денис Дж. О'Коннелл , бывший ректор Папского североамериканского колледжа в Риме, выступил от имени идей Хеккера на Католическом конгрессе во Фрибурге . [3]
Некоторые католики жаловались Папе, и в 1898 году Чарльз Майгнен написал ярую полемику против нового движения под названием Le Père Hecker, est-il un saint? («Отец Хеккер — святой?»). [3] Критика европейских консерваторов была подкреплена критикой немецко-американских католических епископов на Среднем Западе, таких как Фредерик Катцер и Джон Джозеф Фредерик Отто Зардетти , которые были глубоко обеспокоены тем, насколько полностью американистские епископы ирландского происхождения, такие как Джон Айрленд , Джон Дж. Кин и Джеймс Гиббонс , стали доминировать в Американской католической церкви. [6] Артур Пройсс (1871–1934), выдающийся немецко-американский католический интеллектуал в Соединенных Штатах, был откровенным врагом, заполняя свой научный журнал Fortnightly Review критикой американистской теологии. [7] [8]
Многие влиятельные власти Ватикана также выступали против «американистской» тенденции. Папа Лев XIII не хотел наказывать американских католиков, которых он часто хвалил за их преданность и веру. В 1899 году он написал кардиналу Гиббонсу: «Очевидно... что те мнения, которые, взятые в целом, некоторые определяют как «американизм», не могут получить нашего одобрения». [9]
В энциклике 1895 года Longinqua oceani («Широкий простор океана») [10] Папа Лев XIII указал на в целом позитивный взгляд на Американскую церковь, комментируя в основном успех католицизма в США, но также отмечая мнение, что церковь «принесла бы более обильные плоды, если бы, в дополнение к свободе, она пользовалась благосклонностью законов и покровительством государственной власти». Лев предостерег Американскую церковную иерархию от поддержки этой уникальной системы разделения церкви и государства. [11]
В 1898 году Лео сетовал на Америку, где церковь и государство «разлучены и разведены», и писал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейскому образцу. [12]
Наконец, в своем письме Testem benevolentiae nostrae (22 января 1899 г.; «Свидетель нашей благосклонности») [13], адресованном Джеймсу Гиббонсу , архиепископу Балтимора, Лев осудил другие формы американизма. Католицизм долгое время позволял народам терпеть другие религии, но католическая церковь считает, что католической вере следует отдавать предпочтение, когда это возможно.
Папа Лев XIII также выразил обеспокоенность по поводу культурного либерализма некоторых американских католиков: он указал, что верующие не могут сами определять доктрину. Он подчеркнул, что католики должны подчиняться авторитету преподавания церкви. В целом он считал опасным отдавать детей в школы, которые могут нанести вред их христианскому воспитанию. [14] Папа высмеял идею о том, что все мнения должны быть озвучены публично, поскольку он считал, что определенные речи могут нанести вред общей морали. Он также осудил биографию Хеккера и американизм. [15]
В этом документе осуждались следующие доктрины и тенденции:
В кратком изложении не утверждалось, что Хеккер и американцы придерживались какой-либо необоснованной доктрины по вышеуказанным пунктам. Вместо этого в нем просто говорилось, что если такие мнения действительно существуют, местная иерархия должна искоренить их.
В ответ на Testem benevolentiae Гиббонс и многие другие американские прелаты ответили Риму почти единогласно, отрицая, что американские католики придерживаются каких-либо осуждаемых взглядов. Они утверждали, что Хеккер никогда не одобрял ни малейшего отступления от католических принципов в их самом полном и строгом применении. [16]
Возмущение, вызванное осуждением, было незначительным; почти все миряне и значительная часть духовенства не знали об этом деле. Брифинг Папы в конечном итоге укрепил позиции консерваторов во Франции. [3] Заявления Льва фактически положили конец американистскому движению и ограничили деятельность американских прогрессивных католиков. Историк Томас МакЭвой утверждает, что имелись серьезные долгосрочные негативные последствия для интеллектуальной жизни американских католиков. [17]
Бернард Маккуэйд , епископ Рочестера, был предшественником спора об американизме. Он быстро распознал смешение либерализма и католицизма, которое он назвал «ложным американизмом», и отделил его от жизни по идеалам республиканизма и демократии — «истинного американизма». Маккуэйд с большим подозрением относился к тайным обществам, некатолическому образованию и даже к некоторым своим коллегам-епископам. [18] Он был особенно обеспокоен Джоном Айрлендом , Джоном Кином и Джеймсом Кардиналом Гиббонсом , всех из которых Маккуэйд считал «слишком примирительными для протестантски настроенной Америки». [19]
Джон Айрленд, архиепископ Сент-Пола, Миннесота, и выдающийся модернизатор, должен был ходить по яичной скорлупе, чтобы избежать осуждения за свои взгляды. Айрленд, к которому присоединился Джон Дж. Кин, архиепископ Дюбюка, [18] стремился адаптировать социальные и религиозные ценности Католической церкви к американским политическим и культурным ценностям, особенно религиозной свободе , разделению церкви и государства, сотрудничеству с некатоликами и участию мирян в принятии церковных решений. Многие из его идей были неявно осуждены папой Львом XIII в Testem benevolentiae (1899) как ересь и американизм. Тем не менее, Айрленд продолжал продвигать его взгляды. Когда аналогичные европейские взгляды были осуждены папой Пием X в Pascendi Dominici gregis (1907), Айрленд активно выступал против того, что папа объявил ересью модернизма . Это, по-видимому, непоследовательное поведение проистекает из ирландской концепции «золотой середины» между «ультраконсерватизмом», делающим католическую церковь неактуальной, и «ультралиберализмом», отвергающим послание церкви. [20]
Другие, такие как Орест Браунсон — аболиционистский католический публичный интеллектуал — не были удовлетворены системой национальных приходов. Считаясь американизатором , он выступал за то, чтобы иммигранты верили, что их католическая идентичность превосходит национальные различия, и лично выступал против обучения священников в этнически разделенных американских семинариях. Епископ Джон Хьюз считал, что Браунсон был частью «клуба» либеральных интеллектуалов... которые хотели американизировать церковь». Он публично осудил Браунсона за то, что он произнес речь на выпускном вечере в Университете Фордхэма в 1860 году . [21]