Антиох Аскалонский ( / æ n ˈ t aɪ ə k ə s / ; греческий : Άντίοχος Ἀσκαλώνιος ; ок. 135/130 – ок. 68 до н. э. ) [1] был философом платонизма I века до н. э. , отвергавшим скептицизм и смешавшим стоиков. учения с платонизмом как первым философом традиции среднего платонизма .
Антиох переехал в Афины в начале своей жизни и стал учеником Филона Ларисы в Платоновской Академии , но впоследствии отверг преобладающий академический скептицизм Филона и его предшественников. Это привело к его уходу из академии и созданию собственной школы, которую он назвал « Старой Академией », поскольку, как он утверждал, она была ближе к первоначальным доктринам платонизма, которые, по его мнению, были преданы скептиками Новой Академии под руководством Филона. . Среди его студентов в этом новом учебном заведении были римские политики Варрон и Цицерон . Антиох был также другом римского политика и полководца Лукулла , которого он сопровождал в путешествии по Северной Африке и в походе на Армению.
После упадка Новой Академии в конце I века до нашей эры его школа стала единственной наследницей платонической традиции в Афинах, положившей начало периоду философии, известному как средний платонизм . Антиох попытался привнести некоторые доктрины стоиков и перипатетиков в платонизм и заявил, в противоположность Филону, что разум может отличать истину от лжи, следуя стоической доктрине каталепсиса . При этом он утверждал, что возрождает доктрины Старой Академии . Несмотря на его упор на платоническую традицию, его идеи часто были скорее стоическими, чем платоническими; в частности, он отказался от платоновской философии трансцендентности в пользу материалистического учения о природе.
Основным сохранившимся отчетом о жизни Антиоха является его биография, написанная Филодемом в его «Истории Академии» , которая сохранилась во фрагментарном папирусе, найденном на Вилле Папирусов в Геркулануме . [а] Однако из-за плохой сохранности папируса значительная часть соответствующего раздела либо утеряна, либо затруднена для чтения. Некоторые дополнительные биографические сведения получены от Академика Цицерона , который был близким другом Антиоха, и от более позднего биографа Плутарха в его «Жизни Лукулла» и «Жизни Цицерона».
Антиох родился в конце I века до нашей эры, вероятно, где-то между 135 и 130 годами до нашей эры. О его молодости ничего не известно, но и Страбон , и Стефан Византийский упоминают его как выдающегося философа из Аскалона . Он отправился в Афины и присоединился к Платонической академии спустя некоторое время после 110 г. до н. э., когда нынешним ученым академии был Филон из Ларисы . [2] Антиох учился у Филона значительную часть своей карьеры – отношения Антиоха с Филоном как студентом длились дольше, чем у любого из других учеников ученого. Однако некоторое время спустя два философа отдалились друг от друга из-за разногласий по поводу скептицизма. [3]
Находясь в Афинах, Антиох также изучал стоицизм , школу эллинистической философии , которая конкурировала с академией. Он учился у Мнесарха , который недавно возглавил Стоа Пойкиле после смерти предыдущего ученого Панэтия . Контакт со Стоа, вероятно, был опосредован философом-стоиком Сосом, который также был выходцем из Аскалона и в честь которого Антиох назвал название одной из своих более поздних работ. Неясно, принадлежал ли Антиох изначально к стоикам и лишь позже перешел в академию, или же, как и многие другие философы того времени, он с самого начала был академиком и лишь побочно посещал курсы стоиков. [2]
Под руководством Филона, который был ученым с 110/109 по 88 год, академия придерживалась академического скептицизма , который был преобладающей формой платонизма с тех пор, как он был введен Аркесилаем примерно в 265 году до нашей эры, в период, называемый Средней Академией . Этот скептицизм стал еще более строгим при Новой академии Карнеада , который был ученым академии до 137/136 года. Филон, который присоединился к академии только после отставки Карнеада по состоянию здоровья, представлял собой более мягкую версию скептицизма. Скептицизм сочетался с резким неприятием стоического учения о каталепсисе .
Антиох был склонен отказываться от основных тезисов скептицизма, которые казались ему несостоятельными. [4] При этом он вступил в конфликт с преобладающим течением в академии, которое в то время уже было умеренным и готовым к компромиссу, но все еще было привержено традиции Карнеада. [5] Через некоторое время это привело к тому, что он покинул академию и основал собственную школу в Афинах. Пытаясь связать свою школу с платонизмом до появления скептицизма, он назвал свою школу Старой Академией , которую во времена поздней Римской империи называли «пятой академией», а Филона понимали как основателя «четвертая академия». [6]
В 88 г. до н. э. политические беспорядки в Афинах, которые в конечном итоге возникли в результате Первой Митридатовой войны , заставили многих представителей высшего сословия Афин, включая Филона и многих его учеников, бежать в Рим. Однако Антиох, который к этому моменту уже не был членом этой школы, не последовал за ними и, похоже, вместо этого отправился в Александрию. [7] То ли в лагере римлян, осаждавших Афины, то ли, возможно, в самой Александрии, он встретил Лукулла , римского офицера, служившего под началом Суллы . [7] Лукулл, который позже добился известности как политик и полководец в войнах против Митридата , стал его другом и покровителем. [7]
В 87 г. до н. э. Филон из своего изгнания в Риме написал трактат в двух книгах, где сделал уступки по некоторым важным принципам скептицизма, но не отказался от претензии продолжать оставаться скептиком в традиции Карнеада и придерживался этой идеи. единой традиции преподавания в академии с момента ее основания. Когда Антиох получил эти римские книги [b] в Александрии зимой 87/86 года, он отреагировал с негодованием и написал ответ под названием « Сос» , который был назван в честь философа-стоика Соса из Аскалона. С публикацией Соса разрыв Антиоха с Новой Академией и Филоном завершился; он оспаривал как обоснованность философского подхода Филона, так и историческую точность его понимания истории философии. [8]
Позже, вероятно, вскоре после окончания конфликта, Антиох вернулся в Афины, которые с марта 86 года находились под контролем римлян, и возобновил свое обучение. Поскольку скептически настроенная « Новая Академия » не пережила суматоху войны – после бегства Филона, очевидно, не было избрано ни одного нового ученого – «Старая Академия» Антиоха была теперь единственным учреждением, которое претендовало на продолжение традиции Академии Платона, подчеркивая резкость его Академии. в отличие от скептицизма Новой Академии. Однако Антиох не продолжил Платоновскую Академию в том виде, в котором она сохранялась на протяжении большей части эллинистического периода; Антиох преподавал не на том месте, где располагалась академия со времен Платона и которая была разрушена во время разграбления Афин, а в Птолемее, гимназии в центре города, в то время как территория академии больше не использовалась для занятий философией. [9] [10]
Вероятно, около 83 г. до н.э. знаменитый римский ученый Варрон остался в Афинах и учился у Антиоха. В 79 году в «Старой Академии» собрался кружок видных римлян: Цицерон, проведший шесть месяцев с Антиохом, его младший брат Квинт Туллий Цицерон , его двоюродный брат Луций Туллий Цицерон, его друг Тит Помпоний Аттик и политик Марк Пупий Пизон. . Аттик жил в одном доме с Антиохом. Поэт и философ-эпикурейец Филодем Гадарский , написавший сохранившуюся его биографию, также был одним из друзей Антиоха. Посольские поездки Антиоха в Рим и «к правителям в провинциях», о которых сообщает Филодем, свидетельствуют о престиже философа в это время, когда он был на пике своей славы, и Страбон , описывая Аскалон, упоминает о его рождении там как о Знак отличия города. [11] и Цицерон часто отзывается о нем с любовью и уважением как о лучшем и мудрейшем из академиков, а также о самом изысканном и проницательном философе своего времени. [12] [9]
Когда друг и покровитель Антиоха Лукулл предпринял поход на Армению в 69 году в Третьей Митридатовой войне , он сопровождал его и присутствовал в битве при Тигранокерте против войск армянского царя Тиграна II 6 октября 69 года. По ходу битвы Антиох заметил, что солнце никогда не видело такого сражения; Тигран потерпел катастрофическое поражение; Сообщается, что только пять человек погибли на римской стороне. В следующем году Антиох умер в Сирии , где сопровождал Лукулла в другом походе. [13] [14]
Хотя Антиох стойко придерживался скептицизма в то время, когда он принадлежал к школе Филона, после его ухода и разрыва с Филоном он боролся со скептической философией так же яростно, как и раньше защищал ее. [15] Все сочинения Антиоха утеряны, но его философские доктрины могут быть реконструированы на основе философских сочинений Цицерона, особенно Лукулла , в котором обсуждается его эпистемология, и Де Финибуса , в котором обсуждается этика. Кроме того, имеются отдельные высказывания скептика- пиррониста Секста Эмпирика , который также приводит дословно цитируемый фрагмент Антиоха. Неясно, в какой степени дальнейшие доксографические объяснения Секста по эпистемологии основаны на утерянном сочинении Антиоха. Августин также прокомментировал философию Антиоха, основываясь на прочтении сочинений Варрона «О философии», которые также с тех пор были утеряны. Все сохранившиеся детали учения Антиоха относятся ко второй, антискептической фазе.
Хотя Антиох не принял многих центральных доктрин платонизма, он считал себя не новатором, представившим свои собственные идеи, а верным глашатаем платонической традиции. [15]
Он считал стоиков и перипатетиков фундаментально согласными с платонизмом; все три школы провозглашали одни и те же истины, просто они представляли эту истину по-разному. Антиох представляет себя интеллектуальным наследником всех трех традиций и обращается к «древним»; среди его авторитетов не только ученые древней академии, но и Аристотель. Однако скептицизм, внесенный Аркесилаем, отвернулся от этого основанного на истине консенсуса, и перипатетическая школа также сбилась с пути после Аристотеля в своей чрезмерной сосредоточенности на натурфилософии; только стоики смогли сохранить хоть что-то из оригинальных подлинных учений платонизма, видимые различия были просто попытками исправить некоторые детали. В эпистемологии стоики фактически являются защитниками платонизма от отступнической школы самого Платона, скептиков Новой Академии. Однако в области этики, по словам Антиоха, стоики украли учение Старой Академии и прикрыли его, вводя девиантную, неуместную терминологию. [16]
Как и большинство древнегреческих философов, Антиох разделил философию на три ветви: логику, физику и этику. Из них важнейшей отраслью философии он считал этику, поскольку она отвечала на вопрос, как правильно жить. Во-вторых, он рассматривал логику, особенно эпистемологию, как средство постижения истины в этих вопросах. Он относит физику, или натурфилософию, к наименее важным. Он критикует ее за то, что она затрагивает неясные, трудные вопросы, прояснение которых гораздо менее важно, чем вопрос о том, как лучше жить.
В гносеологии Антиох нападает на позицию скептиков, согласно которой все утверждения — особенно все философские учения — являются лишь мнениями, правильность которых в лучшем случае можно сделать правдоподобной, но никогда окончательно не доказать. Антиох считал, что существует знание, абсолютная надежность которого вытекает из того факта, что возможность ошибки может быть логически исключена, [17] «идея передачи знания» (katalēptikḗ phantasía), которая обеспечивает надежное знание. Этот каталепсис – стоический технический термин – характеризуется тем, что его правильность не подлежит сомнению, поскольку немыслима никакая неправильная идея, которая могла бы произвести то же впечатление, что и правильная, поэтому не может быть никаких сомнений в правильности понимания реальность, полученная таким образом. [18] Для Антиоха, как и для стоиков, это критерий истины . В своем споре с Филоном он рассматривает этот критерий как необходимую предпосылку значимого различия между истиной и ложью. Однако, в отличие от стоиков, Антиох признает истинными только общие концепции, в то время как стоики также считали истинными индивидуальные чувственные восприятия. [19]
Антиох различает чувственное, подверженное постоянным изменениям, и умопостигаемое, которое всегда неизменно. По его учению, поскольку чувственные данные касаются только изменчивых вещей, они сами по себе не могут обеспечить доступ к истине, а лишь производят мнения; познание истины — это достижение интеллекта в обращении с понятиями, имеющими свойство оставаться и сохраняться. Это различие напоминает разделение Платона на мир явлений и мир идей. Однако это подразумевается не в этом смысле, поскольку Антиох не приписывает неизменному онтологически независимое существование. Платон не доверял чувствам, поскольку их объектами были лишь неадекватные образы архетипов (идей), и предполагал самостоятельный мир идей, к которым можно и нужно обращаться непосредственно. Однако для Антиоха умопостигаемое существует не в отдельном умопостигаемом мире, а лишь в виде общих понятий и выводов, сделанных из них, поскольку они существуют в уме. Это неплатоническое учение Антиоха значительно повышает роль чувственного восприятия по сравнению с платонизмом. Интеллект, оценивающий и упорядочивающий впечатления, передаваемые органами чувств, сам по себе является чувством в материалистическом мировоззрении Антиоха. Всеобщее выводится умом исключительно из чувственных впечатлений — оно не может быть выведено иначе — и имеет смысл только через свою связь с ними.
Против утверждения скептиков о том, что ничего нельзя знать с уверенностью, Антиох выдвигает возражение, что такое фундаментальное сомнение не может, как утверждали Аркесилай и Карнеад, относиться и к самому себе. Скорее, скептики вынуждены непоследовательно заявлять об истинности своих собственных принципов. [20] Кроме того, существует противоречие в том, что скептики, с одной стороны, допускают фактическое существование объективно истинных или ложных идей, а с другой стороны, отрицают возможность различения между истинными и ложными. [21] Более того, Антиох утверждает, что скептическая установка не может быть реализована в повседневной жизни, поскольку она не оставляет скептическому философу никакого критерия, согласно которому он может принимать разумные решения, и тем самым обрекает его на бездействие. Следующий аргумент относится к эмпирическому успеху, которого можно достичь, действуя на основе правильной, дающей знания идеи; этот успех предполагает связь идеи с действительностью, которая не дается в случае обманчивой идеи.
Для Антиоха высшее благо и цель (телос) жизни — «жить по природе». Как отмечает Антиох, исторически правильно, эту концепцию преподавали платоники Старой Академии, а стоики переняли ее из академии. Однако в Стое понятие природы претерпело изменение смысла. Для стоиков человеческий разум рассматривался как проявление божественного логоса , управляющего космосом изнутри; человеческая природа имела значение лишь постольку, поскольку она была выражением общей природы космоса. Поэтому в стоической системе ценностей собственную ценность наделяли только духовные блага, добродетели, делающие возможной разумную жизнь. Однако для Антиоха образцом человеческой природы не может быть всеобщая природа, а только человеческая природа в ее особенности. Идеал естественного он соотносит со специфически человеческой природой в ее совершенстве, когда она достигла состояния, в котором ей ни в чем не недостает. При этом он стремится включить человеческое тело. [22]
Антиох обвиняет стоиков в том, что они дистанцировались от природы, пренебрегая физическими благами (такими как здоровье, сила и красота). Поскольку человек состоит из тела и души, нельзя просто отказаться от тела. Скорее, человеческая природа должна быть доведена до совершенства во всех отношениях, в том числе и на физическом уровне. Таким образом, физические товары не должны лишаться какой-либо внутренней ценности. В физической сфере тоже есть нечто соответствующее природе, к чему стоит стремиться само по себе и даже способствует достижению высшей цели — совершенной природной жизни. Антиох говорит даже о телесных «добродетелях» в смысле желательных состояний совершенства тела. Под этим он не только имеет в виду, что отдельные органы здоровы и без проблем выполняют свои задачи. Он считал, что добродетель включает в себя не только положительные черты характера, но и вообще желательные, естественные качества, как, например, естественная осанка и изящная походка. [22]
Кроме того, внешние блага, такие как друзья, родственники и отечество, даже богатство, честь и власть, ценны и к ним стоит стремиться. Однако внешние блага, в отличие от благ духовных и физических, не являются абсолютно необходимыми для совершенной жизни по природе человека. Однако это не обесценивает и не делает излишним столь же законное стремление к физическим и внешним благам. Добродетель (характера) – не единственное хорошее качество людей. [22]
В отношении интеллектуальных добродетелей Антиох различает те, которые дарованы природой и «возникают сами собой», как, например, быстрое понимание и память, и «произвольные», которые обусловлены деятельностью разума. Добровольные добродетели — основные добродетели благоразумия , софросинии , мужества и справедливости — приобретаются после того , как человек их выбрал. Их приобретение всегда находится во власти человека. Они одни необходимы для достижения счастья и являются также достаточными предпосылками для него. Поэтому счастливая жизнь возможна в любое время по собственному решению; физические и внешние препятствия и зло не могут этому помешать. [22]
Это правда, что духовные блага, а именно добродетели, имеют приоритет и что одного добродетельного характера достаточно для достижения эвдемонии (счастья). Однако Антиох не разделяет радикального взгляда тех, кто отрицает влияние физических и внешних благ на счастье мудрого человека. Хотя он считает, что основных добродетелей достаточно для счастливой жизни, он рассматривает физические и внешние блага как дополнительные подкрепляющие факторы, которые могут еще больше увеличить счастье. Это делает возможной совершенно счастливую жизнь (лат. vita beatissima), тогда как только умственные и духовные добродетели могут гарантировать счастливую жизнь (vita beata). [22]
Антиох подчеркивает, что развитие личности, ведущее к совершенствованию его человеческой природы, происходит постепенно, причем позднее опирается на более раннее. Стадии развития иерархически упорядочены согласно учению Антиоха. Прогресс — это не замена низшего высшим, а прибавление высшего к низшему. Ход человеческой жизни ведет от первоначального инстинктивного стремления к самосохранению, общего для всех живых существ, к восприятию и использованию собственных способностей и способностей, стадии развития, предназначенной для человека и животных, но не для растения. Наконец, в лучшем случае, прогресс приводит к самопознанию того специфически человеческого, осуществления которого требует человеческая природа. Возможность такого размышления о том, что соответствует природе, заложена в человеке природой, как семя. Затем ему предстоит внедрить эту систему. [22]
Как правило, люди стремятся к тому, что соответствует природе и потому ценно. Если возникают ошибки и этические конфликты, то это связано с тем, что не соблюдается иерархический порядок товаров и предпочтение отдается более низкой стоимости, чем более высокой. Поэтому Антиох отвергает односторонность в вопросе о лучшем образе жизни. Идеалом является не активная жизнь нефилософов (греч. bios praktikós, лат. vita active), ориентированная на внешний успех, и не спокойная, замкнутая жизнь некоторых философов (bios theōrētikós, vita contemplativa), а сочетание обеих форм жизнь. [23]
Стоическая подоплека Антиоха очень отчетливо заметна в естественных науках. В соответствии со стоиками Антиох считает материю бесконечно делимой, что противоречит мнению атомистов и эпикурейцев.
Он предполагает два первых принципа всей реальности: действующую причину и материю, которая подчиняется силе и формируется ею. Согласно стоической терминологии, Антиох также называл действующую причину «качеством» (греч. poiótēs, лат. qualitas). Теоретически первозданная материя безлика, совершенно неоформлена и поэтому пригодна для принятия любой формы. Материя получает свои разнообразные, постоянно меняющиеся формы от действующей причины. Действующая причина и материя по природе принадлежат друг другу, каждая из двух содержится в другой. Без материи не может быть действующей причины, поскольку действующая причина немыслима вне материи, а материя нуждается в действующей причине, которая удерживает ее вместе. [22]
Поскольку активная сила и материя не могут существовать независимо друг от друга, то безликая первичная материя для Антиоха действительно не существует; два первоначальных начала могут быть разделены только в акте мышления, а не в действительности. Поскольку ничто не существует отдельно от двух принципов и все существующее обязательно пространственно, для Антиоха не существует бытия, независимого от физического существования, в противоречие с теорией форм Платона , которая рассматривала идеи как независимые, трансцендентные архетипы чувственных объектов. Неразрывность связи между действующей причиной и материей означает и то, что сама душа материальна, ибо существование материи определяет существование действующей причины. [22]
Антиох написал несколько произведений, ни одно из которых не сохранилось. Для Антиоха было важно четкое изложение материала, отвечающее потребностям аудитории. Его критика искусственного философского жаргона, который можно понять только с помощью переводчика, показывает, что он придавал большое значение общему пониманию.
По словам Цицерона, когда Антиох был еще учеником Филона, он писал трактаты, в которых «чрезвычайно проницательно» представлял скептицизм. Цицерон упоминает эпистемологический трактат под названием «Сос» , [24] написанный около 86 г. до н.э., который был ответом Антиоха на римские книги Филона. Стоик Сосос, в честь которого назван диалог, видимо, выступил важным участником беседы. Около 78 г. до н.э. Антиох написал трактат, в котором изложил свою точку зрения о том, что между Стоа и перипатетиками , школой Аристотеля, существует согласие в отношении доктринального содержания, а различия могут быть сведены к вопросам формулировки. В последний год жизни он написал трактат под названием «О богах». Другая его работа, названная «Каноника» , цитируется Секстом Эмпириком и, по-видимому, представляет собой трактат по логике . [25]
Цицерон знает сочинения Антиоха и извлекает из них идеи, которые воспроизводит в трёх своих философских сочинениях («О финибусе», «Лукулле», «Академике постериора»). Хотя он называет Антиоха создателем своей мысли, он никогда не приводит конкретного письменного источника. Ряд попыток приписать Антиоху более крупные отрывки текста в этих и других произведениях Цицерона и в сочинениях других авторов, хотя его имя там не упоминается, остается гипотетическим.
Антиоха называли основателем «пятой Академии», точно так же, как Филона называли основателем четвертой. Этот раскол произошел незадолго до начала Первой Митридатовой войны в 88 году, которая привела к разрушению академии в 86 году. В это время Антиох проживал в Александрии . Он вернулся в Афины к тому времени, когда Цицерон учился там в 79 году, и, по-видимому, умер около 68 лет, после чего его брат Арист из Аскалона сменил его на посту главы школы. По-видимому, он почти не отклонялся от учения Антиоха. С его смертью «Старая Академия» Антиоха, похоже, исчезла как институт; во всяком случае, о других учёных ничего не известно. [22]
Последствия философии Антиоха в древности во многом были обусловлены его значительным влиянием на двух его очень выдающихся римских учеников, Цицерона и Варрона. Он также косвенно повлиял на политика-республиканца Марка Юния Брута , сыгравшего важную роль в убийстве Цезаря и последовавшей за этим гражданской войне. Брут был учеником и другом Аристоса и поклонником Антиоха, но не знал его лично. Он написал несколько философских работ. В своем трактате «О добродетели», который сегодня утерян, он внимательно следил за этикой Антиоха. Хотя Цицерон не согласен с критикой скептицизма Антиоха, он рисует очень положительную картину его личности. Он хвалит его исключительный талант и образование, его ум, его мягкий, миролюбивый характер и убедительность его манеры поведения. Его прозвище «лебедь» (kýknos), которое передал ему покойный античный ученый Стефанос Византийский, вероятно, связано с риторическими способностями философа. Противники Антиоха намекали, что мотивом его отказа от академического скептицизма и основания собственной школы была жажда славы. Цицерон и Плутарх упоминают подобные обвинения. [22] [26] [27]
С другой стороны, суждения в Римской империи были неблагоприятными. Плутарх выразил свое неодобрение лишь косвенно. Среднему платонику Нумению из Апамеи не нравилась близость Антиоха к Стое; он порицал введение многочисленных «чужих» (несовместимых с платонизмом) элементов. Скептик Секст Эмпирик , представитель пирронового скептицизма, считал Антиоха стоиком, который принес стоическую философию в академию и преподавал ее там. Августин был особенно резок, когда ссылался на слухи о том, что Антиох руководствовался скорее жаждой славы, чем любовью к истине, не совершив ничего существенного и осквернив платонизм стоическим злом; материалистический аспект учения Антиоха мог встретить лишь сильнейшее сопротивление в христианских кругах.
В XIX и начале XX веков многие ученые подчеркивали неплатонические аспекты учения Антиоха. Его воспринимаемый эклектизм , или смешение разных философских традиций, которое, по их мнению, происходило без понимания особенностей порой несовместимых учений, вызывал обиду. Теодор Моммзен считал, что у Антиоха была искаженная доктрина, сочетающая идеи стоиков с платонически-аристотелевскими идеями. Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф считал, что Антиох «урезал доктрину, которая отвечала потребностям и чувствам так называемых образованных людей, потому что она избегала всякой резкой диалектики и, казалось, сохраняла все хорошее и прекрасное». Эту оценку разделил и Эдуард Зеллер .
Однако с конца 20 века преобладали более позитивные оценки. Джонатан Барнс считает возвращение Антиоха в прошлое понятным, поскольку оно привлекло внимание к достижениям важных предшественников в то время, когда философские школы находились в упадке. [28] Вольдемар Герлер также пришел к относительно благоприятной оценке; по его мнению, философия Антиоха - это «не неопределенный компромисс», а «самостоятельная». [22] Основатель «Старой Академии» не перетолковывал учение Платона в стоическом смысле и стирал серьезные различия между школами не из нечестности, а потому, что метафизическое мышление было ему чуждо; его синкретизм является выражением тенденции духа времени. Таким образом, несмотря на свое положение главы «платонической» школы, он фактически стал почти чистым стоиком. Джон Диллон также считает мышление Антиоха последовательным. [29] По мнению Мауро Бонацци, Антиох ни в коем случае не был «платоническим стоиком». Скорее, он умело следовал своей стратегии: он не хотел объединить платонизм и Стоа, а подчинил учение стоиков платонизму и включил их в него. [30]
Причард, Константин Эстлин (1870). «Филон (3. Академик)». Смит , Уильям (ред.). Словарь греческой и римской биографии и мифологии . Том. 1. п. 192.