Агхор-йога, также называемая Агхор, — это духовная традиция, которая зародилась в Северной Индии около 11 века н. э. Слово Агхор буквально означает «то, что не является трудным или ужасным»; по словам его приверженцев, Агхор — это простое и естественное состояние сознания, в котором нет опыта страха, ненависти, отвращения или дискриминации. [1] Соответственно, верующие утверждают, что всякий раз, когда люди испытывают состояние дискриминации, мы ограничиваем свою целостность и становимся жертвой разрушительных эмоций, таких как гнев, страх, ревность, жадность и похоть. [2] Практики Агхор-йоги сегодня отражают реформы, проведенные в 1960-х годах, сместив фокус Агхор на поиск сбалансированной жизни бескорыстного служения и личной практики. [3] Баба Бхагван Рамджи призвал практикующих Агхор следовать вамачаре («пути левой руки»), принимая социально стигматизированных и пренебрегаемых людей, таких как беспризорные дети и люди с проказой и другими «неприкасаемыми» болезнями. Сегодня последователи Агхорешвара Бхагвана Рамджи создали большую сеть школ, детских домов, медицинских клиник и других проектов социальных служб. [4]
Современные учения и практики Агхора известны как Агхора Йога. Агхора Йога может практиковаться любым человеком, независимо от его религиозного или этнического происхождения и независимо от того, придерживается ли он/она традиционных диетических практик Агхора. Суть Агхора Йоги заключается в том, что по сути каждый человек является индивидуальным целым, единым с божественным сознанием. Агхора Йога полагает, что, научившись отождествлять себя со своей целостностью, человек освобождается от ограниченного способа бытия. В результате энергия, которая ранее вкладывалась в ограничение, становится доступной для направления на большее благо. [5]
Учения и практики Агхоры не поддаются простой категоризации. Некоторые приверженцы классифицируют Агхор как недуалистическую (адвайта) индуистскую философию. Классический недуализм объясняет, что только одно вечное Я – попеременно именуемое Богом, Брахманом или Атманом – реально. Соответственно, Агхора верит, что все человечество является частью этого высшего Я. За пределами этого все остальное во вселенной – просто иллюзия (майя). [6]
Учения Агхора должны быть универсальными, выходящими за рамки всех особенностей индуизма или индийской культуры. Современная линия Агхора Бабы Кинарама включает людей из многих религиозных верований и стран происхождения, включая Соединенные Штаты и Европу. Линия также признает великих духовных существ всех религий (таких как Моисей , Будда , Иисус и Мухаммед ) как пребывающих в осознанном состоянии Агхора – то есть существующих в целостности и единстве с Божественным.
Агхора фокусируется на идее дживанмукты , или достижении освобождения от материальных проблем в этой жизни. Таким образом, не обязательно умирать, прежде чем достичь состояния Агхоры. [5]
Любое дисциплинированное усилие, которое человек предпринимает для соединения со своей целостностью, называется садханой (духовной практикой). Последовательное усилие, которое находится в гармонии с человеческой природой, просто для понимания и легко для практики, приносит плоды. Считается, что такая духовная практика соединяет человека с полнотой, и когда человек полон, эта полнота переливается во внешнее действие севы . Сева — это бескорыстное служение, которое человек вносит в сообщество и мир. Садхана и сева образуют два основополагающих аспекта пути Агхора-йоги. [5]
Ученик Агхора-йоги часто полагается на Гуру – способного духовного учителя – для руководства при формировании своей практики садханы и севы . Агхорское определение слова Гуру – «устранитель сомнений». Гуру призван функционировать как мост между внешним действием и духовной мудростью, так и пример реализации пути Агхора. Одной из отличительных черт пути Агхора-йоги является то, что Гуру очень доступен для учеников. Мост не просто обеспечивает средство перехода между двумя сферами мысли; это также смотровая площадка, с которой можно увидеть благословения, плывущие по реке, дающей пропитание. [7]
Гуру также, как полагают, пребывает во всех существах в форме высшего Я. Чтобы сформировать сознательную связь со своим собственным Я, выбирается Гуру для руководства. В конце концов, есть надежда, что понимание Гурупитха (буквально, местопребывания Гуру) в себе сформируется.
Нет никаких ограничений в принятии Гуру. Гуру — это человек, в чьей компании человек чувствует вдохновение и напоминание о своей божественности и целостности. В Агхор-йоге Гуру — это обычно человек, который прошел путь и готов и доступен, чтобы направлять практикующего в его собственной практике.
Гуру предлагает ищущему формальную практику. Ответственность ищущего заключается в том, чтобы развивать свою практику, согласуясь с учениями. Хотя не требуется следовать точным предписаниям Гуру, общепринято, что человек будет уделять пристальное внимание учениям своего Гуру относительно духовной практики и не будет пытаться изменять или разбавлять их.
В Агхор-йоге Гуру обучает ищущего основам садханы (культивирование ежедневной личной практики) и севы (бескорыстного служения миру). Включая практики садханы и севы в повседневную жизнь, ученик стремится достичь чувства покоя и удовлетворения, становясь более подготовленным к решению задач современной жизни со спокойствием, грацией и мастерством. [1]
Гуру начинает практикующего на пути Агхора-йоги через формальную инициацию, давая личную мантру (звук, слог или группу слов, которые при повторении становятся духовно преобразующими). В Агхора-йоге мантра рассматривается как личный друг со своей собственной личностью, присутствием и характеристиками. Мантра также является нитью, которая соединяет практикующего с духовной электростанцией всех просветленных существ из линии Агхора, таким образом практикующий обретает чувство принадлежности к семье просветленных существ. Говорят: «Вы никогда не одиноки после получения мантры». Развитие дружбы со своей мантрой становится заботой практикующего. [8]
Ученики традиции Агхора-йоги стремятся достичь Агхора, состояния сознания, в котором человек не испытывает страха, ненависти, отвращения, дискриминации или голода. [1] Тот, кто достигает Агхора, не смотрит на мир в дуалистических терминах, таких как «мертвый» и «живой» или «съедобный» и «несъедобный», и поэтому не осуждает себя или других. Человек, который добросовестно практикует эти добродетели, называется Аугхар. [9]
При постоянной практике, когда человек непоколебимо утверждается в состоянии сознания Агхора, он становится Авадхутом – духовно реализованным человеком. Любой человек, независимо от религиозной, духовной или этнической принадлежности, который пришел к пребыванию в состоянии сознания Агхора, независимо от пути, который привел к этому состоянию, является Авадхутом. [10]
Термин «Агхор» имеет древнее происхождение, которое, вероятно, предшествует письменной истории. Одно из пяти лиц Шивы было известно как Агхор. В Шива-пуране, одной из древнейших легенд Индии, есть гимн во славу Шивы, написанный Пушпадантой, главой клана гандхарвов, называемый Шива Махимнах Стотрам. Один из его санскритских стихов гласит:
Перевод: Само имя Агхора (Шива, или тот, кто достиг состояния Агхора) является мантрой, которая выше всех других мантр. Нет ничего выше, чем познать истинную природу Гуру (духовного учителя). [1] Таким образом, агиографические корни традиции Агхора прослеживаются до Господа Даттатреи , аватара Шивы.
Традиция Агхора полагает, что Джагадгуру Даттатрея выдвинул традицию Агхора, которой позже в шестнадцатом веке последовал великий святой Баба Кинарам. [11] История жизни Бабы Кинарама повествует о его многолетних странствиях, пока он не достиг полного знания, встретив Бхагвана Даттатрею, который явился ему в горах Гирнар , святом месте в штате Гуджарат на северо-западе Индии . [12]
Позже в своей жизни Баба Кинарам поселился в священном городе Варанаси и написал книгу под названием Вивексар , признанную сейчас самым аутентичным трактатом о принципах Агхоры. [12] Он утверждал, что содержание Вивексара было открыто ему Господом Даттатрейей. Благодаря этому откровению он увидел, что весь мир, вся вселенная находится в каждом человеческом теле, огромный мир, совершенный во всех отношениях. Позже Баба Кинарам основал ашрам в Варанаси, названный Крим Кунд. [13] Он инициировал множество социальных реформ во время бурных времен вторжения Моголов, когда индийский народ подвергался преследованиям. [14] Ранние приверженцы Агхоры составляли разветвленную сеть странствующих аскетов, которые передавали свои верования и практики посредством устного обучения во многих различных линиях.
В 1960-х годах тогдашний гуру линии Баба Кина Рам, Баба Бхагван Рамджи (1937-1992), провел реформы традиции Агхор, запретив такие табуированные вещества, как алкоголь, марихуана и пепел. Баба Бхагван Рамджи «бросил вызов своим последователям, чтобы они приняли оскверненных людей вместо оскверненных веществ». [15] Вместо этого Агхор сосредоточился на социальных реформах, поддерживая традицию духовности вамачара , помогая людям, которых избегало основное общество, таким как прокаженные и сироты. [5]
Когда Баба Бхагван Рамджи достиг Агхора в этой линии, его сравнивали с Бабой Кинарамом, потому что у него было сильное чувство социальной ответственности, он отождествлял себя со страдающим человечеством. Многочисленные рассказы описывают, как он помогал борющимся людям бороться с социальной несправедливостью. [16]
Прямая линия двенадцати Агхорешваров, начавшаяся с Бхагвана Даттатреи, продолжается с шестнадцатого века до наших дней. [17]
Традиция Агхора, которая изначально была замкнутой и затворнической, трансформировалась с реформами Бабы Бхагвана Рамджи в практики Агхора-йоги. Изменив практики, которые традиционно избегались общепринятыми нормами, Агхора-йога теперь вошла в основное общество. Сегодня Агхора-йога фокусируется на формировании сбалансированной личной практики, придавая значение как садхане (собственной духовной практике), так и севе (бескорыстному служению) . [1]
Осознавая необходимость перемен в своем обществе, Баба Бхагван Рамджи возродил социально сознательный дух Бабы Кинарама, когда он основал новый ашрам под названием Авадхут Бхагван Рам Кушт Сева Ашрам (Ашрам службы по борьбе с проказой Авадхут Бхагван Рам) в Парао, Варанаси. [18] Баба Бхагван Рамджи посвятил ашрам Парао помощи бедным и больным и включил больницу для прокаженных на территорию ашрама. Смещая фокус Агхора-йоги на помощь тем, кто страдает в обществе, Баба Бхагван Рамджи модернизировал древнюю традицию Агхора.
Чтобы сохранить непрерывность традиции Агхор, Баба Бхагван Рамджи посвятил одного из своих учеников, Бабу Сиддхарта Гаутаму Рама, в главу Крим Кунда и линии Агхор. Ашрамы Крим Кунда и Парао расположены на противоположных берегах реки Ганг в Варанаси, Индия.
Баба Бхагван Рамджи также основал Sri Sarveshwari Samooh Ashram, светскую организацию социальных услуг, которая работала по всей северной Индии. [19] Линия Агхор в настоящее время включает в себя множество ашрамов в различных местах Индии и ряд центров и ашрамов в других странах.
В течение своей жизни Агорешвар Бхагван Рамджи также руководил реформой древних практик Кина Рам Агхори . [20]
Все ашрамы, основанные Бабой Бхагваном Рамджи и его учениками по всему миру, постоянно посвящают себя служению. Современные практики Агхора сосредоточены в основном на предоставлении помощи и услуг тем, кто угнетен.
Ашрам Шри Сарвешвари Самох продолжает уделять внимание социальным вопросам, в частности, работая над устранением системы приданого, предлагая бесплатное лечение проказы и обеспечивая бесплатное обучение для детей из бедных семей. [21]
Ашрам Сонома в Сономе, Калифорния, основанный в 1990 году, является нынешним центром Агхора-йоги в Соединенных Штатах. Миссия Ашрама Сонома — способствовать духовному росту людей. [1]
Ашрам-побратим ашрама Сонома, Aghor Foundation, был основан в 2001 году на берегу реки Ганг в Варанаси, Индия, и предлагает безопасный дом для сирот и брошенных детей. [22] Aghor Foundation также управляет другими проектами социальных служб, включая Anjali School, бесплатную школу для детей из бедных семей, и Vision Varanasi, бесплатную глазную клинику. [23] Примечательно, что Aghor Foundation также управляет проектом Shakti, который предлагает профессиональную подготовку для неимущих женщин в Варанаси. [24] Aghor Foundation недавно начал строительство экологического центра Amrit Sagar, «рабочей модели лучших экологических практик и учебного центра, демонстрирующего… устойчивые практики». [25]
