«Мысли черных феминисток: знания, сознание и политика расширения прав и возможностей» — книга Патрисии Хилл Коллинз, изданная в 1990 году .
Черная феминистская мысль — это область знаний, которая сосредоточена на перспективах и опыте черных женщин. Существует несколько аргументов в поддержку этого определения. Во-первых, Питер Бергер и Томас Лукман в «Социальном конструировании реальности» (1966) и Карл Мангейм в «Идеологии и утопии» (1936) аналогичным образом утверждают, что определение подразумевает, что общее содержание мысли и исторические и фактические обстоятельства жизни черных женщин неразделимы. [1] [2] Предложение заключается в том, что другие группы в этой области выступают просто в качестве переписчиков, тогда как черные женщины являются фактическими авторами. Во-вторых, определение предполагает, что черные женщины обладают уникальной точкой зрения или перспективой своего опыта и что будут определенные общие черты восприятия, разделяемые черными женщинами как группой. В-третьих, хотя жизнь как черных женщин может порождать определенные общие черты мировоззрения, разнообразие класса, региона, возраста и сексуальной ориентации, формирующее жизнь отдельных черных женщин, привело к различным выражениям этих общих тем. Таким образом, универсальные темы, включенные в точку зрения чернокожих женщин, могут восприниматься и выражаться по-разному различными группами афроамериканских женщин. Наконец, определение предполагает, что, хотя точка зрения чернокожих женщин существует, ее контуры могут быть неясны самим чернокожим женщинам. Поэтому одна из ролей чернокожих интеллектуалок заключается в создании фактов и теорий об опыте чернокожих женщин, которые прояснят точку зрения чернокожих женщин для чернокожих женщин. Другими словами, мысль чернокожих феминисток содержит наблюдения и интерпретации об афроамериканской женственности, которые описывают и объясняют различные выражения общих тем.
Настойчивость чернокожих женщин в отношении самоопределения, самооценки и необходимости анализа, ориентированного на чернокожих женщин, имеет значение по двум причинам. Во-первых, определение и оценка собственного сознания собственной самоопределенной точки зрения перед лицом образов, которые способствуют самоопределению как объективированного «другого», является важным способом сопротивления дегуманизации, необходимой для систем доминирования. Статус «другого» подразумевает «отличие» или отличие от предполагаемой нормы поведения белых мужчин. В этой модели могущественные белые мужчины определяют себя как субъектов, истинных актеров и классифицируют цветных людей и белых женщин с точки зрения их положения по отношению к этому белому мужскому хабу. Поскольку чернокожим женщинам отказано в праве оспаривать эти определения, эта модель состоит из образов, которые определяют чернокожих женщин как негативного другого, виртуальную антитезу позитивным образам белых мужчин. Более того, как отмечают Британ и Мейнард (1984:199), «господство всегда подразумевает объективацию угнетенного; все формы угнетения подразумевают обесценивание субъективности угнетенного». [3]
Несмотря на двойное бремя расовой и гендерной дискриминации, афроамериканские женщины развили богатую интеллектуальную традицию, которая не так широко известна. В книге Black Feminist Thought , первоначально опубликованной в 1990 году, Патрисия Хилл Коллинз приступила к исследованию слов и идей интеллектуалов и писателей -черных феминисток , как в академии, так и за ее пределами. Здесь Коллинз предлагает интерпретационную основу для работы таких выдающихся мыслителей-черных феминисток, как Анджела Дэвис , Белл Хукс , Элис Уокер и Одри Лорд . Опираясь на художественную литературу, поэзию, музыку и устную историю, результатом стала книга, которая представила первый синтетический обзор мысли черных феминисток и ее канона. [4]
Патрисия Хилл Коллинз вводит термин «аутсайдер-внутри» в предыдущем эссе [3] и переопределяет его в своей книге, чтобы описать опыт чернокожих женщин. В книге она исторически размещает термин для описания социального положения чернокожих женщин в домашней работе до Второй мировой войны . Хотя домашняя работа давала чернокожим женщинам возможность «увидеть белую элиту, как настоящую, так и стремящуюся, с точек зрения, в значительной степени скрытой от чернокожих мужчин и от самих этих групп», они все еще подвергались экономической эксплуатации со стороны своих белых работодателей. Коллинз утверждает, что чернокожие женщины не могут в полной мере быть членами феминистской мысли или черной социальной мысли, потому что первая предполагает белизну, а вторая — мужественность. Структура их идентичности и, следовательно, их опыт как чернокожих женщин сохраняют их положение как аутсайдеров в пространствах угнетения. [5] Однако, как отмечает Коллинз, положение чернокожей женщины как аутсайдера-внутри дает ей уникальную перспективу на социальные, политические, интеллектуальные и экономические реалии. Поэтому, хотя чернокожие женщины и маргинализированы, они могут привнести более тонкий взгляд на феминистскую и социальную мысль. [5]
Коллинз выделяет интеллектуальный активизм как ключевой процесс в развитии черной феминистской мысли. Она формулирует возвращение «черных феминистских интеллектуальных традиций» как один из важнейших столпов интеллектуального активизма. [6] Поскольку интеллектуальная работа черных женщин подавлялась так долго, возвращение и центрирование этих работ не только сохраняет интеллектуальные традиции прошлых черных женщин, но и поощряет постоянный вклад в черную феминистскую мысль. [7] Коллинз также отмечает важность «открытия, переосмысления и анализа идей подгрупп в более широком сообществе черных женщин США, которые были вынуждены замолчать», что означает, что мы также должны уделять равное внимание группам черных женщин, которые были особенно маргинализированы, таким как черные лесбиянки. [7] Коллинз описывает связь между прошлыми и настоящими интеллектуальными традициями, предлагая использовать теоретические рамки черных феминисток сегодняшнего дня, такие как раса, класс и гендер, для интерпретации интеллектуальных традиций ранее вынужденных замолчать черных женщин. [8] Фокус Коллинз выходит за рамки черных женщин-ученых; она утверждает, что все формы произведений следует рассматривать как социальную мысль чернокожих женщин, что ставит под сомнение определение «интеллектуального» и позволяет считать поэзию, музыку и т. д. действительными формами социальной мысли.
Работа чернокожих женщин в академии сталкивается с двойным значением исключения. Исключение работы Черной феминистской мысли или исключение их самих из числа чернокожих женщин-академиков, все ради видимости и принятия в академии. Через академические рамки, построенные вокруг точки зрения белых мужчин, работа по признанию Черной феминистской мысли как легитимной, сопоставляется с различными рамками знания, в частности, с одной из них, позитивистской. Позитивистская методология потребовала бы исключения себя из числа чернокожих женщин-академиков с требованиями дистанцирования себя и своих эмоций от своей работы наряду с враждебными столкновениями с начальниками. Подразумеваемое разделение личного и профессионального противоречит внутренним системам ценностей в чернокожих сообществах, которые включали различные области общества, семьи и религии. Переплетение этих идей также включает взгляды, которые ученые считают феминистскими, с чернокожими женщинами, имеющими опыт, исходящий из их расового сообщества и гендерной идентичности, их интеллектуальный опыт, даже несмотря на различия, все еще демонстрирует сходство. [9]
Матрица господства относится к тому, как структурно организованы пересечения угнетения. Она объясняет, как «структурные, дисциплинарные, гегемонические и межличностные области власти вновь появляются в совершенно разных формах угнетения». [10] Матрица господства состоит из различных комбинаций пересекающихся угнетений, таких как раса, пол, социально-экономический статус, возраст и сексуальность. Матрица господства Коллинза работает в четырех различных областях: структурной, дисциплинарной, гегемонической и межличностной. Структурная область функционирует для организации власти и угнетения, дисциплинарная управляет угнетением в попытках его поддержания, гегемоническая функционирует для легитимации угнетения, а межличностная контролирует взаимодействия и сознание людей. [11] Хотя все чернокожие женщины находятся в матрице господства, различия в пересечениях угнетения делают опыт и перспективы чернокожих женщин разными.
Обсуждение Коллинз контролирующих образов фокусируется на негативных стереотипных представлениях и образах чернокожих женщин. Эти представления продолжают угнетать чернокожих женщин, поскольку они продолжают увековечивать определение объекта доминирующим субъектом, т. е. чернокожей женщиной. Всепроникающая природа образов помогает поддерживать пересекающееся угнетение, потому что они «[отражают] интерес доминирующей группы в сохранении подчинения чернокожих женщин». [12] [13] Эти образы используются для того, чтобы угнетение чернокожих женщин казалось естественным и нормальным. Критика Коллинз контролирующих образов включает анализ мамочки , матери на социальном обеспечении и иезавели. Она объясняет, что образы представляют собой одновременно различные угнетения: мамочка работает над тем, чтобы дефеминизированные чернокожие женщины и все угнетающие факторы против нее казались естественными, мать на социальном обеспечении работает над тем, чтобы экономически несостоятельные чернокожие женщины и все угнетающие факторы против нее казались естественными, а иезавель работает над тем, чтобы гиперсексуальные чернокожие женщины и все угнетающие факторы против нее казались естественными. [12]
Для молодых чернокожих девушек манипуляция изображениями также оказывает влияние. Из исследования 2016 года, проведенного доцентом Пенсильванского университета Шарлоттой Э. Джейкобс, использующей Black Feminist Thought в качестве образовательной работы для чернокожих девушек в медиа-изображениях. В сочетании с врожденными знаниями и опытом чернокожих девушек, Джейкобс объяснила, как это может предоставить «возможность развивать критические навыки медиаграмотности». [14] Знание этих рамок помогает в их собственных точках зрения и позициях к медиа-репрезентациям в понимании и расшифровке изображений и смысла, стоящих за такими изображениями. Выход за рамки поверхностных изображений и использование этой рамки как средства борьбы с распространенным, нормализованным представлением о персонажах и идеалах в медиа, которые показаны как репрезентации молодых чернокожих девушек и для них.
Самоопределение — это «способность называть свою собственную реальность» [15] Коллинз формулирует сопротивление чернокожих женщин против контролирующих образов как важный шаг для практики самоопределения. Отказ от определения чернокожих женщин доминирующей группой и навязывание чернокожими женщинами своего собственного самоопределения указывает на «коллективное сознание чернокожих женщин». [16] Выражение сознания и точки зрения чернокожих женщин является неотъемлемой частью развития черной феминистской мысли. [17] Коллинз отмечает важность безопасных пространств для чернокожих женщин, где самоопределение не затуманивается дальнейшей объективацией или замалчиванием. [18] Утверждение также является важной частью призыва Коллинз к самоопределению, которое может иметь место в индивидуальных дружеских и семейных отношениях чернокожих женщин. Коллинз описывает процесс самоопределения как «путь от внутреннего угнетения к «свободному разуму»» [19] , чтобы подчеркнуть его значимость в формировании коллективного сознания чернокожих женщин.
С успехом Black Feminist Thought Коллинз получила большее признание как «социальный теоретик, черпающий вдохновение из многих интеллектуальных традиций». Работы Коллинз теперь опубликованы и используются во многих различных областях, включая философию, историю, психологию и социологию. Кроме того, Университет Цинциннати назвал Коллинз профессором социологии имени Чарльза Фелпса Тафта в 1996 году; она получила статус почетного профессора весной 2005 года. Позже она стала профессором социологии в Университете Мэриленда, Колледж-Парк, где она была названа выдающимся университетским профессором в 2006 году. [20]
Роберт Г. Ньюби написал о работе, что «Black Feminist Thought представляет собой синтез совокупности знаний, которые имеют решающее значение для оценки положения черных женщин и их места в общей борьбе за сокращение и ликвидацию гендерного, расового и классового неравенства. Книга содержит анализ идей черных женщин, в частности тех идей, которые отражают сознание в оппозиции к угнетению». [21] Однако Ньюби также отмечает, что одна из сильных сторон работы — включение авторов «беллетристики» — также требует осторожности, поскольку эти авторы не придерживаются тех же стандартов в своих публикациях.
Black Feminist Thought получила премию Джесси Бернард Американской социологической ассоциации (ASA) в 1993 году и премию К. Райта Миллса Общества по изучению социальных проблем в 1990 году, среди других наград от Ассоциации женщин-психологов и Ассоциации чернокожих женщин-историков. [20]