Книга Арама , в полном виде Араттуппал ( тамильский : அறத்துப்பால், буквально «разделение добродетели»), также известная как Книга Добродетели , Первая Книга или Книга Первая в переводных версиях, является первой из трех книг или частей литературы Курала , дидактического труда, написанного древнеиндийским философом Валлуваром . Написанная в форме двустишия на высоком тамильском языке , она состоит из 38 глав, каждая из которых содержит 10 куралов или двустиший, что в общей сложности составляет 380 двустиший, все из которых имеют дело с основными добродетелями человека. Арама , тамильский термин, который примерно соответствует английскому термину «virtue», соотносится с первым из четырех древнеиндийских значений дхармы , артхи , камы и мокши . В «Книге Авраама» рассматриваются исключительно добродетели , не зависящие от окружения, включая жизненно важные принципы ненасилия , морального вегетарианства , правдивости и праведности . [1] [2]
Книга Арама является самой важной и самой фундаментальной книгой Курала. [3] Это раскрывается в самом порядке книг в литературе Курала. Общественная жизнь человека, описанная в Книге Порула , и любовная жизнь человека, описанная в Книге Инбама, представляются ему или ей только после того, как человек обеспечивает свой внутренний, моральный рост, описанный в Книге Арама. Другими словами, только морально и духовно зрелый человек, который считается культурным и цивилизованным, как предписано Книгой Арама, достоин войти в общественную или политическую жизнь и последующую жизнь любви. [4]
Aṟam — это тамильское слово, обозначающее то, что на санскрите известно как «Дхарма», а pāl означает «разделение». [5] [6] Концепция aṟam или dharma имеет решающее значение в индийской философии и религии . Имея долгую и разнообразную историю, это слово охватывает сложный набор значений и толкований , что делает невозможным дать единое краткое определение. [7] Таким образом, эквивалентного перевода aṟam одним словом на западных языках не существует . [8] [9]
Книга Арама является самой важной из всех книг Тируккурал и считается самой фундаментальной. [3] Книга посвящена исключительно дхарме, которая является общей для всей работы Тируккурал, тем самым предоставляя суть работы в целом. [10] [11] [12] Пример этого можно найти в стихе 34 Пуранануру , [13] [14] где ее автор Алатур Килар ссылается на всю работу Тируккурал, просто называя ее «Арам». [14] [15] [16] [17] В практическом смысле Книга Арама посвящена основам философии йоги, излагая семейную жизнь, которая начинается с сострадания и ахимсы , [18] [19] в конечном итоге ведущую к пути отречения . [2] [20]
Книга Арама содержит первые 38 глав текста Курала, все из которых посвящены фундаментальной добродетели. Первые четыре главы, известные как вводные главы, включают 40 двустиший о Боге, дожде, характеристиках праведника и утверждении добродетели. Остальные главы с 340 двустишиями адресованы простому человеку или домохозяину, включая 200 двустиший о домашней добродетели и 140 двустиший о высшей, но самой фундаментальной добродетели, основанной на благодати, благожелательности и сострадании . [2] [21] Все двустишия в книге по сути предписывают этику ахимсы ( ненасилия ), постную диету , бескастовое человеческое братство , отсутствие желаний , путь праведности и истины и так далее. [2]
Книга Арама исторически подразделялась разными учёными по-разному. [22] Фактически, главы в этой книге были классифицированы в более разнообразном порядке, чем две другие книги текста Курала. [22] Хотя автор не группировал главы по каким-либо подразделам, как в двух других книгах текста Курала, [23] [24] поэт Сангама Сирумедхавияр первым предложил группировать главы по подразделам в стихе 20 Тируваллува Малаи . [25] Соответственно, он разделил Книгу Арама на три Ияла , или раздела, а именно, пайирам (первые 4 главы), ам (следующие 33 главы) и ух (последняя глава). [26] После этого десять средневековых комментаторов , которые были первыми, кто написал комментарии к Тирукуралу, разделили Книгу Арама по-разному между двумя и четырьмя частями, группируя исходные главы по-разному под этими подразделениями и, таким образом, широко изменяя порядок глав. [12] [27] [28] Например, в то время как Паримелалхагар разделил Книгу Арама на две части, а именно, домашнюю добродетель и аскетическую добродетель, помимо того, что оставил первые четыре главы под «Введением», другие средневековые комментаторы разделили Книгу Арама на четыре части, а именно, введение, домашнюю добродетель, аскетическую добродетель и судьбу. [24] Современные комментаторы, такие как В. О. Чидамбарам Пиллаи, даже дошли до шести разделов. [12]
Первоначальная группировка и нумерация глав также были значительно изменены средневековыми комментаторами. [12] Например, главы 10, 13, 17, 18 и 19 в современном порядке (который следует порядку Паримелалхагара ) в подразделе «домашняя добродетель» изначально являются главами 26, 27, 30, 31 и 32 соответственно в подразделе «аскетическая добродетель» в порядке Манаккудавара . Аналогично, современные главы 26, 29, 30, 31, 32 и 33, появляющиеся в подразделе «аскетическая добродетель», изначально появляются как главы 19, 20, 10, 16, 17 и 18 соответственно в подразделе «домашняя добродетель» в порядке Манаккудавара. Однако, будучи самым ранним из всех доступных комментариев к Тирукуралу, комментарий Манаккудавара считается наиболее близким к оригинальному тексту Курала, написанному Валлуваром. [29] [30] Тем не менее, учитывая, что эти подразделения домашних и аскетических добродетелей являются более поздним дополнением, [31] [32] как домашние, так и аскетические добродетели в Книге Арама адресованы домохозяину или простолюдинке. [33] Аскетические добродетели в Курале, по мнению А. Гопалакришнана, не означают отречение от домашней жизни или следование общепринятой аскетической жизни, а лишь относятся к отказу от жадных желаний и поддержанию самообладания, которое ожидается от каждого человека. [33]
В то время как религиозные писания обычно рассматривают арам как божественную добродетель, Валлувар описывает его как образ жизни, а не как какое-либо духовное соблюдение, как способ гармоничной жизни, который ведет к всеобщему счастью. [34] Вопреки тому, что говорят другие современные работы, Валлувар считает, что арам является общим для всех, независимо от того, является ли человек носителем паланкина или наездником в нем. [35] [36] По этой причине Валлувар считает арам краеугольным камнем на протяжении всего написания литературы Курала. [15]
Валлувар считал справедливость гранью арама. В то время как древнегреческие философы, такие как Платон , Аристотель и их потомки, считали, что справедливость не может быть определена и что это божественная тайна, Валлувар положительно предположил, что божественное происхождение не требуется для определения концепции справедливости. По словам В. Р. Недунчежияна , справедливость, по Валлувару, «обитает в умах тех, кто обладает знанием стандарта правильного и неправильного; так же и обман обитает в умах, которые порождают мошенничество». [34]
Величайшей из добродетелей или ахам , по мнению Валлувара, является неубийство , [37] за которым следует правдивость , [38] обе из которых указаны в одном двустишии (Курал 323), [39] а величайшими грехами, которые Валлувар чувствует очень сильно, являются неблагодарность и мясоедение . [38] [40] По словам П. Сундарама , в то время как «все остальные грехи могут быть искуплены, но неблагодарность никогда», Валлувар не мог понять, «как кто-то может желать откормить себя, питаясь жиром других». [40]
Из трех книг текста Курала, Книга Арам остается наиболее переводимой учеными и писателями, а также наиболее широко интерпретируемой. [41] Служа в качестве руководства по заповедям, чтобы на протяжении тысячелетий обучать исключительно дхарме , [2] Книга Арам повлияла на многих своих читателей, чтобы они следовали пути ненасилия. Это стало более очевидным после перевода Курала на несколько европейских языков, начиная с начала 18 века. Например, русский пацифист Лев Толстой был вдохновлен концепцией ахимсы и неубийства , найденной в Книге Арам, после прочтения немецкого перевода Курала, что укрепило его мысли о пацифизме . [42] Толстой, в свою очередь, привил добродетель ненасилия Мохандасу Ганди через свое Письмо к индусу , когда молодой Ганди искал его совета по борьбе за независимость Индии . [43] Ссылаясь на литературу Курала как на «индуистскую Куралу» в своей переписке, Толстой процитировал шесть двустиший из главы о ненасилии. [44] Следуя этому совету, Ганди затем занялся изучением Курала, находясь в тюрьме, [2] позже используя различные ненасильственные движения для освобождения нации. [42] [45] Южноиндийский философ Рамалинга Свамигал был вдохновлен Куралом в молодом возрасте и провел всю свою жизнь, пропагандируя сострадание и ненасилие, подчеркивая постный образ жизни. [46] [47]
а. ^ Курал строго настаивает на « моральном вегетарианстве » [48] [49], доктрине, согласно которой люди морально обязаны воздерживаться от употребления мяса или причинения вреда живым существам . [50] [51] Концепция ахимсы или இன்னா செய்யாமை, которая остается моральной основой вегетарианства и веганства, [52] описана в главе о ненасилии (глава 32). [53]
{{cite book}}: CS1 maint: год ( ссылка )HINDU KURAL