stringtranslate.com

Люди Боро

Боро (बर'/बड़ो [bɔɽo] ), также называемый Бодо , — крупнейшая этнолингвистическая группа в штате Ассам , Индия . Они являются частью большой семьи этнолингвистических групп Бодо-Качари и распространены по северо-восточной Индии . Они сконцентрированы в основном в территориальном регионе Бодоленд штата Ассам, хотя боросы населяют все остальные районы Ассама [7] и Мегхалая . [8]

Боросы были перечислены как «Боро», так и «Борокачари» в Приказе о Конституции (зарегистрированные племена) 1950 года, [9] и продолжают называться так в документах переписи населения Индии. [10] Боросы говорят на языке боро , языке боро-гаро тибето-бирманской семьи, который признан одним из двадцати двух зарегистрированных языков Индии . [11] Более двух третей населения двуязычны и говорят на ассамском как на втором языке. [12] Боро вместе с другими родственными группами народов Бодо-Качари являются доисторическими поселенцами, которые, как полагают, мигрировали по крайней мере 3000 лет назад. [13] Боросы в основном оседлые фермеры, у которых есть традиционная ирригация, донг. [14]

Народ боро признан равнинным племенем в шестом приложении к Конституции Индии и обладает особыми полномочиями в территориальном регионе Бодоленд , автономном подразделении ; а также как меньшинство. [15]

Этимология

Боро — самоназвание или автоним сообщества. [16] Боро происходит от Бара-фиса , что означает «сын Бары», а Бара означает «мужчина» или «член мужского пола» группы. [17] На родственном языке Кокборок Борок означает человека («к» — суффикс существительного), и поэтому логически Боро будет означать человека даже на языке Боро . [18] Как правило, слово Боро означает мужчину , в более широком смысле Боро означает человека (но не специфического для женщины-члена семьи) на языках, используемых народами Бодо-Качари . [19]

Язык

Язык боро является членом сино-тибетской языковой семьи. Он принадлежит к группе боро-гаро тибето-бирманской языковой ветви сино-тибетской семьи. Это официальный язык штата Ассам и территориального региона Бодоленд в Индии . [20] Это также один из двадцати двух языков, перечисленных в восьмом приложении Конституции Индии . [21]

Религия

Традиционно Борос практиковал батуизм , то есть поклонение верховному Богу , известному как Обонглаори . Дерево шидзё (из рода Молочай ) считается символом Бато, и ему поклоняются. Он также считается верховным богом. [22] На языке боро «ба» означает «пять», а «ты» — «глубокий». Поскольку боросы верят в пять могущественных элементов Бога – землю, воду, воздух, огонь и эфир – число пять стало значимым в культуре бату, которое похоже на пять элементов других азиатских религий.

Согласно батуизму, до сотворения вселенной существовала просто великая пустота , в которой бесформенно существовало высшее существо «Ахам Гуру», Анан Бинан Госай или Обонглаори. Ахам Гуру устал от бесформенного существования и захотел жить во плоти и крови. Он спустился в эту великую пустоту со всеми человеческими характеристиками и создал вселенную. [23]

Помимо батуизма, жители Боро также обратились в индуизм , особенно Хум Джайгья . Для церемонии поклонения огню подготавливается чистая поверхность возле дома или двора. Обычно подношения для поклонения включают орех бетеля , называемый «гой», и лист бетеля, называемый «патви» или «батви», а также рис, молоко и сахар. Другой важный индуистский праздник, Керай Пуджа, когда алтарь размещается на рисовом поле, является самым важным праздником Борос. Однако большинство индуистов Боро не практикуют кастовую практику и практику приданого, которые следуют своду правил, называемому Брахма Дхарма. [24] Большинство людей бодо по-прежнему исповедуют батуизм, но в переписи населения их часто относят к индуистам, поскольку их родная религия не имеет официального признания в соответствии с конституцией Индии . [25] [26]

Христианству следуют около 10% боросов, и они преимущественно принадлежат к баптистской конфессии. [27] Основными ассоциациями церквей Боро являются Баптистская конвенция Боро и Ассоциация баптистских церквей Боро.

Группа женщин Боро в Дели

История

После распада Камарупы примерно в 12 веке до колониальных времен (19 век) и за его пределами разные этнические группы расселились в разных экологических регионах [28] , но постоянные перемещения и смешение народов привели к развитию самобытных, но гибридных культурных практик. . [29] Согласно Сайкиа (2012), даже когда различные государственные системы возникали, расширялись и падали, такие как Моголы , Кох , Ахомы и британский колониализм , Борос сопротивлялись проникновению в свои финансовые системы и двигались медленно, но непрерывно. чтобы избежать их. [30] Из-за расширения этих штатов и расширения помещичьего крестьянства, [31] Боросы были теми, кто, наконец, сошлись рядом с лесными районами нижних предгорий Гималаев. [32]

В этой среде обитания боросы практиковали вахтовое земледелие [33] для самообеспечения и контролируемую лесную продукцию. Для обработки почвы на этой сложной местности Борос разработал инновационные недорогие ирригационные системы, поддерживающие сменную обработку. [34] Землевладение, посев и сбор урожая, орошение и охота осуществлялись коллективно. [35] Как те, кто контролировал лесную продукцию, они стали посредниками в торговле этими, а также другими товарами между равнинами и холмами, и развивались сложные отношения. Боросы оставались вахтовыми земледельцами, по крайней мере, до 18 века, а затем постепенно стали менее мобильными; [36] даже в колониальный период большинство боросов отказывались от постоянного землевладения [37] или не предпринимали никаких усилий для получения документов на владение землей. [38]

Когда династия Кох (1515–1949) консолидировала свою власть в XVI веке в регионах, где поселились люди Боро, она определила регион к северу от Гохайн Камаль Али , который стал называться Дуарами , как регион, где небрахманская культура могла бы процветать. После того, как королевство Ахом укрепило свою власть в западном Ассаме в 17-18 веках, оно заключило с Бутаном особые договоренности о разделении административных и финансовых обязанностей. Но когда в последней четверти XIX века британцы запретили использовать лесные земли для возделывания сельскохозяйственных культур, боросы понесли серьезные потери среды обитания, поскольку лесные земли, исторически использовавшиеся для вахтового земледелия, и источник другой продукции внезапно стали для них недоступными. [39] Отчуждение коренных крестьян от их земель было заявленной колониальной целью, чтобы сделать их доступными в качестве рабочей силы на других предприятиях. [40]

Формирование идентичности Боро

Формирование идентичности боро началось в колониальный период, [41] когда элита и интеллигенция боро начали дифференцироваться от ассамской касты – индуистского общества. [42] [43] Боро, как и многие другие общины, а также большая часть коренной элиты, не получали образования до конца 19-го века, и это было к началу 20-го века, когда класс боро/ Наконец появились качарские публицисты [44] — небольшая качарская элита, сформировавшаяся в начале 20 в. из числа торговцев, школьных учителей и подрядчиков. [45] Первым среди них был Каличаран Брахма , торговец из Гоалпара , который основал новую монотеистическую веру под названием « Брахма -изм» и, что наиболее важно, заявил для себя и своих сверстников новую идентичность Бодо. [46] [47] В то время как ранее образованные Качари, такие как Рупнатх, имели мало вариантов социальной мобильности, кроме ассимиляции в индуистские низшие касты, таким образом, религия Брахмы, разработанная Бодо, которая утверждала респектабельную и автономную идентичность Бодо, отвергая при этом доминирование касты, [48] ] [49] и к переписи 1921 года боросы начали отказываться от своих племенных названий и идентифицировать себя как боро по касте и языку и как брахма по религии. [50] Дополнительные возможности, через обращение в христианство , были доступны уже к концу 19-го века, особенно благодаря евангелистской работе Сиднея Эндла, который также известен своим фолиантом «Качарис», [51] и это сформировало параллельный поток Боро. артикуляции до гораздо более поздних времен.

Боро как самореферентный термин для всех Качари (включая Димаса ) был описан Монтгомери в 1838 году . народы, которые включали в минимум Мехов и Качари. [53] Это привело к двум типам подходов к идентичности боро: один - это представление о широкой группе, которое было подхвачено Каличараном Брахмой и его коллегами, которые постулировали идентичность боро в противовес касте индуистских ассамцев , [43] и другой, Джадунатх Хахлари, который принял это понятие для большей расы Бодо, но в то же время раскритиковал его как неологизм, настаивал на использовании имени Качари и указал на вклад Качари в ассамскую культуру, чтобы подчеркнуть их историческое политическое наследие. . [54] Тех из Качари, которые предпочитали продвигаться в социальном плане путем посвящения в Экасарана Дхарму, называют Сарания Качари , и сегодня они не считаются Боросами.

Дополитические ассоциации боро

В период с 1919 года возникли различные организации боро: Бодо Чатра Санмилан (Ассоциация студентов Бодо), Качари Чатра Санмилан (Ассоциация студентов Качари), Бодо Маха Санмилан (Большая Ассоциация Бодо), Качари Джатио Санмилан (Общественная ассоциация Качари) и др. [55] Эти организации продвигали различные средства социального и политического прогресса. [56] Например, Бодо Чатра Санмилан выступал за отказ от племенных атрибутов и хотел, чтобы женщины следовали идеалам Ситы из Рамаяны . [57] Даже несмотря на то, что проводилась самоуверенная политика, борос не были готовы разорвать свои отношения с большим ассамским обществом, причем даже Каличаран Брахма выступал за ассамский язык как средство обучения в школах, [58] и ассоциации боро искали покровительства со стороны Ассамские деятели, проявившие сочувствие к своему делу. [59] В отсутствие признанной прошлой истории формирования государства ассоциации чувствовали особую необходимость показать, что боросы не были примитивными, как некоторые другие племенные группы [60] и в то же время не попадали в кастово- индуистскую иерархию . . [61]

Требование прав сообщества было выдвинуто впервые, когда на Комиссии Саймона в 1929 году лидеры Боро вспомнили колониальные образы отсталых племен и потребовали защиты в форме зарезервированного представительства в местных и центральных законодательных органах. [62] В состав делегации Боро в Комиссии Саймона входили, среди прочих, Каличаран Брахма и Джадав Хахлари. Делегация заявила, что Гоалпара должен остаться в составе Ассама и не должен быть включен в состав Бенгалии ; и что боросы были культурно близки ассамцам. [63] [58]

Борос в колониальной племенной политике

Единственной человеческой категорией в доколониальные времена была джати . [64] В начале 19 века Ост-Индская компания заинтересовалась «племенным» вопросом из-за ситуаций, возникших в результате восстаний против местных правителей, которые искали британской защиты; но с годами Ост-Индская компания/ Британское владычество развили свою роль спасителей не местных правителей, а местного населения, предлагая защитить их от этих правителей точно так же, как первобытные люди Африки нуждались в защите. Понятие примитивных и непримитивных различий было дополнительно уточнено с введением европейских представлений о расовых различиях, а в результате переписи населения 1872 года возникли такие категории, как «аборигенное племя» и «полуиндуистские аборигены». Перепись 1881 года показала, что Индия состоит из двух враждебных групп населения и, следовательно, не имеет единой национальности. А к 1901 году официальное определение племени было дано Рисли. [65] В рамках этой формулировки Северо-Восточная Индия рассматривалась как особый случай, требующий отдельного законодательства. [66]

Элиты этих социальных групп, в том числе Боросов, использовали эти категории для политической артикуляции. [67] Лига племен , полноценная политическая организация, возникла в 1933 году [68] как общая платформа для всех равнинных племен долины Брахмапутры [69] , в которую входили боро , карби , мизинг , тива и рабха . [70] Это формирование исключило горные племена , которым не разрешалось участвовать в политической жизни. [71] Желание колониального государства и этнографов определить племенной народ, потребность людей в самоопределении, а также более ранние дополитические ассоциации были важными факторами, способствующими развитию племенной идентичности среди боро и других групп. [72]

Лиге племен, в которую входили такие лидеры боро, как Раби Чандра Качари и Рупнатх Брахма , удалось защитить систему Линии в 1937 году от предложения Мусульманской лиги. [73]

Демография

В Ассаме проживает около 1,45 миллиона бодо, что составляет 4,53% населения штата. [74] Большинство из них, около 68,96%, сосредоточены в территориальном регионе Бодоленд в Ассаме, насчитывая 1 миллион из общего числа 3,15 миллиона населения, что составляет 31% населения региона. [75] [76] [77] В столице Бодоланда Кокраджахаре они составляют меньшинство, составляя лишь 25% населения города. [78]

Народные традиции и мифология

Историю народа Боро можно объяснить народными традициями. По словам победителя Падма Бхушана Сунити Кумара Чаттерджи , мифологически Боросы являются «потомками сына Вишну ( Бараха ) и Матери-Земли ( Басумати )», которых в эпический период называли «Кирата». [79]

Социальные группы

Арой , Ари или Ари — суффикс на языке боро, что означает «народ».

Некоторые из важных кланов Бороса: [80]

  1. Сваргиари : клан жрецов, из которого выбраны Деорис и Оджхас .
  2. Басуматари : клан землевладельцев.
  3. Нарзары : Клан, связанный с выращиванием и поставкой джута.
  4. Мосахари : Этот клан связан с защитой скота.
  5. Гойари : Этот клан связан с выращиванием орехов арека.
  6. Овари : Этот клан связан с поставками бамбука.
  7. Хахлары : Этот клан связан с поставкой растения Кхангхала, необходимого для херай пуджи .
  8. Даймари : Этот клан связан с рекой.
  9. Лахари : Этот клан связан со сбором листьев в больших количествах для фестиваля.
  10. Хаджоари : Боросы, жившие на холмах и в предгорьях.
  11. Херкатари : Боросы, связанные с соломой и ее снабжением, встречаются в основном в районе Камруп .
  12. Сибингари : Борос традиционно ассоциируется с выращиванием и поставкой кунжута.
  13. Бингиари : Боросы, связанные с музыкальными инструментами.
  14. Рамчиари : Рамса — это топоним в Камрупе. Это имя, под которым Боросы были известны своим собратьям в холмах.
  15. Махилари : Этот клан связан со сбором налогов с махаллей. Махела и Махалия - варианты клана Махилари.

Галерея

Известные люди

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ К 1921 году перепись показала, что многие качари отказались от племенных названий и называли себя бара по касте и языку (Шарма 2011: 211).
  2. ^ «Отчет переписи населения 2011 года» (PDF) . Проверено 5 января 2020 г.Примечание. Номера указаны для носителей языка боро L1.
  3. ^ «C-16 C-16 Население по родному языку - Ассам» . census.gov.in . Проверено 23 августа 2020 г. .Примечание: количество носителей языка боро L1 , что, вероятно, является заниженной оценкой численности этнического народа боро.
  4. ^ «Документация по идентификатору 639: ага – ISO 639-3» . SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . СИЛ Интернешнл . Проверено 29 июня 2019 г. Ахом [ахо]
  5. ^ «Население религиозными общинами». Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Проверено 1 июля 2019 г. Поиск данных переписи населения/Серия C/Население по религиозным общинам
  6. ^ «Население по религиозным общинам - 2011». Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS.
  7. ^ (Дикшит 2013:376)
  8. ^ «Мегхалая - Основные данные: зарегистрированные племена - перепись Индии 2001 г.» (PDF) . censusindia.gov.in . Проверено 12 марта 2022 г.
  9. ^ «Приказ о Конституции (зарегистрированные племена), 1950 год» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 сентября 2022 года.
  10. ^ «ST-14: Запланированная численность племен по религиозным общинам (на уровне округа), Ассам, округ Сонитпур - 2011 г.» . Архивировано из оригинала 30 января 2023 года.
  11. ^ «Список языков в восьмом списке» (PDF) .
  12. ^ (Дикшит 2013: 375)
  13. ^ «Большинство ученых предполагают, что первые тибето-бирманские народы начали проникать в Ассам по крайней мере 3000 лет назад». (ДеЛэнси 2012: 13–14)
  14. ↑ Деви, Чандам Виктория (1 апреля 2018 г.). «Совместное управление ирригационной системой в северо-восточном регионе Индии». Международный журнал сельского управления . 14 (1): 69–79. дои : 10.1177/0973005218765552 . ISSN  0973-0052.
  15. ^ "Боро (Бодо)" . Группа по правам меньшинств . 30 июня 2020 г. Проверено 27 ноября 2020 г.
  16. ^ «Люди очень редко называют себя каким-либо другим именем, кроме Бодо или Боро ». (Мосахари 1983:42)
  17. ^ «...у нас есть ссылки на термин Бара-фиса , означающий дитя Бара , и термин Бара-фиса, должно быть, впоследствии назывался так же просто, как Бара, произносимый как Боро . Доктор П.К. Бхаттачарья пишет, что, как и другие племенные имена в Ассаме, имя Бара означает мужчина или член мужского пола (Мосахари 1983:44).
  18. ^ (Брахма 2008:1) На родственном трипурском языке «Боро» произносится как «Борок», что означает «Человек».
  19. ^ (Брахма 2008:1)
  20. ^ «Закон об официальном языке Ассама (поправка) 2020 г.» (PDF) .
  21. ^ «Языки, включенные в восьмое приложение Конституции Индии».
  22. ^ Басуматари, Дхупарам. Боро Качари Сонкритир Кинчит Абхас . стр. 2–3.
  23. ^ Басуматари, Дхупарам. Боро Качари Сонкритир Кинчит Абхас . стр. 2–3.
  24. ^ "ДОМ". udalguri.gov.in . Архивировано из оригинала 10 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г. .
  25. ^ "НКМ попросил разъяснить позицию по статусу религии племени Бодо" . Таймс оф Индия . 6 сентября 2012 г.
  26. ^ «Индийская перепись теперь официально признает« батуизм »» . 6 февраля 2019 г.
  27. ^ «Сотни бодо-христиан присоединились к массовому митингу, к которому обратился премьер-министр Индии, но скептицизм остается». Southasiajournal.net . 12 февраля 2020 г. Проверено 4 сентября 2020 г.
  28. ^ «Несколько общин, населяющих эти территории с доколониальных времен, в том числе бодо, гаро, хаси, бхутия, раджбанши и т. д., расселились по более широкой географии, характеризующейся схожими экологическими особенностями (Натан 1936). В течение второго тысячелетия нашей эры , начался процесс консолидации этих мест обитания. Бодо тоже подверглись этому процессу». (Сайкиа 2012:17)
  29. ^ «Историческое перемещение населения часто определялось местным экологическим давлением, таким как кризис ресурсов для поддержки растущего населения или природные возмущения, такие как быстрое изменение течения какой-либо реки. Видимое отсутствие границ, представляющих национальное государство, также позволяло свободный поток людей. Таким образом, регион способствовал развитию отчетливо гибридного пространства экологии и лингвистических практик». (Сайкиа 2012:17)
  30. ^ «Бодо постоянно, хотя и медленно, перемещались в течение длительного периода. Эта практика была справедливой для большинства общин, которые сопротивлялись любому входу в формальную государственную финансовую систему, будь то правители Великих Моголов, Коха и Ахома или правители Британское колониальное правительство». (Сайкиа 2012:17)
  31. ^ «Консолидация индуистского ассамского крестьянства в плоской плодородной долине за последние несколько столетий обозначила аграрные границы. Племенное крестьянство еще больше оказалось внутри фиксированной географии, и этот процесс сделал их чужими на аграрной территории индуистского Ассама». (Сайкиа 2012:17)
  32. ^ «Исторически они жили ближе к лесным массивам у подножия нижних гималайских хребтов (Аллен 1905)» (Сайкиа 2012:15)
  33. ^ «Все эти отчеты подтверждают, что племя Бодо придерживалось подсечно-огневого земледелия. Хотя выращивание влажного риса и плуг были характерной чертой индоарийцев, Бодо отошли от использования этих методов выращивания к 1870-м годам из-за более тесного контакта с оседлым населением. " (Даймари и Бедаматта 2021:709)
  34. ^ «Бодо новаторски модернизировали поток воды в эти районы и создали локализованную ирригационную систему (Гуха 1982). Но это не способствовало общему производству излишков урожая... Недорогие ирригационные работы, облегченные за счет общественного труда не выступил против их традиции сменного земледелия...» (Сайкиа 2012:15).
  35. ^ «[H]исторически бодо практиковали общинное землевладение. Это в равной степени верно и в отношении их предпочтения коллективному труду, который был необходим для ирригационных работ, а также во время посевных или сборных сезонов; даже охота была коллективным усилием». (Сайкиа 2012:16)
  36. ^ «Долгое время бодо оставались вахтовыми земледельцами в плоской долине. По крайней мере, до 18 века им еще не удалось закрепиться на постоянной географии. Это означало, что они вряд ли будут практиковать постоянную форму земледелия, хотя постепенно они становились менее мобильными. (Сайкиа 2012:16)
  37. ^ «Во время колониального правления большинство крестьян Бодо, как и многие другие жители долины Брахмапутры, отказались принять постоянное землевладение». (Сайкиа 2012:16)
  38. ^ «Колониальное правление даже не смогло обеспечить постоянный характер земледелия среди бодо. Это было верно для большинства племенных общин региона. Бодо редко пытались получить письменные записи о землевладении». (Сайкиа 2012:16)
  39. ^ (Сайкиа 2012: 16–17)
  40. ^ «Основной целью в Ассаме середины XIX века было изгнание коренных крестьян с земли, как это документально подтверждено в правительственных отчетах и ​​произвольном увеличении доходов от земли. Их нужно было заставить отказаться от того, что Маркс называл «условиями труда» в пользу чая. плантаторов; достижение, которое должно было обеспечить готовую резервную армию труда ». (Дас и Сайкиа 2011:73)
  41. ^ Сайкиа (2017, стр. 160–161)
  42. ^ «Начиная с колониального периода, бодо определяли себя как сообщество, противостоящее другим сообществам. Элита, получившая образование в бодо, и интеллигенция формулировали свое отличие от ассамского кастового индуистского общества и подчеркивали такие проблемы, как отчуждение земли, а также социальные и экономические проблемы. отсталость." (Патхак 2012:20)
  43. ^ ab "Бодос, которые исторически жили вместе с другими общинами в долине Ассам, были одной из первых общин на равнинах, бросивших вызов ассамской гегемонии . Под более широким названием Бодо-Качари они активизировали политическое движение, мобилизовав отдельная идентичность от кастовой индуистской ассамской общины». (Сайкиа 2017:161)
  44. ^ «Публицисты Бодо Качари двадцатого века внесли важный новый голос в общественную сферу Ассама. До конца девятнадцатого века лишь немногие качари имели возможность получить среднее школьное или высшее образование». (Шарма 2011:208)
  45. ^ «К началу двадцатого века небольшая общественность Качари возникла из мелких торговцев, школьных учителей и мелких подрядчиков. Ее участники искали альтернативы ограниченной мобильности, предлагаемой устоявшимся индуизмом». (Шарма 2011:210)
  46. ^ «Основателем этого движения был Каличаран (1860–1938), качари-торговец, базирующийся в Гоалпаре. Бенгальский нищий, Сибнараян Парамханса, вдохновил его почитать Брахму , Высшую Душу. Каличаран призвал товарищей присоединиться к нему в новом, монотеистическом движении. вера, члены которой приняли новую фамилию, Брахма, вместо своих старых, унизительных племенных имен. Одновременно они заявили о своей новой идентичности Бодо». (Шарма 2011: 211)
  47. ^ «Каличаран Брахма, Ситанатх Брахма Чоудхари среди Качари и Самсонсинг Ингти среди Микиров были настоящими пионерами. Их попытки переопределить традицию, приспосабливаясь к колониальной современности, также были первыми шагами на пути к построению племенной идентичности». (Патхак 2010:62)
  48. ^ «Модернизирующие бодос считали, что им необходимо отличаться от диких соседей-племенных, таких как наги, и в то же время сопротивляться кастовому господству». (Шарма 2011: 213)
  49. ^ «Раньше у образованных Качари, таких как Рупнатх, было мало возможностей для социальной мобильности, кроме поглощения индуистскими низшими кастами. Религия Брахмы предлагала ему и его сверстникам новую возможность утвердить респектабельную и автономную идентичность Бодо». (Шарма 2011: 211)
  50. ^ «К 1921 году перепись показала, что многие Качари отказались от племенных названий и называли себя Бара [так в оригинале] по касте и языку и Брахмой по религии». (Шарма 2011: 211)
  51. ^ «Совершенно в манере Ходжсона миссионер SPG Сидни Эндл, писавший о Качари в конце девятнадцатого века, восхвалял их как прилежных аборигенов . Но его меньше интересовало их экономическое искупление, чем духовное. Основной целью Эндла было обращение в христианство его паствы Качари». (Шарма 2011:210)
  52. ^ «На самом деле, колониальные чиновники, похоже, знали, что Боро - это термин, относящийся к самому себе. Например, в 1838 году Мартин Монтгомери сообщил, что: «Качхари образуют племя, ...» (Даймари 2022:14)
  53. ^ «Как (Ходжсон) в конце признается, его взгляд на «бодо» двоякий: он начинает с использования «бодо» для обозначения широкого круга людей («многочисленная раса»), а затем задается вопросом, являются ли некоторые другие не "замаскированный Бодос". Он заканчивает на предостерегающей ноте и воздерживается от разоблачения сомнительных племен, регистрируя только мехов и качари..." (Жаксон 2008:21)
  54. ^ «Джадунатх принял идею великой расы Бодо, которая объединила бы разные группы. Однако, в отличие от Каличарана и его последователей, он хотел сохранить имя Качари. Он раскритиковал термин Бодо как неологизм, отрицающий историческое наследие Качари: Если мы сами считаем имя Качари позорным, как и другие группы. Таким образом Джадунатх стремился вернуть прошлый вклад Качари в ассамскую культуру и литературу. Он напомнил своим читателям, что язык Качари [был тем], из корней которого произошел нынешний язык Асомия , чей король был первым покровителем религии и ее книг. Джадунатх выразил взгляды тех бодо, которые чувствовали, что они могут потерять свои права на богатое наследие средневековых королевств Качари и Кох в Ассаме». (Шарма 2011:213)
  55. ^ (Шарма 2011: 212–213)
  56. ^ «Нелегко реконструировать мысли и действия этой зарождающейся общественности Бодо, поскольку избиратели имели ограниченный доступ к социальному капиталу и печатным СМИ. Идеи и структуры постоянно менялись, проходя через множество организаций и встреч. Фрагментарные следы Бодо идеи публицистов появляются в редких брошюрах, сохранившихся в архивах. Они раскрывают различные подходы к социальному прогрессу, которые предлагались». (Шарма 2011:213)
  57. ^ «Членов ассоциации призывали отказаться от свинины , алкоголя и практики принесения в жертву животных богам. Женщин бодо призывали в своей жизни и поведении следовать примеру легендарных женщин, таких как добродетельная жена Сита из эпоса Рамаяна». (Шарма 2011:213)
  58. ^ ab "Что касается территориального перевода Гоалпара в Бенгалию , члены различных организаций Качари утверждали, что они ассамцы на основании культурной близости. Как упоминалось ранее, усилия Каличарана Брахмы по внедрению ассамского языка в качестве средства обучения также указывают на параллельная политическая и культурная идентификация ассамской идентичности». (Патхак 2010:62)
  59. ^ «Ассоциации Бодо часто искали покровительства у известных ассамских деятелей, которые проявляли симпатию к делу Бодо. Например, чайный плантатор Бистурам Баруа получил титул Качари Раджи за финансовую поддержку мероприятий сообщества». (Шарма 2011:212)
  60. ^ «В вакууме, созданном отсутствием признанной истории формирования государства, колониальные наблюдатели и ассамские элиты ошибочно отнесли Бодо Качариса к примитивному народу». (Шарма 2011:213)
  61. ^ «Модернизирующие бодос считали, что им необходимо отличаться от диких соседей-племён, таких как наги, даже сопротивляясь кастовому господству.
  62. ^ «Чтобы защитить свои интересы, «сообщество потребовало отдельного представителя в местном совете и одно зарезервированное место для бодо в Центральном законодательном органе». Они выразили сожаление по поводу своей отсталости и признали образование средством развития и борьбы с эксплуатацией. Они жаловались, что они неграмотны, потому что «наши люди всегда введены в заблуждение, они не могут понять ценности реформ, они не могут спастись от рук иностранных ростовщиков». Лидеры, как представители соответствующих племен, использовали колониальные образы племени. как отсталые, полудикие, невежественные, выдвигающие свои политические притязания и ищущие колониальной защиты». (Патхак 2010:62)
  63. ^ «Голпара является неотъемлемой частью Ассама, и история докажет, какую роль она играла с незапамятных времен. Привычки и обычаи жителей этого района больше похожи на ассамцев, чем на бенгальцев. Мы, бодо, никоим образом не можем означает называть себя не ассамцами. Передача этого округа Бенгалии нанесет ущерб интересам не только этой общины, но и всех других общин, и эта передача серьезно затруднит наш прогресс во всех направлениях». - часть текста меморандума Комиссии Саймона.
  64. ^ «В настоящее время на Северо-Востоке слова «племя» и «каста» очень часто используются как таковые, то есть в английском языке. Однако стоит подчеркнуть, что эта дихотомия не существует ни в самом ассамском языке, ни в других индо- Арийские языки в Индии, которые не делают различий между различными видами человеческих «родов» или «видов», джати». (Рамирес 2014:18)
  65. ^ (Гупта 2019: 109–112)
  66. ^ «Хотя это в основном относилось к центральной и южной Индии, было показано, что на северо-востоке была несколько иная траектория, где коренные общины представляли третью категорию, которая произошла от «великой волны монголоидной иммиграции на юг». Было заявлено, что с тех пор, как Индоарийцы проникли в эти области лишь спустя долгое время после того, как их собственные первоначальные традиции были утрачены, северо-восток стал обособленным пространством, требующим отдельного законодательства». (Гупта 2019:112)
  67. ^ «Категория «Равнинные племена» была изобретена колониальными властями для этнографической классификации племенной части населения равнин, которой позже, после Закона 1935 года, был присвоен статус отдельного округа. Племенная элита присвоила себе эту конструкцию. сформулировать свои политические устремления (Патхак 2010:62).
  68. ^ «В начале 20-го века внутри этих сообществ возникли различные ассоциации, кульминацией которых стало появление Лиги племен в 1933 году». (Патхак 2010:62)
  69. ^ «Формирование и появление Племенной лиги в 1933 году как общей платформы всех равнинных племен также включало параллельный процесс самопредставления. Малочисленная, образованная племенная элита попыталась определить свою племенную идентичность как «сообщество Равнинные племена». Лига племен предполагала единство различных племенных общин. Таким образом, возникло единое монолитное понятие «равнинных племен». (Патхак 2010:62).
  70. ^ «'Равнинные племена' - это термин, используемый в современном политическом и административном дискурсе с 1930-х годов, когда он был введен британцами как общий термин, объединяющий такие племена долины, как Качарис (Бодос), Микиры (Карбис), Мирис (Мишингс). ), Лалунг (Тива) и Рабхас вместе». (Патхак 2010:61)
  71. ^ «В то время как горные племена северо-востока Индии были ограничены колониальными законами, запрещавшими им участвовать в активной политике, равнинные племена - нет». (Патхак 2010:61)
  72. ^ «Параллельно с усилиями колониального государства и этнографов по определению и местонахождению «племени» долины Брахмапутры ... Мэлс вдохновил племенные конвенции (такие как конвенция Качари, конвенция Мири и т. Д.), Повзрослели зарождающееся «племя» сознания, что привело к формированию Лиги Племён как формы организованной племенной политики». (Патхак 2010:61)
  73. ^ «В 1937 году Мусульманская лига внесла резолюцию об отмене системы линий. 21 Члены Лиги племен, Раби Чандра Качари и Рупнатх Брахма выступили против этой резолюции, и в конечном итоге она была отозвана. (Pathak 2010:62)
  74. ^ «Ассам фиксирует снижение процента говорящих на ассамском языке, бодо, рабха, мишинг» . 28 июня 2018 г.
  75. ↑ Сингх, Бикаш (10 мая 2014 г.). «Почему мир в Бодоланде всегда эфемерен и длится только до следующей бойни». Экономические времена .
  76. ^ «Возрождение существующего десятилетиями движения Бодоленд в Ассаме создает проблемы для БДП» . 17 октября 2017 г.
  77. ^ «Атака на Ассам: призывы лидеров Бодо к созданию отдельного государства поддерживают нестабильность региона» . 6 августа 2016 г.
  78. ^ «Бодо - меньшинство на своей территории» . 3 января 2015 г.
  79. ^ "RCILTS, Фаза-II" . iitg.ac.in. _ Архивировано из оригинала 30 апреля 2019 года . Проверено 30 апреля 2019 г.
  80. ^ (Брахма 1998: 15–22)
  81. ^ «Актриса, снявшая историю о конфликте в сельской БТАД» . 31 мая 2019 года . Проверено 18 марта 2020 г.
  82. ↑ Кападия, Новый (30 ноября 2017 г.). «Индийский бокс переживает свой звездный час на молодежном чемпионате мира по боксу». Неделя . Проверено 16 февраля 2021 г.
  83. ^ «Как 19-летняя дочь продавца овощей из Ассама стала международным боксером» . Лучшая Индия . 5 августа 2017 г. Проверено 16 февраля 2021 г.
  84. ^ «Результаты выборов в Территориальный совет Бодоленда в 2020 году: Прамод Боро, новый генеральный директор BTC, поскольку БДП расширяет поддержку UPPL» . in.news.yahoo.com . 13 декабря 2020 г. Проверено 30 декабря 2020 г.
  85. ^ "Ассам Трибьюн Онлайн" . www.assamtribune.com . 19 января 2015 года . Проверено 24 января 2020 г.
  86. ^ "Годовщина смерти Бодофы Упендры Натха Брахмы, которую отмечают сотни людей в Кокраджхаре" . Часовой, караульный . 2 мая 2019 года . Проверено 3 февраля 2020 г. .
  87. ↑ Стол, Sentinel Digital (2 мая 2019 г.). «Годовщина смерти Бодофы Упендры Натха Брахмы, которую отмечают сотни людей в Кокраджхаре - Сентинелассам». www.sentinelassam.com . Проверено 29 сентября 2020 г.
  88. ^ "BPF называет Чандана Брахму в честь Кокраджахара" . 25 марта 2014 года . Проверено 18 сентября 2020 г.
  89. ^ "Руководитель BTC Хаграма Мохилари празднует 50-летие со дня рождения в Удалгури - Сентинелассам" . Часовой, караульный . 1 марта 2019 года . Проверено 2 сентября 2020 г.
  90. ^ «BSF получает первого Бодо DG» . Индус . 11 января 2005 года . Проверено 14 января 2020 г.
  91. ^ "Игрок СВФУ Холичаран Нарзари связал себя узами брака с Гитанджали Деори" . Часовой, караульный . 4 октября 2019 года . Проверено 14 января 2020 г.
  92. ^ "Пронита Сваргиари стала победительницей конкурса DID 5" . 11 октября 2015 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки