Brahmajāla Sutta — первая из 34 сутт в Dīgha Nikāya (Длинные беседы Будды), первая из пяти никай , или собраний, в Sutta Pitaka , которая является одной из «трех корзин», составляющих палийскую Типитаку ( Тхеравады ) буддизма. Название означает Плот (jāla — сделанный из надувных коровьих или буйволиных шкур, привязанных к деревянной платформе, используемой для перевозки людей с одного берега на другой) Брахмы. Сутту также называют Atthajala (Плот Сущности), Dhammajala (Плот Дхаммы), Ditthijala (Плот Взглядов), Anuttarasangama Vijaya (Несравненная Победа в Битве). Слово «сеть» является неправильным переводом. Слова Почтенного Будды ясны, когда он описывает Дхамму как учение, которое ведет к безопасному берегу (вечности).
В сутте обсуждаются две основные темы: разработка «Десяти заповедей» ( Cula-sila ) и «Средних заповедей» ( Majjhima-sila ). Cula-sila рассматривает Десять заповедей, которые должны практиковать набожные буддисты, в то время как Majjhima-sila дает подробное описание практики шестого, седьмого, восьмого и девятого заповедей, а также дальнейшее описание добродетельных практик и воздержаний.
Во второй и третьей частях сутты обсуждаются 62 верования ( диттхи ), которых придерживаются аскеты в Индии . Они делятся на: 18 верований, связанных с прошлым ( пуббантанудиттино ), и 44 верования о будущем ( апарантакаппика ).
Многие из этих верований по-прежнему актуальны в современном мире, и поэтому сутта предоставляет буддийским ученым много информации для размышления об учении Будды .
Разработка этих верований очень подробна, с упором на то, как возникают верования (веры), и как они описываются и декларируются. Разработка заканчивается утверждением Будды об «опасности цепляния за эти верования», поскольку они все еще находятся под влиянием желания ( lobha ), ненависти ( dosa ) и невежества ( avijjā ), что их верные последователи не достигнут окончательного освобождения, а все еще будут находиться в цикле сансары . Верующие этих вер сравниваются с мелкой рыбой в пруду, которая будет поймана в тонкую сеть, как бы сильно они ни хотели убежать, в то время как те, кто видит реальность такой, какая она есть, находятся за пределами сетей сансары.
Сутта начинается с того, что Будда путешествует со своими учениками между городами Раджагаха и Наланда . В то же время брахман по имени Суппия со своим молодым учеником Брахмадаттой также путешествовали в том же направлении, следуя за конвоем сангхи . Суппия произнес несколько оскорбительных слов о Будде, его учении и его учениках. Однако Брахмадатта восхвалял и почитал Будду, Дхамму и Сангху. Они продолжали спорить, пока не прибыли к месту упокоения короля в Амбалаттике.
Услышав этот разговор, некоторые монахи обсуждали природу конфликтующих учеников и учителей на следующее утро. Они удивлялись, как чудесно, что Будда знал различные виды взглядов, которые можно найти у людей. Будда пришел и спросил, что они обсуждают. Когда монах закончил рассказывать ему, Будда ответил:
« Монахи, если кто-то сказал слова, оскорбляющие меня, Дхамму и Сангху, не позволяйте этому побудить вас ненавидеть, мстить и восставать против них. Если из-за этого вы рассердитесь или разозлитесь, то это станет препятствием в вашем стремлении освободить себя и расстроит вас. Однако, если кто-то говорит оскорбительные или ложные обвинения обо мне, Дхамме и Сангхе, то вы должны указать, что неправильно, и указать на ошибку, объяснив, что из-за такого-то доказательства это неправда, или это не так, такого рода вещи не являются нами или происходят в нас ». « Но если кто-то восхваляет меня, Дхамму или Сангху, не позволяйте этому заставить вас чувствовать себя гордыми, радостными и счастливыми. Если вы поступаете так, то это станет препятствием в ваших усилиях достичь собственного окончательного освобождения. Если кто-то говорит так, вы должны указать, что правильно, и показать факт, сказав: «Основываясь на таком-то и таком-то факте, это действительно так; эта вещь действительно существует в нас, или является правдой о нас». Даже только из-за незначительных вещей, ничего не стоящих, или даже из-за Заповедей ( Шила ) » .
В первой части Будда подробно излагает заповеди, которые заставляли людей восхвалять его или Сангху как достойные почтения. Список высших заповедей Будды классифицируется следующим образом:
Во второй части Будда объясняет основные верования аскетов в Индии. Он начинает со слов: « Монахи, есть другие вещи, которые очень глубоки (глубоки), очень трудны для понимания, очень трудны для восприятия, настолько святы и священны, недостижимы посредством ума, настолько тонки, что их могут понять и пережить только мудрые. Эти вещи были ясно восприняты, ясно увидены и отброшены Татхагатой , и этим действием, основанным на истине, люди восхваляют и почитают Татхагату. Что это за вещи? »
Этернализм описывается в сутте как вера, которая основана на прошлом и утверждает, что вселенная ( лока ) и душа или я (аттха) вечны как «каменная гора или крепко закрепленный столб». Мир не создает новых душ, и поэтому души живут в вечном цикле смерти и возрождения, отличаясь только именем, местоположением и временем. Такого рода верования имеют четыре источника:
Вышеупомянутые аскеты и брахманы вспоминали, как у них было имя, семья, наследники, еда, радость и печаль, затем смерть и перерождение в их прошлых жизнях. Основываясь на своем опыте, они пришли к выводу, что вселенная и душа должны быть вечными.
Будда сказал, что существует 18 типов этерналистских верований, все из которых основаны на одном из этих четырех источников. Все последователи этих верований защищали и цеплялись за свою веру и не верили в другие верования.
Полу-этерналистская вера описывается как вера, основанная на прошлом, где утверждается дуалистическое представление о том, что есть вещи, которые вечны, и вещи, которые не вечны. Есть четыре способа, которыми эти верования становятся верой, где один верующий никогда не признавал другие верования:
Будда рассказал историю о времени, когда Земля еще не была сформирована. Живые существа в то время обычно жили в сфере Абхассара , в сияющем свете и питаемые небесной радостью. Затем наступило время, когда Земля находилась в процессе формирования, но все еще была непригодна для жизни. Одно из этих существ в сфере Абхассара умерло (из-за истощения своей кармы ) и переродилось в более высокой сфере, называемой сферой Брахмы , и жило там в одиночестве во дворце. Из-за долгой жизни в одиночестве это существо стало страдать и жаждать товарища.
Затем он произнес: «О, пусть другое существо придет сюда и будет со мной». В то же время, когда он произнес это, существо в мире Абхассары умерло (из-за исчерпания своей хорошей кармы) и переродилось в мире Брахмы как его последователь, но во многом похожее на его черты. [ необходимо разъяснение ]
Увидев это, Брахма подумал: «Я — Брахма , Махабрахма , Всемогущий, Всезнающий, Господь Всего, Творец, Хозяин всех существ. Я — источник всей жизни, Отец всего, что существует и будет существовать. Эти существа — мои творения. Как я могу это заключить? Потому что, как только я подумал: «Пусть другое существо придет сюда и будет сопровождать меня», мое желание заставило это существо появиться на свет».
Существа, которые пришли позже, думали то же самое. Они поклонялись и почитали Брахму, потому что: «Он был здесь даже до того, как я существовал! Конечно, он — Господь и Творец Всего». В мире Брахмы первое существо имело более длинные и могущественные черты, чем существа, пришедшие позже. Поэтому существовала вероятность, что последнее существо умерло в мире Брахмы, а затем переродилось как человек. Этот человек отказался от мирских дел и стал аскетом, затем своей преданностью и практикой обрел силу помнить свою единственную прошлую жизнь. Вспоминая ее, он пришел к выводу, что существа, включая его самого, не вечны, имеют ограниченный возраст, подвержены изменениям, но что Брахма вечен, не имеет возраста и неизменен.
Второе полуэтерналистское убеждение пришло от аскетов, которые когда-то были богами Кхиддападосика, небесными существами, которые были слишком заняты, испытывая радость и веселье, основанные на желаниях, и забыли принять пищу, и поэтому умерли. Когда они возродились как аскеты и достигли способности помнить свою прошлую жизнь, они пришли к выводу, аналогичному «падению с благодати»: «Если бы только мы не были такими жадными и чрезмерно усердными в нашей предыдущей жизни, если бы только мы могли контролировать себя, мы бы не страдали от смерти. Теперь, когда мы совершили эту ошибку, мы должны страдать в этой смертной жизни». Здесь они пришли к выводу, что боги вечны, а другие — нет.
Третье полуэтерналистское верование пришло от богов Манопадосика. Это были боги, которые всегда завидовали другим богам. Эта болезнь ума стала причиной их смерти. В том же цикле они переродились как аскетические боги Манопадосика, обрели способность помнить свою прошлую жизнь и пришли к выводу: «Если бы мы не были завистливыми, мы бы остались сильными и умными. Мы бы никогда не умерли и не выпали бы навсегда из царства богов».
Четвертое полуэтерналистское убеждение основано на логике и размышлении. Люди, которые приняли это убеждение, сделали следующий вывод о своей вере, основанной на их мыслях и логике: «Вот то, что называется (атта) глаз, носа, языка и нашего физического тела, которые всегда меняются. Но есть также атта ума: состояние ума, осознание „атта“, которое вечно».
Все последователи этих верований отстаивали и держались своей веры и не верили в другие верования.
Верования относительно вселенной основаны на предположениях о бесконечной или ограниченной природе вселенной. [1] Существует четыре способа выражения этих убеждений:
Источником этих убеждений стали две причины:
Все последователи этих верований отстаивали и держались своей веры и не верили в другие верования.
Концепция двусмысленного уклонения или извивающегося угря (пали: Amaravikkhepa ) представлена в Брахмаджала сутте. Будда утверждает, что, слушая буддийские учения, люди будут реагировать четырьмя формами двусмысленного уклонения:
Другими словами, когда человек слышит дхарму , он отвечает: «Я не знаю. Может быть, это правда. Может быть, это неправда. Я не могу сказать, что это правда, потому что я не знаю, и я не могу отрицать, что это правда, потому что я не знаю».
Идея заключается в том, что человек не принимает во внимание представленные аргументы (см. Калама Сутту ), а упорно придерживается иррационального агностицизма из-за чувства страха или ненависти.
Верования в непричинность утверждали, что Вселенная и Души произошли случайно. Сторонники этих верований утверждали, что не было/не было никаких причин за созданием Вселенной и Личности/Я.
Эти убеждения были высказаны по двум причинам:
Здесь они пришли к выводу о своей прошлой жизни, что «До этого не было Атты и Локи. Поэтому Атта и Лока были созданы без причины. Они просто возникают спонтанно. Почему я так считаю? Потому что я не существовал, а теперь существую».
Все последователи этих верований отстаивали и держались своей веры и не верили в другие верования.
Есть аскеты, которые основывали свои верования на будущем. Сторонники одного из таких верований придерживались того, что:
Все последователи этих верований отстаивали и держались своей веры и не верили в другие верования.
Сторонник этих верований заявлял, что после смерти существование просто исчезло (Атта исчез). Эти верования были описаны в семи типах авторитетов и оснований:
Все последователи этих верований отстаивали и держались своей веры и не верили в другие верования.
Сторонники этих верований предполагали, что состояние блаженства Ниббаны может быть достигнуто в текущей жизни. Они основывали свою веру на том, что:
Все последователи этих верований отстаивали и держались своей веры и не верили в другие верования.
« Татхагата знает эти шестьдесят два взгляда. Он также знает дхамму, которая превосходит их. Зная эту дхамму, он не рассматривает ее неправильно. Поскольку он не рассматривает ее неправильно, он сам реализует прекращение загрязнений (т. е. жадности, гнева и невежества Четырех Истин Арий) .
Будда, наконец, завершает изложение этих «неправильных» убеждений, заявляя, что эти (62) убеждения, если в них верить, непременно вызовут волнения и вожделения. Это подразумевает, что убеждения приходят к выводу из-за неспособности увидеть истину, поскольку они охвачены вожделением (цеплянием), возбуждены томлением (чувством).
Будда далее объясняет, что убеждения происходят от Контакта (Phassa) как причины. Контакт — это явление, когда восприятие распознает объект за пределами нашего Я. Затем, из этого краткого события (подобного молнии в небе, в сравнении, проведенном Нагасеной в Milinda Panha ), возникают чувства.
Будда утверждает, что нет возможности чувствовать без контакта. Таким образом, согласно закону Двенадцати Связанных Цепей Причин и Следствий ( Пратитья-самутпада ), люди, которые верят в одно из этих шестидесяти двух верований, закончат свой путь в круговороте страданий; поскольку они не нашли истину о прекращении страданий.
Благодаря своей вере они будут испытывать чувства в результате повторяющегося контакта через шесть основ чувств. В них чувство порождает жажду; жажда порождает цепляние; цепляние порождает текущее существование (упапатти бхава) и каммический причинный процесс (камма бхава); каммический причинный процесс порождает перерождение; а перерождение порождает старение, смерть, горе, скорбь, боль, страдания и отчаяние.
Будда утверждает, что монахи, осознавшие и понявшие источник контакта шести чувств и избежавшие круга страданий, увидят Дхамму (Истину) Заповедей ( Шила ), Сосредоточение ( Самадхи ) и Мудрость ( Паньня ), которые превосходят все ложные убеждения.
Затем Будда проводит аналогию с рыбаком, который использует мелкоячеистую сеть, чтобы поймать рыбу в пруду. Рыбы представляют аскетов, которые цепляются за свои убеждения. Они будут подниматься и тонуть в пруду, но в конце концов неизбежно будут пойманы в сеть. Тогда как Будда, который стоит вне сети, нашел истину и превзошел цикл страданий.
Брахмаджала-сутта заканчивается следующей цитатой:
« Когда Бхагава произнес эту речь, почтенный Ананда обратился к нему так: «Поистине чудесно, почтенный господин! Поистине необычайно, почтенный господин! Как называется это изложение дхаммы?» «Ананда!» — сказал Бхагава, «Помни, что это изложение дхаммы называется Аттхаджала, Сетка Сущности, а также Дхаммаджала, Сетка Дхаммы, а также Брахмаджала, Сетка Совершенной Мудрости, а также Диттхиджала, Сетка Взглядов, а также Ануттарасангама Виджая, Несравненная Победа в Битве». Так сказал Бхагавад.
Переводы
