Картезианское сомнение — форма методологического скептицизма, связанная с трудами и методологией Рене Декарта (31 марта 1596 г. — 11 февраля 1650 г.). [1] [2] : 88 Картезианское сомнение также известно как картезианский скептицизм , методическое сомнение , методологический скептицизм , универсальное сомнение , систематическое сомнение или гиперболическое сомнение .
Картезианское сомнение — это систематический процесс скептицизма (или сомнения) в истинности своих убеждений, который стал характерным методом в философии . [3] : 403 Кроме того, метод Декарта рассматривается многими как корень современного научного метода. Этот метод сомнения был в значительной степени популяризирован в западной философии Рене Декартом, который стремился усомниться в истинности всех убеждений, чтобы определить, какие из них, как он мог быть уверен, были истинными. Это основа для утверждения Декарта: « Cogito ergo sum » (Я мыслю, следовательно, я существую). Более полная версия его фразы: « dubito ergo cogito, cogito ergo sum » переводится как «Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю, я мыслю, следовательно, я существую». Sum , переведенный как «Я существую» (согласно различным латино-английским словарям), представляет собой гораздо более широкое и ясное значение фразы.
Методологический скептицизм отличается от философского скептицизма тем, что методологический скептицизм представляет собой подход, который подвергает все утверждения о знании тщательной проверке с целью отделения истинных утверждений от ложных, тогда как философский скептицизм представляет собой подход, который ставит под сомнение возможность определенного знания. [4] : 354
Картезианское сомнение методологично. Оно использует сомнение как путь к определенному знанию, определяя то, в чем нельзя сомневаться. Ошибочность чувственных данных в частности является предметом картезианского сомнения.
Существует несколько интерпретаций относительно цели скептицизма Декарта. Среди них выделяется фундаменталистский подход, который утверждает, что скептицизм Декарта направлен на устранение всех убеждений, в которых можно сомневаться, оставляя, таким образом, только основные убеждения (также известные как фундаментальные убеждения). [5] : 64–65 Из этих несомненных основных убеждений Декарт затем пытается вывести дальнейшее знание. Это архетипический и значимый пример, который олицетворяет континентальные рациональные школы философии. [6] : 6
Марио Бунге утверждает, что методологический скептицизм предполагает, что научные теории и методы удовлетворяют определенным философским требованиям: идеализму , материализму , реализму , рационализму , эмпиризму и системизму, что данные и гипотезы науки составляют систему. [7]
Метод гиперболического сомнения Декарта включал: [8] : 67–70
Гиперболическое сомнение означает наличие тенденции сомневаться, поскольку это крайняя или преувеличенная форма сомнения. [9] : 115 Знание в картезианском смысле означает знать что-то за пределами не просто всех разумных сомнений, но и всех возможных сомнений. В своих «Размышлениях о первой философии» (1641) Декарт решил систематически сомневаться в истинности любого из своих убеждений, чтобы построить с нуля систему убеждений, состоящую только из безусловно истинных убеждений; его конечной целью — или, по крайней мере, главной — было найти несомненную основу для наук. Рассмотрим первые строки Декарта в « Размышлениях» :
Прошло уже несколько лет с тех пор, как я впервые осознал, что принимал, еще с юности, многие ложные мнения за истинные, и что, следовательно, то, что я впоследствии основывал на таких принципах, было весьма сомнительно; и с того времени я убедился в необходимости предпринять хоть раз в жизни попытку избавиться от всех принятых мною мнений и начать заново работу по строительству с фундамента... — Декарт, «Размышление I», 1641 г.
Рене Декарт, создатель картезианского сомнения, поставил под сомнение все верования, идеи, мысли и материю. Он показал, что его основания или рассуждения для любого знания могут быть ложными. Чувственный опыт, первичный способ знания, часто ошибочен и поэтому должен быть подвергнут сомнению. Например, то, что человек видит, вполне может быть галлюцинацией . Нет ничего, что доказывало бы, что это не может быть так. Короче говоря, если есть какой-либо способ опровергнуть убеждение, то его основания недостаточны. Исходя из этого, Декарт предложил два аргумента: сон и демон. [10] : 33–36
Декарт, зная, что контекст наших снов, хотя и невероятный, часто похож на реальность, выдвинул гипотезу, что люди могут верить только в то, что они бодрствуют. [11] : 353–368 Нет достаточных оснований, чтобы отличить опыт сна от опыта бодрствования. Например, субъект А сидит за компьютером, печатая эту статью. Существует столько же доказательств, указывающих на то, что акт написания этой статьи является реальностью, сколько и доказательств, демонстрирующих обратное. Декарт признал, что мы живем в мире, который может создавать такие идеи, как сны. Однако к концу «Размышлений» он приходит к выводу, что мы можем отличить сон от реальности, по крайней мере, в ретроспективе: [12] : 538
«Но когда я отчетливо вижу, откуда берутся вещи, и когда и где они приходят ко мне, и когда я могу связать свои восприятия их со всей остальной моей жизнью без перерыва, тогда я совершенно уверен, что, когда я сталкиваюсь с этими вещами, я не сплю, а бодрствую». — Декарт: Избранные философские сочинения [13] : 122
Декарт рассуждал, что наш собственный опыт вполне может контролироваться злым демоном . [14] Этот демон столь же умен и лжив, сколь и могущественен. Он мог создать поверхностный мир, в котором, как мы думаем, мы живем. [1] В результате этого сомнения, иногда называемого гипотезой злого демона, Декарт обнаружил, что он не может доверять даже самым простым своим восприятиям. [15] : 66
В «Размышлении I » Декарт утверждал, что если бы кто-то был безумен, даже ненадолго, безумие могло бы заставить человека поверить, что то, что мы считаем истинным, может быть просто нашим умом, обманывающим нас. Он также утверждал, что может быть « какой-то злобный, могущественный, хитрый демон », который обманул нас, не дав нам судить правильно. [16] : 308
Декарт утверждал, что все его чувства лгут, и поскольку ваши чувства могут легко обмануть вас, его идея о бесконечно могущественном существе должна быть истинной, поскольку эта идея могла быть вложена только бесконечно могущественным существом, у которого не было бы причин для обмана. [17] : 16
Хотя методическое сомнение имеет природу, не обязательно считать, что знание невозможно для применения метода сомнения. [18] : 83 Действительно, попытка Декарта применить метод сомнения к существованию самого себя породила доказательство его знаменитого высказывания « Cogito, ergo sum » (Я мыслю, следовательно, я существую). То есть, Декарт пытался усомниться в собственном существовании, но обнаружил, что даже его сомнение показывало, что он существует, поскольку он не мог сомневаться, если бы он не существовал. [19] : 56
