Католическое воображение относится к католической точке зрения, согласно которой Бог присутствует во всем творении и в людях , что видно из ее сакраментальной системы , согласно которой материальные вещи и люди являются каналами и источниками Божьей благодати .
Рунар Эльдебо, шведский преподаватель семинарии и корреспондент Pietisten (онлайн- экуменического информационного бюллетеня), представил лютеранский взгляд на различие Грили между католическим воображением и протестантским воображением. Ссылаясь на Карла Барта , Эльдебо написал:
Протестантское воображение диалектично и делает людей паломниками . Оно глубоко в конфликте и антагонистично к составляющим общей человеческой жизни. Католическое воображение аналогично . Оно основано на самом творении и рассматривает творение как Бога в маскировке. Согласно католическому воображению, Бог таится везде. Согласно протестантскому воображению, например, Карлу Барту, Бог скрыт везде, но обнаруживается только в откровении Иисуса Христа. Поэтому, по словам Грили, протестанты никогда не чувствуют себя дома на земле, они паломники в пути. Католики, тем временем, любят жить на земле. Они наслаждаются жизнью и не спешат попасть на небеса, потому что Бог таится везде, особенно там, где вы не ожидаете его увидеть. [1]
Американская католическая писательница Фланнери О'Коннор проиллюстрировала сакраментальное понимание мира в своей работе «Писательница и верующая»:
Святой Августин писал, что вещи мира изливаются от Бога двойным образом: интеллектуально в умы ангелов и физически в мир вещей. Для человека, который верит в это – как это было в западном мире еще несколько столетий назад – этот физический, чувственный мир хорош, потому что он исходит из божественного источника... Когда [Джозеф] Конрад сказал, что его цель как художника – воздать максимально возможную справедливость видимой вселенной , он говорил с самым верным инстинктом романиста. Художник проникает в конкретный мир, чтобы найти в его глубинах образ его источника, образ высшей реальности. [2]
По мнению Грили, аспекты католического воображения включают сообщество, спасение, иерархию, священное место/священное время и священное желание. [3] Как заметил один рецензент книги Грили:
Культурные произведения включают Кельнский собор , «Святую Терезу в экстазе» Бернини , поэмы о Марии Джерарда Мэнли Хопкинса и Франсуа Вийона , итало-американские фильмы (особенно снятые Мартином Скорсезе ), «Улисс» Джеймса Джойса , « Сила и слава» Грэма Грина , медленную часть из фортепианного концерта № 26 Моцарта , «Травиату » Верди , « Миссию Святого Ксавьера дель Бака» и фильм Ларса фон Триера «Рассекая волны» . [4]
В работе «Католическое воображение» (2000) Грили ставит своей целью «определить, чем католическая образная традиция отличается от других версий западной христианской истории». [5] Он опирается на исследования Дэвида Трейси , в частности, на работу «Аналогическое воображение: христианское богословие и культура плюрализма» (1981). Эта работа предлагает стратегию, основанную на аналогическом воображении, в качестве ответа на теологический вопрос о том, как «сформировать новую и неизбежно сложную теологическую стратегию, которая позволит избежать приватизма» в религиозном дискурсе, который принимает плюрализм. [6] Грили утверждает, что метафора, присущая католическому воображению, свидетельствует о необходимости использования метафоры для того, чтобы соотнести знание в целом:
Когнитивные психологи в последнее время начали настаивать на том, что метафоры — утверждения о том, что одна реальность похожа на другую реальность — являются фундаментальными инструментами человеческого знания. Мы лучше понимаем и более адекватно объясняем себе одну реальность, сравнивая ее с другой реальностью, которую мы уже знаем. [7]
Трейси видит тенденцию католических художников, писателей и теологов подчеркивать метафорический дискурс и способ познания мира посредством аналогии, в отличие от протестантской тенденции подчеркивать разобщенность, присущую метафоре, как диалектическому воображению, которое Трейси определяет как «необходимую поправку к аналоговому воображению». [8]
Грили утверждает:
Любовь Бога к [католикам], возможно, в самой смелой из всех метафор (и той, с которой Церковь всегда была не в ладах), подобна страстной любви между мужчиной и женщиной. Бог таится в пробужденной человеческой любви и открывает Себя нам (прежде всего двум людям) через нее. [9]
Современный художественный критик и историк искусства Элеанор Хартни рассматривает эти интерпретации католического воображения в своей работе «Постмодернистские еретики: католическое воображение в современном искусстве» , выявляя сложные отношения, лежащие в основе сакраментального видения католицизма и «физически провокационной работы, которую оно, кажется, вдохновляет». [10] Она обсуждает, как сексуализация духовного в современном искусстве и вызываемые ею негативные реакции — которые с 1980-х годов и по сей день стали частью того, что известно как « культурная война » — в некоторых работах затронуты отчетливо католическим воображением. Хартни черпает эту связь из работ тех художников, которые выросли как католики или были каким-то образом окружены католицизмом в своей собственной жизни. Акцент на теле, его жидкостях, процессах или сексуальном поведении как на месте переворачивания культурного стереотипа с ног на голову указывает на сакраментальное влияние или основу, которая признает тело и его чувства как способ познания мира. Она ссылается на Грили и Трейси, «чтобы постулировать существование отчетливо католического сознания, которое глубоко погружено в чувственность и сексуальность» [11] .
Хартни задается вопросом, почему плотское понимание мира кажется таким подстрекательским в американском обществе, и обсуждает, является ли это «специфически американским». Она показывает, что в современных Соединенных Штатах культурная война, похоже, сталкивает художников с католической аналоговой основой «против глашатаев «христианской» (читай евангельской ) Америки, для которых плоть является условием, которое следует преодолеть, а не праздновать». [12]
В противоречивой работе Лео Штейнберга « Сексуальность Христа в искусстве Возрождения и в современном забвении» указывается, что «Искусство Возрождения... стало первым христианским искусством за тысячу лет, которое противостояло Воплощению целиком , верхней и нижней части тела вместе, не исключая даже сексуальной составляющей тела». [13] Далее он ссылается на несколько работ, в которых гениталии Христа являются фокусной точкой изображения, намеренно, чтобы противостоять ереси, отрицающей человечность Христа. Он указывает, что сексуальность Христа — Бога — действительно находится в пределах канона самого католицизма. Эта полемика продолжается и в современной католической религии, обнаруживая все еще глубоко укоренившееся беспокойство по поводу того, насколько плотское воображение является слишком плотским воображением. Грили высказывает такую точку зрения:
Склонность защищать Бога от профанации, лежащая в основе диалектического воображения, очень сильна даже среди католиков, поскольку официальному католицизму еще предстоит решить, действительно ли он верит, что сексуальная страсть сама по себе не является непристойной или похотливой. [14]
Художники-постмодернисты и художники сегодняшнего дня, находящиеся под влиянием католического воображения и использующие аспекты тела, чтобы задавать свои вопросы обществу, часто работают над изначально сложными противоречиями сакраментального видения.
Краткие примеры художников и произведений искусства, имеющих отношение к католическому воображению: [15]
См. также: Лиза Юскаваге, Кики Смит, Энди Уорхол, Тим Миллер, Дэвид Войнарович
