Пуштимарга или Пуштимарг ( букв. «Путь питания, процветания»), также известная как Валлабха Сампрадая , является сектой вайшнавизма . Он был основан в начале 16 века Валлабхой ( 1479–1531) и позже был расширен его потомками, особенно Виттхаланатхой . Приверженцы пуштимарг поклоняются Кришне , и традиция следует практикам преданного служения юного Кришны на тему всеобщей любви, которые можно найти в Бхагавата-пуране и тех, которые связаны с играми на холме Говардхана . [1] [2] [3]
Пуштимарга-сампрадая придерживается философии Шуддхадвайты Валлабхи, которая разделяет определенные идеи с Адвайта Ведантой , Вишиштадвайтой и Двайта Ведантой . [4] Согласно этой философии, Кришна считается высшим существом, источником всего сущего, а человеческая душа пропитана божественным светом Кришны, а духовное освобождение является результатом милости Кришны. [5] Аштачап - восемь поэтов Движения Бхакти , в том числе слепой преданный-поэт Сурдас, внесли большой вклад в развитие Пуштимарга. [5] [6]
Последователей этой традиции называют Пуштимарги [7] или Пуштимаргия-вайшнавы. [8] У него есть значительное количество последователей в индийских штатах Раджастан и Гуджарат , а также в его региональной диаспоре по всему миру. [1] [9] Последователи в Гуджарате, как правило, принадлежат к кастам Бхатья , Лухана , Бания , Маравади и Канаби Пател . [10] Храм Шринатхджи в Натхдваре является главной святыней Пуштимарга, берущей свое начало в 1669 году. [11] [9]
Валлабха родился в семье телугу -брамина в Южной Индии. [12] Он получил традиционное образование в области санскритских писаний и был не по годам развитым учеником. [13] [14] [15] В 1494 году ему было видение, в котором он получил от Кришны мантру Брахмасамбандха , которую нужно было использовать для очищения недостатков человеческой души. Сначала он даровал мантру Дамодардасу Харшани, который впоследствии стал первым членом Пуштимарги. [13] [16] Когда он пришел на холм Говардхан, он заявил, что камень, которому поклоняются как Девадамана, на самом деле был сварупой Шри Натхаджи , и установил формальную севу божеству. [13] [16] Он принял плечеобразный образ жизни и имел двух сыновей, Гопинатху и Виттхаланатху. [13] [17] В Виджаянагаре он выиграл религиозные дебаты и был удостоен звания ачарья Вишнусвами сампрадаи . [18] [18] [13] За свою жизнь он совершил три паломнических тура по Индии, где он привлек новообращенных в основном из равнины Ганг и Гуджарата, причем новообращенные в основном принадлежали к торговым или сельскохозяйственным кастам, которым нравились идеалы чистоты. [19] Он умер в 1530 году, назначив своим преемником своего старшего сына Гопинатху. [13]
В 1540 году священники Гаудия , нанятые Валлабхой, были изгнаны с холма Говардхан, дав Пуштимарге единоличный контроль над Шри Натхаджи. [20] [21] В 1542 году Гопинатха умер, и вскоре за ним последовал его сын, оставив Виттхаланатху лидером Пуштимарги. [22] [22] [23] С 1543 по 1581 год Витхаланатха совершал поездки по сбору средств в Гуджарат, где обратил в веру многих торговцев, земледельцев и ремесленников. Ему также очень удалось получить покровительство секты со стороны индуистов и Великих Моголов. [24] [25] [26] Он в значительной степени преобразовал простую севу времен своего отца в глубоко эстетический опыт, направленный на воссоздание повседневной жизни Кришны, в которой ему предлагали дорогую одежду, украшения, духи и роскошную еду. К ритуалам также добавлялось искусство живописи и поэзии, чтобы повысить их привлекательность. [27] Среди своих семи сыновей он раздал основные сварупы Кришны. [28] [29] [30] После смерти Витхаланатхи духовное руководство сектой было разделено между его семью сыновьями, среди которых он распределил основные сварупы Кришны и предоставил исключительное право даровать мантру брахмасамбандха, то есть инициировать новых членов. Таким образом, Пуштимарга была разделена на семь домов (Сат Гар) или семь мест (Сат Гадди), и все потомки Валлабхачарьи мужского пола по отцовской линии имели эти права. Эти потомки носят титулы «махараджа» (Великий царь) или «госвами» (повелитель коров), а главный махараджа первого дома имеет титул тилкаят и является primus inter pares. [28] [29] [30] [31]
Сыновьям Витхаланатхи по-прежнему удавалось добиться покровительства секты со стороны императоров Великих Моголов. Сын Витхаланатхи, Гокуланатха, является автором многих текстов на санскрите, в частности «Врадж Бхаша», который еще раз подчеркнул темы произведений Валлабхи на более доступном языке. [32]
В начале 1600-х годов дома спорили о правах на поклонение Шри Натхаджи, и император Шах Джахан встал на сторону тилькаята Виттхаларай, утверждая, что Первый Дом имеет приоритет над остальными. [33] Третий и Шестой Дома также спорили в течение столетия по поводу поклонения божеству Балакришне, что привело к исходу обоих Домов из Враджа в Сурат , Гуджарат. [34] [35] Третий Дом в конечном итоге переехал в регион Мевар в Раджастхане из-за вторжения маратхов, где их приветствовали короли и предоставили убежище. Во Врадже восстание джатов во время правления императора Аурангзеба заставило многие религиозные общины, включая оставшиеся дома Пуштимарги, бежать в Раджастхан, где они получили защиту. Представители Первого Дома, которые были хранителями Шри Натхаджи, поселились в деревне в Меваре, которая впоследствии стала Натхадварой. [36] [37]
В 20 веке Пуштимарг процветал благодаря приобретенному богатству некоторых его членов, в первую очередь купцов из Гуджарата. Гуджаратская диаспора привела к основанию важных центров пуштимаргов в США, Канаде, Великобритании, Австралии и Новой Зеландии. [38]
По словам Валлабхи, общество его времени было охвачено такими бедами, как кровопролитие, варвары, иностранцы, уход богов из храмов, нечистая река Ганг , наличие неортодоксальных общин, неэффективные религиозные обряды, исчезновение кастовой системы и преобладание жадности, лицемерия и нечистоты. В ответ Валлабха сформулировал философию Шуддхадвайты в противоположность Адвайта Веданте Шанкары , которую он назвал Марьяда Марга или Путь ограничений. Валлабха отверг концепцию майи , заявив, что мир является проявлением Высшего Абсолюта и не может быть испорчен и не может измениться. [39] Согласно Валлабхе, Брахман состоит из существования ( сат ), сознания ( чит ) и блаженства ( ананда ) и полностью проявляется как сам Кришна . [3] В этой философии Кришна как Брахман считается высшим и единственным существом, а Брахма, Шива и Вишну являются его ограниченными аватарами. [40]
Если кто-то забыл эту истину о Кришне и его природе, то это произошло из-за невежества, порожденного материальными привязанностями. Однако для некоторых избранных людей это невежество может быть устранено посредством божественной милости (пушти), которая подтолкнет их на путь преданности, где они смогут полагаться только на милость Кришны. Такие люди были допущены на Путь Милости или Пушти Марга. [41]
Цель этой традиции — совершать севу (бескорыстное служение) из любви к Кришне. Согласно Сахе, Валлабхачарья утверждает, что благодаря целеустремленной религиозности преданный достигнет осознания того, что в этом слове нет ничего, что не было бы Кришной. [41] Согласно Барзу, в Шуддхадвайте концепция уддхары , или выведения дживы из невежества, даруется исключительно по милости Кришны, у которого могут быть, казалось бы, непостижимые рассуждения. В философии Шуддхадвайты он утверждает, что уддхара может быть дарована любой дживе , независимо от сектантского членства в Пуштимарге или проведения севы, поскольку она даруется исключительно по независимой воле Кришны. [42]
Валлабха заявил, что религиозные дисциплины, сосредоточенные на ведических жертвоприношениях, храмовых ритуалах, пудже , медитации и йоге, имеют ограниченную ценность. Школа отвергает аскетический образ жизни и ценит домохозяйский образ жизни, при котором последователи видят себя участниками и спутниками Кришны, а свою повседневную жизнь - продолжающейся раслилой . [5]
Валлабха принял четыре предшествующих труда как основные основы своих доктрин: Веды , Бхагавад-гиту , Брахма-сутру и Бхагавата-пурану . [43] За свою жизнь он сам написал множество философских и религиозных книг, в том числе: [44]
Более поздние деятели являются авторами прозаических текстов на языке Врадж Бхаша , в первую очередь «Чаураси Вайшнаван ки Варта» внука Валлабхачарьи Гокулнатха (1552–1641) и внучатого племянника Гокулнатха Харирая (1590–1715). «Чаураси Вайшнаван ки Варта» подробно описывает рассказы о 84 преданных-вайшнавах Пуштимарги, которые были учениками Валлабхачарьи. Текст дополняет книга «До Сау Баван Вайшнаван ки Варта» тех же авторов, в которой подробно описывается жизнь 252 учеников Виттхаланатхи. Гокулнатх считается первым собирателем этих рассказов, но, скорее всего, они были не записаны, а скорее сборниками его бесед. Его внучатый племянник Харирай считается последним редактором двух текстов. «Чаураси Вайшнаван ки Варта» существует в двух редакциях: одна без комментариев, а другая с комментариями, написанными Харираем. Редакция с комментариями называется версией Тин Джанма ки Лила и обычно содержит больше содержания, чем редакция без комментариев. Харирай также является автором текста Врадж Бхаша Шри Натхаджи Пракатья ки Варта , в котором рассказывается о появлении и открытии Шринатхаджи на холме Говардхан. [13] [45]
Формальное посвящение в Пуштимарг осуществляется посредством произнесения мантры Брахмасамбандха . Абсолютное и исключительное право даровать эту мантру для устранения дош (недостатков) дживы ( души) принадлежит только прямым потомкам мужского пола Валлабхачарьи. По словам Валлабхи, однажды ночью в Гокуле он получил мантру Брахмасамбандхи от Кришны. На следующее утро Валлабха передал мантру Дамодарадасу Харасани, который стал первым членом сампрадаи . [13] [46]
Во времена Валлабхачарьи (взрослый) будущий преданный просил Валлабху принять его, и если Валлабха был готов принять потенциального преданного, он просил его совершить омовение и вернуться. Затем Валлабха читал мантру, прося преданного использовать имя Кришны и посвятить Кришне все, что у него есть, после чего Валлабха начинал духовное обучение доктринам и текстам. [13] [46]
В наше время большинство членов секты рождаются в семьях пуштимаргов, при этом произнесение мантры разделено на две церемонии. Первый раз, когда детям около пяти лет, это когда им дают первую часть мантры: « Шри кришнах шаранам мама » и ожерелье из туласи . Когда мальчикам исполняется двенадцать лет или до замужества девочки, наступает однодневный пост. Будущего преданного просят посвятить свой ум, тело, богатство, жену, дом, чувства и все остальное Кришне, после чего он или она считается полноправным членом сампрадаи . Мантра и инициация всегда и могут выполняться только прямыми потомками Валлабхи мужского пола. [46] [13]
У Виттхаланатхи было семь сыновей, среди которых он распределил девять главных сваруп Кришны, которым поклонялись Пуштимарги. Каждый сын основал линию, которая служила лидерами каждого дома или места сампрадаи. Вот сыновья Витхаланатхи, сварупы, и место, где они сейчас проживают. [47] [48] [28] [29] [30] [31]
Девять сваруп, перечисленных в теологии Пуштимарги, считаются сваямбху (саморожденными), севья-сварупой (предложенной севой Валлабхой и Виттхаланатхой) и нава-нидхи (девять вместилищ сокровищ). [49]
Потомки Ядунатхи также владеют Шри Кальянараджи ( Барода , Гуджарат) и Шри Мукундарайаджи ( Варанаси , Уттар-Прадеш). [47] [50]
Восьмой дом был основан Туласидасом, он же Лаладжи, чьи потомки владеют Шри Гопинатхаджи ( Бриндабана , Уттар-Прадеш, до 1947 года в Херагазикхаме , Синд). Туласидас был приемным сыном Витхаланатхи, и сварупа, находящаяся во владении его потомков, имеет меньшее значение, чем другие сварупы. [47]
Ежедневные периоды севы и даршана предназначены для изображения одного дня из жизни Кришны Гопала , или Кришны как Коровы-защитника. В Пуштимарге сева — это бескорыстное поклонение сварупе, согласно доктрине, что сварупа разумен и ценит изысканную пищу, одежду и искусство. Темы севы основаны на лилах («играх» или «играх») Кришны, как они изображены в « Бхагавата-пуране» . В соответствии с лилой сварупе предлагается подходящая чистая и качественная еда и одежда. Сварупу развлекают певцы и поэты, а на заднем плане размещают картины, называемые пичваи , чтобы усилить бхаву («эмоции») севы. [13]
Посредством севы члены сампрадаи должны испытать бхаву , чтобы понять расу («сущность») лил Кришны , благодаря которым преданный испытывает бескорыстную любовь к Кришне. Сева происходит дома в частном порядке, но важным аспектом является и коллективная сева в хавели. [13]
Ежедневные даршаны
Байтак, буквально «место», — это место, которое последователи Пуштимарга считают священным для проведения религиозных ритуалов. Эти места разбросаны по всей Индии и в основном сосредоточены в регионе Врадж в Уттар-Прадеше и в западном штате Гуджарат. Всего 142 Байтака считаются священными; 84 года Валлабхачарьи, 28 лет его сыну Витталанатху Гусайнджи и 30 из семи его внуков. Они отмечают публичные события в своей жизни. [51]
В Пуштимарге отмечают несколько фестивалей, в том числе Холи , Кришна Джанмаштами , Нагапанчами и Аннакуту . В праздничные дни сева должна соответствовать бхаве праздника . [13]
Музыка играет ключевую роль в севе в форме киртанов . В секте почитаются аштачапы, или группа из восьми поэтов, сочинивших религиозные стихи и киртаны Врадж Бхаши . Согласно сектантским источникам, восемью поэтами были Кумбханадас, Сурадас , Нандадаса, Параманандадас, Кришнадас, Чатурбхуджадаса, Говимдасвами и Читасвами. [13] [52] Самым известным из восьми является Сурадас, чьи отношения с Пуштимаргой наиболее непрочны, а некоторые из членов также имеют исторически неясные отношения с сектой. [53]
{{cite book}}
: CS1 maint: date and year (link)