Согласно классическим источникам [ кто? ] , древние кельты были анимистами . Они почитали силы природы, видели мир населенным множеством духов и видели Божественное, проявляющееся в аспектах природного мира. [1]
Кельты древнего мира верили, что мир вокруг них населяют многочисленные духи и божественные существа, и что люди могут устанавливать связь с этими существами. [ 2 ] : 196 Археологические и литературные свидетельства указывают на то, что ритуальная практика в кельтских обществах не имела четкого различия между священным и мирским; ритуалы, подношения и правильное поведение поддерживали равновесие между богами, духами и людьми и использовали сверхъестественные силы на благо общества. [1]
Кельтская религия воспринимала присутствие сверхъестественного как неотъемлемую часть материального мира и переплетенную с ним. Каждая гора , река , источник , болото , дерево и скалистый выступ были одухотворены. [3] : 29 В то время как политеистические культуры Древней Греции и Рима вращались вокруг городской жизни , древнее кельтское общество было преимущественно сельским . Тесная связь с природным миром отражена в том, что мы знаем о религиозных системах кельтской Европы в конце 1-го тысячелетия до н. э. и начале 1-го тысячелетия н. э. Как и во многих политеистических системах, местные почитаемые духи были духами как диких, так и возделанных ландшафтов и их жителей. Как заметила Энн Росс: «... божественные типы, в отличие от отдельных универсальных галльских божеств, следует рассматривать как важную черту религии галлов... и свидетельства эпиграфики убедительно подтверждают этот вывод». [4] Поскольку то, что некоторые считают духами, другие авторы считают божествами, список кельтских божеств, полученный из местных надписей, порой может быть довольно длинным.
Древние кельты почитали духов, населявших местные горы , леса и источники. Некоторые животные считались посланниками духов или богов. [ требуется ссылка ] На племенных территориях земля и воды, которые принимали мертвых, были наполнены святостью и почитались их живыми родственниками. [3] : 24 Святилища были священными местами, отделенными от обычного мира, часто в природных местах, таких как источники, священные рощи или озера. Многие топографические особенности почитались как обители могущественных духов или божеств, а географические особенности были названы в честь покровительствующих божеств. Подношения драгоценностей, оружия или продуктов питания помещались в жертвенные ямы и водоемы, посвященные этим существам. Эти подношения связывали жертвователя с местом и духами конкретным образом. [1]
Духи водных мест почитались как дарители жизни и как связующее звено между физическим миром и потусторонним миром . Например, Секуана , по-видимому, олицетворяла реку Сену у ее источника, а Сулис , по-видимому, был тем же самым, что и горячий источник в Бате, Сомерсет (рим. Aquae Sulis ), а не просто его хранитель или владелец. [3] : 24
В Ирландии богини-покровительницы Боанн и Сионнан дали свои имена рекам Бойн и Шеннон , а истории об этих богинях являются историями происхождения самих рек. Тройственная богиня Бригид связана с рядом святых колодцев , а Морриган связана с рекой Униус. [5]
Существует множество свидетельств почитания воды кельтами и, конечно, их предками из Бронзового века. В доримский железный век озера , реки , источники и болота получали особые подношения в виде металлических изделий, деревянных предметов, животных и, иногда, людей. К римскому периоду имена некоторых водных божеств были записаны в надписях или были включены в современные тексты. Древнее название реки Марна было Dea Matrona (Богиня Матрона); Сена была Sequana ; Северн — Sabrina ; Wharfe — Verbeia ; Сона — Souconna ; есть бесчисленное множество других. [6]
Природные источники были центрами культов исцеления: Сулис молились как целительнице в Аква Сулис , а богиню Арнеметию приветствовали как целительницу в Аква Арнеметиа . [3] : 25 Например, Немаусус было не только галльским названием города Ним, но и названием его главного бога источника . У него был набор из трех женских двойников, Немаусик . В том же регионе город Гланум обладал богом по имени Гланис : алтарь из священного источника вписан в честь Гланис и Гланики . [3] : 29
Метеорологические явления и закономерности, особенно ветер, дождь и гром , признавались вдохновленными и умилостивленными. Надписи посвящений и иконография в римский период показывают, что эти духи были олицетворениями природных сил. Имя Тараниса указывает не на то, что он был богом грома, а на то, что он на самом деле был громом. [3] : 24 Археологические свидетельства свидетельствуют о том, что гром воспринимался как особенно могущественный. Надписи Таранису «Громовержцу» были найдены в Британии , Галлии , Германии и бывшей Югославии , а римский поэт Лукан упоминает его как дикого бога, который требовал человеческих жертв . [7]
В островных кельтских землях Луг считается богом штормов, как и Кайлеахан – шотландские ведьмы-буревестницы [8] [9] – и сама Кайлеах , которая приносит на землю первый зимний снег, стирая свой большой плед ( гэльский : féileadh mòr ) в водовороте Coire Bhreacain . Говорят, что этот процесс занимает три дня, в течение которых рев надвигающейся бури слышен на расстоянии двадцати миль (32 км) вглубь страны. Когда она заканчивает, ее плед становится чисто-белым, а снег покрывает землю. [8]
С раннего бронзового века люди в большей части умеренной Европы использовали колесо со спицами для представления Тараниса . Римляне импортировали своего собственного небесного бога, Юпитера , на континентальные кельтские земли с помощью interpretationatio Romana , и его образ был объединен с образом местного божества, чтобы создать гибридное небесное божество, которое напоминало римского бога, но имело дополнительные солнечные атрибуты. [3] : 25 Алтари, украшенные колесами, были установлены римскими солдатами, размещенными у Стены Адриана , а также молящимися в Кельне и Ниме . [3] : 29
Кельты верили, что деревья имеют духов, и почитали определенные деревья . Самыми священными деревьями Ирландии были деревья bíle — старые священные деревья, которые стояли в центральной части и часто были местом общественных и церемониальных встреч племени или деревни. [10] Согласно Dindsenchas (преданиям об ирландских местах), пятью священными bíles Ирландии были Ясень Торту, Ствол Росса ( тисовое дерево ), Дуб Мугны и Ясень Дати. Эти деревья были связаны с пятью ирландскими провинциями, которые тогда существовали. [10]
Среди континентальных и островных кельтов поведение определенных животных и птиц рассматривалось как предзнаменование, [ нужна ссылка ] и определенные духи были тесно связаны с определенными животными. Имена Артио , медвежьей богини, и Эпоны , конской богини, основаны на кельтских словах, обозначающих медведя и лошадь , соответственно. [3] : 24 В Ирландии Морриган ассоциируется с воронами , волками и лошадьми , среди других существ, а в Шотландии животные Бригид включают змей и крупный рогатый скот .
У некоторых существ наблюдались особые физические и умственные качества и характеристики, а также отличительные модели поведения. Животное, такое как олень или лошадь, могло вызывать восхищение своей красотой , скоростью или мужественностью . Собаки считались людьми с острым нюхом, хорошими охотниками, охранниками и целителями.
Олени (которые сбрасывают рога) предполагают циклы роста; [1] в Ирландии они священны для богини Флидаис , в то время как в Шотландии их охраняет Кайлех . [ 2] Змеи считались символом долгой (возможно, вечной) жизни, поскольку они способны сбрасывать кожу и обновляться. Бобры считались искусными работниками по дереву . Таким образом, восхищение и признание сущностной природы животного легко приводили к почитанию тех качеств и способностей, которыми люди вообще не обладали или обладали лишь частично. [2]
Божества охоты , чья роль признает экономическую важность животных и ритуал охоты, подчеркивают иное отношение к природе. Животные элементы в получеловеческих, рогатых божествах предполагают, что лес и его обитатели обладали нуминозным качеством, а также экономической ценностью. [1]
Боги-охотники почитались среди континентальных кельтов, и они часто, по-видимому, играли амбивалентную роль защитников как охотника, так и добычи, что мало чем отличается от функций Дианы и Артемиды в классической мифологии . [3] : 29 Из Галлии вооруженный охотник на оленей, изображенный на изображении из храма Ле Донон в Вогезах, кладет руки в благословении на рога своего компаньона-оленя. Бог-охотник из Ле Туже в Жере нежно несет зайца на руках. Ардуинна , одноименная богиня-кабан из Арденн , едет на своей свирепой добыче с ножом в руке, в то время как бог-кабан из Эуффинье в Верхней Марне изображен с мотивом кабана с щетиной торчком , шагающего вдоль его туловища, что подразумевает смешение человеческого животного восприятия божественности. [3] : 29 Араун в валлийской мифологии может представлять собой остатки похожего бога-охотника лесов Диведа . Кроме того, в валлийской мифологии охота на священного оленя часто приводит охотников в потусторонний мир.
Как и во многих традиционных обществах, охота, вероятно, была ограждена запретами и ритуалами. Греческий автор Арриан , писавший во II веке н. э., сказал, что кельты никогда не ходили на охоту без благословения богов и что они платили сверхъестественным силам домашними животными в качестве возмещения за кражу диких животных из ландшафта. Сама охота могла восприниматься как символическое, а также практическое занятие, в котором пролитие крови приводило не только к смерти зверя, но и к питанию и пополнению земли. [3] : 30