Споры о китайских обрядах ( упрощенный китайский :中国礼仪之争; традиционный китайский :中國禮儀之爭; пиньинь : Чжунго лой чжи чжэн ) представлял собой спор между католическими миссионерами по поводу религиозности конфуцианства и китайских ритуалов в 17 и 18 веках. В ходе дебатов обсуждался вопрос о том, можно ли квалифицировать китайские ритуальные практики почитания предков и другие формальные обряды как религиозные и, следовательно, несовместимые с католической верой. [1] [2] Иезуиты утверждали, что эти китайские обряды были светскими ритуалами, которые в определенных пределах совместимы с христианством, и поэтому их следует терпеть . Однако доминиканцы и францисканцы не согласились и сообщили об этом в Рим .
Священная Конгрегация распространения веры в Риме встала на сторону доминиканцев в 1645 году, осудив китайские обряды на основании их содержания. Однако та же конгрегация в 1656 году перешла на сторону иезуитов, тем самым сняв запрет. [1] Это был один из многих споров между иезуитами и доминиканцами в Китае и других странах Азии, включая Японию [3] и Индию. [4] Конфликт между иезуитами и их противниками принял историческое измерение: первые настаивали на том, что европейцы и китайцы имеют общую историю, что было использовано для узаконивания иезуитского «приспособления» китайских обрядов и имен христианского Бога. . [5]
Споры затронули многие европейские университеты; император Канси и несколько пап , в том числе Климент XI и Климент XIV , рассмотрели это дело; в дело вмешались и офисы Святого Престола . Ближе к концу 17 века многие доминиканцы и францисканцы изменили свою позицию, согласившись с мнением иезуитов, но Рим не согласился. Климент XI запретил эти обряды в 1704 году. В 1742 году Бенедикт XIV подтвердил запрет и запретил дебаты. [1]
В 1939 году, спустя два столетия, Святой Престол дал новую оценку этому вопросу. Пий XII издал указ 8 декабря 1939 года, разрешающий китайским католикам соблюдать родовые обряды и участвовать в церемониях в честь Конфуция. [1] Общий принцип иногда допускать местные традиции даже в литургию церкви при условии, что такие традиции гармонируют с истинным и подлинным духом литургии, был провозглашен Вторым Ватиканским собором (1962–65). [6]
В отличие от американского континента , который был завоеван военной силой Испанией и Португалией, европейские миссионеры столкнулись в Азии сплоченными, грамотными обществами, которые еще не были затронуты европейским влиянием или национальными усилиями. [7]
Алессандро Валиньяно , посетитель Общества Иисуса в Азии, был одним из первых иезуитов, выступавших, в случае Японии , за адаптацию христианских обычаев к обществам Азии посредством своих Резолюций и Церемониалов . [8]
В Китае Маттео Риччи повторно использовал Церемониал и адаптировал его к китайскому контексту. В какой-то момент иезуиты даже начали носить мантии буддийских монахов, прежде чем переняли более престижные шелковые мантии китайских литераторов . [8] В частности, христианские взгляды Маттео Риччи на конфуцианство и китайские ритуалы, часто называемые «Директивами Маттео Риччи » ( китайский :利瑪竇規矩), сопровождались миссионерами-иезуитами в Китае и Корее. [9] [10]
В указе, подписанном 23 марта 1656 года, Папа Александр VII признал практику, «благоприятную для китайских обычаев», подкрепив указы 1615 года, которые допускали использование китайского языка в литургии , что является заметным исключением из современной латино-католической дисциплины, которая в целом запрещала использование китайского языка в богослужении. местных языков. [11]
В инструкциях 1659 года, данных Священной Конгрегацией по распространению веры (известной как Propaganda Fidei ) новым миссионерам в Азии, были четко сформулированы положения о том, чтобы адаптироваться к местным обычаям и уважать привычки стран, в которых предстоит евангелизировать веру. имело первостепенное значение: [12]
Не действуйте с рвением, не выдвигайте никаких аргументов, чтобы убедить эти народы изменить свои обряды, свои обычаи или свои обычаи, за исключением случаев, когда они явно противоречат религии (т. е. католическому христианству) и морали . Что было бы абсурднее, чем передать китайцам Францию , Испанию , Италию или любую другую европейскую страну? Не приносите им наши страны, но вместо этого принесите им Веру , Веру, которая не отвергает и не вредит ни обрядам, ни обычаям какого-либо народа, при условии, что они не неприятны, но вместо этого сохраняет и защищает их.
- Выдержка из инструкций 1659 года, данных монсеньору Франсуа Паллю и монсеньору Ламберу де ла Мотту из Парижского общества иностранных миссий Священной Конгрегацией распространения веры . [13] [14]
Ордену иезуитов удалось проникнуть в Китай и служить при императорском дворе. Они впечатляли китайцев своими знаниями европейской астрономии и механики и фактически руководили Императорской обсерваторией. [15] Император Канси поначалу был дружелюбен к миссионерам-иезуитам, работавшим в Китае. Их точные методы позволили ему успешно предсказывать затмения , что было одной из его ритуальных обязанностей. Он был благодарен за оказанные ему услуги в области астрономии , дипломатии и артиллерийского производства. [16] Переводчики-иезуиты Жан-Франсуа Жербийон и Томас Перейра приняли участие в переговорах по Нерчинскому договору в 1689 году, где они помогали с переводом. [14] Иезуиты внесли важный вклад в вооруженные силы Империи, распространив европейские артиллерийские технологии, и руководили отливками пушек различных калибров. Император Канси также сохранил при своем дворе нескольких иезуитов как ученых и художников. К концу семнадцатого века иезуиты обратились в веру многих. Они, в свою очередь, были впечатлены знаниями и интеллектом элиты ханьских китайских ученых-конфуцианцев и адаптировались к своему древнему китайскому интеллектуальному образу жизни. [17]
В 1692 году Канси издал указ о терпимости к христианству (容敎令или正敎奉傳). [18]
Европейцы очень тихие; они не возбуждают никаких волнений в провинциях, никому не причиняют вреда, не совершают никаких преступлений, и их учение не имеет ничего общего с учением ложных сект в империи и не имеет никакой тенденции к возбуждению мятежа... Поэтому мы постановляем, что все храмы, посвященные Господу небесному, в каком бы месте они ни находились, должны быть сохранены и что всем желающим поклоняться этому Богу будет разрешено входить в эти храмы, приносить Ему благовония и совершать совершать церемонии, практиковавшиеся согласно древнему обычаю христиан. Поэтому пусть никто впредь не противостоит им. [19]
Этот указ позволил государству воспринимать христианство с «позитивным нейтралитетом» и приемлемым в глазах конфуцианской ортодоксальности. [20]
Иезуиты постепенно разработали и приняли политику компромисса в вопросе китайских обрядов. [21] Элита китайских ученых была привязана к конфуцианству , и в то время как буддизм и даосизм находились в упадке и теряли покровительство, конфуцианство, возможно, переживало свой золотой век в этот период китайской истории; даже богатый городской класс купцов преследовал его. Несмотря на это, все трое обеспечивали основу как государственной, так и семейной жизни. И конфуцианские, и даосские практики включали почитание своих предков. [22] [23]
Помимо иезуитов, другие религиозные ордена, такие как доминиканцы , францисканцы и августинцы, начали миссионерскую работу в Китае в 17 веке, часто выходцы из испанской колонии на Филиппинах . В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и хотели применить в Китае тот же принцип tabula rasa , который они применяли в других местах, [8] и были в ужасе от практики иезуитов. [14]
Они разожгли жаркую полемику и довели ее до Рима . [24] Они подняли три основных спорных вопроса: [8]
В Риме иезуиты пытались доказать, что эти «китайские обряды» были гражданскими ритуалами, а не религиозными, и что новообращенным следует разрешить продолжать участвовать. [25] [26] Они утверждали, что китайская народная религия и подношения Императору и ушедшим предкам носили гражданский характер и, следовательно, не были несовместимы с католицизмом, в то время как их оппоненты утверждали, что эти виды поклонения были выражением местной религии и, следовательно, несовместимы с католицизмом. Католические верования. [27] [28]
.jpg/1280px-Pope_Clement_XI_%E2%80%93_Pier_Leone_Ghezzi_(c._1708).jpg)
Папа Климент XI осудил китайские обряды и конфуцианские ритуалы и объявил вне закона любое дальнейшее обсуждение в 1704 году [29] декретом против обрядов Cum Deus optimus от 20 ноября 1704 года. [21] Он запретил использование « Тянь » и « Шангди». ", одновременно одобряя " Тяньчжу " ("Повелитель Небес").
В 1705 году Климент отправил к императору Канси легата, чтобы сообщить о запрете китайских обрядов. Миссия, возглавляемая Шарлем-Тома Майяром Де Турноном , [30] [31] сообщила о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в результате была сослана в Макао . [16]
19 марта 1715 года Климент издал буллу Ex illa die , в которой официально осуждались китайские обряды: [16] [32] [33]
Папа Климент XI желает, чтобы следующие факты были навсегда известны всем людям в мире...
I. Запад называет Деуса [Бога] создателем Неба, Земли и всего во вселенной. Поскольку слово Деус звучит неправильно на китайском языке, жители Запада в Китае и китайцы, принявшие католицизм, уже много лет используют термин «Небесный Господь» ( Тяньчжу ). Отныне такие термины, как «Небо» [ Тиан ] и « Шангди », не следует использовать: к Деусу следует обращаться как к Господу Неба, Земли и всего во вселенной. Табличку с надписью на китайском языке «Почтение небесам» нельзя вешать внутри католической церкви, и ее следует немедленно снять, если она уже там.
II. Весеннее и осеннее поклонение Конфуцию, а также поклонение предкам не допускается среди новообращенных католиков. Это не допускается, даже если новообращенные появляются в ритуале в качестве свидетелей, потому что быть свидетелем в этом ритуале так же язычески, как и активно участвовать в нем.
III. Китайским чиновникам и кандидатам, успешно сдавшим столичные, провинциальные или префектурные экзамены, если они обратились в католицизм, не разрешается совершать богослужения в конфуцианских храмах в первый и пятнадцатый дни каждого месяца. Тот же запрет применим ко всем китайским католикам, которые в качестве чиновников недавно прибыли на свои должности или которые в качестве студентов недавно сдали столичные, провинциальные или префектурные экзамены.
IV. Ни одному китайскому католику не разрешается поклоняться предкам в семейных храмах.
V. Дома, на кладбище или во время похорон китайскому католику не разрешается совершать ритуал поклонения предкам. Ему не разрешается это делать, даже если он находится в компании нехристиан. Такой ритуал носит языческий характер независимо от обстоятельств.
Несмотря на вышеупомянутые решения, я ясно дал понять, что другим китайским обычаям и традициям, которые никоим образом нельзя интерпретировать как языческие по своей природе, следует разрешить сохраняться среди китайских новообращенных. Ни в коем случае нельзя вмешиваться в то, как китайцы управляют своим домом или страной. Что касается того, какие именно обычаи следует сохранить, а какие нет, необходимые решения примет папский легат в Китае. В отсутствие папского легата ответственность за принятие таких решений должна лежать на главе китайской миссии и епископе Китая. Короче говоря, будут разрешены обычаи и традиции, не противоречащие римскому католицизму, а те, которые ему явно противоречат, не будут допущены ни при каких обстоятельствах. [34]
Указ Климента был повторен Бенедиктом XIV в булле Ex quo Singlei 1742 года . Бенедикт потребовал от миссионеров в Китае принести клятву, запрещающую им снова обсуждать этот вопрос. [35]
В начале 18 века вызов Римом китайским обрядам привел к изгнанию католических миссионеров из Китая. В июле 1706 года папский легат Шарль-Тома Майяр Де Турнон разгневал императора Канси, который издал приказ, согласно которому все миссионеры, чтобы получить императорское разрешение на пребывание в Китае, должны были заявить, что они будут следовать правилам Маттео. Риччи. [21]
В 1721 году император Канси не согласился с указом Климента и запретил христианские миссии в Китае. В Указе Канси он заявил:
Читая это воззвание, я пришел к выводу, что жители Запада действительно мелочны. С ними невозможно рассуждать, потому что они не понимают более крупных проблем так, как мы понимаем их в Китае. Нет ни одного жителя Запада, разбирающегося в китайских произведениях, а их замечания зачастую невероятны и смешны. Судя по этому заявлению, их религия ничем не отличается от других небольших, фанатичных сект буддизма или даосизма. Я никогда не видел документа, содержащего столько ерунды. Отныне жителям Запада не должно быть разрешено проповедовать в Китае, чтобы избежать дальнейших проблем. [36]
Китайские новообращенные также были вовлечены в полемику через письма протеста, книги, брошюры и т. д . китайская группа новообращенных, поддерживающая иезуитов, и епископ, поддерживаемый менее сговорчивыми иберийскими нищими (доминиканцами и францисканцами). [37]
В 1724 году император Юнчжэн ( годы правления 1722–1735 ) запретил секту Небесного Господа (название, данное в тот период католицизму). Преследования неуклонно усиливались во время правления императора Юнчжэна . Хотя император Юнчжэн ценил и восхищался произведениями искусства и западными технологиями иезуита Джузеппе Кастильоне , он также усилил антихристианскую политику в 1737 году. [38]
Споры вокруг обрядов продолжали препятствовать усилиям Церкви по привлечению новообращенных в Китае. В 1939 году, через несколько недель после своего избрания на пост папы, Папа Пий XII приказал Конгрегации по евангелизации народов смягчить некоторые аспекты указов Климента XI и Бенедикта XIV. [39] После того, как апостольские викарии получили гарантии от правительства Маньчжоу-Го , подтверждающие простые «гражданские» характеристики так называемых «китайских обрядов», 8 декабря 1939 года Святой Престол издал новый указ, известный как Plane Compertum. , заявив:
Совершенно очевидно, что в регионах Востока некоторые церемонии, хотя в древние времена они могли быть связаны с языческими обрядами, - с изменениями в обычаях и мышлении на протяжении веков - сохранили лишь гражданское значение благочестия по отношению к предков, или любви к отечеству, или вежливости к ближним. [40]
В целом Plane Compertum заявил:
По словам биографа Папы Пия XII Яна Олава Смита, это означало, что китайские обычаи больше не считались суеверными, а представляли собой почетный способ уважения к своим родственникам и поэтому разрешались христианами-католиками. [42] Таким образом, конфуцианство также было признано философией и неотъемлемой частью китайской культуры, а не языческой религией, находящейся в конфликте с католицизмом. Вскоре после этого, в 1943 году, правительство Китая установило дипломатические отношения с Ватиканом . Папский указ изменил церковную ситуацию в Китае почти революционным [ павлиньей прозой ] образом. [43]
Когда Церковь начала процветать, Пий XII установил местную церковную иерархию и 18 февраля 1946 года назначил Томаса Тянь Кен-Сина , который с 18 июля 1939 года был апостольским викарием Циндао , первым гражданином Китая в Священной коллегии Церкви . Кардиналы [43] , а позже в том же году – 10 мая 1946 года – назначили его членом Пекинской архиепархии . [44]
