Юпитер Долихен был римским богом , чей культ мистерий был широко распространен в Римской империи с начала II до середины III вв. н. э. Как и несколько других фигур культов мистерий, Юпитер Долихен был одним из так называемых «восточных» богов; то есть римских переосмыслений якобы иностранных фигур с целью придания их культам легитимности и отличия их от культов традиционных римских богов.
Как и другие культы мистерий (включая другие псевдовосточные), культ Юпитера Долихена приобрел популярность в Римской империи как дополнение к открытой «публичной» религии основного римского общества. В отличие от римских публичных культов, но как и другие мистерии, храмы культа Юпитера Долихена были номинально закрыты для посторонних, и последователи должны были пройти обряды посвящения, прежде чем их принимали в качестве приверженцев. В результате, очень мало известно о верованиях и практиках культа из немногих подсказок, которые можно получить из скудных иконографических , археологических или эпиграфических свидетельств.
Культ приобрел популярность во II веке нашей эры, достиг пика при династии Северов в начале III века нашей эры и вскоре после этого угас. Известно, что в Риме и провинциях было построено по меньшей мере девятнадцать храмов (включая два, обнаруженных в 2000 году), что, хотя и существенно, намного уступает популярности сопоставимых псевдовосточных культов Митры , Изиды или Кибелы .
До конца XX века римская экзотика обычно принималась за чистую монету, и поэтому Юпитер Долихен, как и другие псевдовосточные фигуры, считался на самом деле римским продолжением восточной фигуры. В случае с Юпитером Долихеном экзотичность приписывалась интерпретации romana, происходящей от семитского культа Хадада - Баала - Тешуба , культовый центр которого находился на холме ( 37°07′40″ с. ш. 37°20′43″ в. д. / 37.12778° с. ш. 37.34528° в. д. / 37.12778; 37.34528 (Место раскопок храма Хадада-Баала-Тешуба, Баба Тепеси, Турция) ) около Долихе, в 30 римских милях к западу от Самосаты на Евфрате , в Коммагене на востоке Малой Азии (Современное название холма - Баба Тепеси, «Холм Отца ( Тешуб )»). Исторический Долихе находится на высоте, которая сейчас известна как Кебер-Тепе, к западу от Дюлюка, провинция Газиантеп, Турция ). Именно от города Доличе был взят эпитет «Dolichenus» («Долихенский»). Однако с 1980-х годов становится все более очевидным, что экзотический блеск, который римляне давали своим так называемым «восточным» богам, был в основном поверхностным и основывался в первую очередь на римских представлениях (слухах и их собственном воображении) о том, какими были иностранные боги. Соответственно, в контексте римской религии термин «восточный» больше не имеет большого веса и теперь в основном используется только как археологический ярлык. Это развитие в равной степени относится ко всем римским «восточным» богам. [1]
Культ Юпитера Долихена особенно трудно оценить в этом отношении, поскольку археологические находки в Дюлюке указывают на то, что в какой-то момент римский материал был экспортирован в Долихе, таким образом затушевывая различие между римским и местным культом там. Несмотря на эти схоластические проблемы, римляне воспринимали Юпитера Долихена как « сирийского », и это восприятие, а не реальность, повлияло на римский мир. Переосмысленный или нет, римский культ, по-видимому, был информирован о ролях Ваала как национального бога и как «царского» бога (т. е. старшего в своем пантеоне), оба аспекта также являются чертами римского Юпитера . Сколько доктрин (если таковые вообще были) заимствованы римлянами, остается неизвестным.
Самые ранние следы культа Юпитера Долихена появляются в начале II века, возможно, как побочный продукт контакта между римскими и коммагенскими войсками во время союзных римско-коммагенских кампаний против Понтийского царства в 64 г. до н. э., но, возможно, также как продукт сильно приукрашенных (или даже свободно придуманных) путевых заметок или колпортажа , которые циркулировали по средиземноморскому краю в эллинистический и ранний римский периоды. Самым ранним датируемым свидетельством римского культа является надпись ( CIL VIII, 2680) из Ламбаесиса в Нумидии (на территории современного Алжира), где командующий римскими войсками и фактический губернатор посвятил алтарь в 125 г. н. э. [3] В следующий раз культ засвидетельствован в Риме во время правления Марка Аврелия ( годы правления 161–180), когда на Целийском холме был построен храм Юпитеру Долихену . Немного позже культ засвидетельствован в Германии, где центурион VIII Августовского легиона посвятил алтарь в 191 году в Обернбурге в Верхней Германии ( CIL XIII, 6646). [4] Большое количество посвящений затем происходит при Септимии Севере ( годы правления 193–211) и Каракалле ( годы правления 198–217), что представляет собой высшую точку культа. Некогда распространенная идея о том, что культ Юпитера Долихена получил императорскую поддержку, в частности, от династий Северов (которые имели сирийско-африканское происхождение), больше не поддерживается. [5] Другое более старое представление о том, что Юпитер Долихен был покровительствующим божеством армии, также устарело. [5]
В отличие от других псевдовосточных мистериальных культов, поклонение Юпитеру Долихену было очень фиксировано на его «долихе»/«сирийской» экзотике и идентичности, что способствовало упадку культа. Благодаря идентификации с династией Северов (которая воспринималась как «сирийская», поскольку Каракалла был наполовину сирийцем и провел большую часть своего правления в восточных провинциях), после убийства Александра Севера в 235 году культ, возможно, стал мишенью как часть «иллирийской реакции» против падшей «сирийской» династии и ее сторонников. [6] Археологические записи показывают жестокое разрушение всех известных храмов Долихена в провинциях на Рейне и Дунае во время правления Максимина Фракийского ( правил в 235–238 годах). [6] Известно, что фракийский император наполнял свою казну из святилищ, и культ Юпитера Долихена был легкой мишенью, поскольку он не был очень распространен. [6] Однако разрушение святилищ в провинциях Рейн/Дунай не стало концом культа ни в этих провинциях, ни где-либо еще, [7] и несколько памятников датируются следующими двумя десятилетиями. [7]
Однако в 253 или 256 году император Сасанидов Шапур I захватил и разграбил Долихе. Похоже, что с потерей мнимого главного святилища Долихена бог был навсегда дискредитирован с точки зрения его предполагаемой силы, и свидетельства культа после этого прекратились. Культ был так прочно связан со святостью Долихена и с восточной природой бога, что он так и не достиг универсальности, которая была ему необходима, чтобы пережить потерю. Последний известный памятник Долихену находится в храме на Эсквилинском холме и датируется правлением Галлиена ( годы правления 253–268). [8] Ранее считалось, что несколько памятников относятся к более позднему времени, но эти оценки сейчас устарели. [9]
К Юпитеру Долихенусу всегда обращались полностью как к Юпитеру Оптимусу Максимусу Долихенусу, в латинском эпиграфическом дательном падеже сокращенно «IOM Dolicheno» или «Iovi Optimo Maximo Dolicheno» полностью. «Optimus Maximus», что означает «Лучший и Величайший», было стандартным эпитетом Юпитера , с которым Юпитер Долихенус был соидентифицирован и для которого сохранялся уважительный термин. [11] Принятие эпитета Юпитера Optimus Maximus соидентифицировало их обоих, но также может рассматриваться как попытка привлечь поклонников к своему собственному культу. [11] Однако Юпитер Долихенус также получил некоторые отличительные формы обращения. Например, одна из надписей храма на Авентинском холме в Риме называет Юпитера Долихена «вечным хранителем» ( AE 1940, 75) [12] , тогда как другая называет бога «Юпитером Оптимусом Максимусом Долихеном Вечным, хранителем небесного свода, выдающимся божеством, непобедимым кормильцем» ( CIL VI, 406) [13] .
Культ Юпитера Долихена был мистической религией, обычаи и ритуалы которой были ограничены посвященными. Очень мало известно об этом культе, поскольку он не просуществовал достаточно долго, чтобы появиться в полемической христианской литературе, которая предоставила так много полезных подсказок о других мистических культах, таких как культ Митры . Археологический и эпиграфический материал очень скуден. Упоминание sacerdotus (жреца) в CIL VI, 31187/ CIL VI, 31188 показывает, что существовала внутренняя структура, хотя и не такая уж сложная. В храме Юпитера Optimus Maximus в Поролиссуме упоминается ряд жрецов ( Sacerdotes Dei Iovi ): Марк Аврелий Витал, дуумвир ; Антоний Мавий, декурион ; Аций Флав; Гай Марций Вегезий; и некий Аттонарис Басс. [14] Надпись ( AE 1940, 75) из храма Авентина (см. ниже) дает список членов одной общины. [12] Группа состоит из 32 имен, 7 из которых идентифицированы как patronus (покровитель). Текст надписи ссылается на patroni и candidati (кандидаты), поэтому возможно, что другие имена были мужчинами, имевшими статус candidatus . Были ли мужчины кандидатами на посвящение или кандидатами на более высокий ранг, неясно. Покровители могли спонсировать новых кандидатов для присоединения к общине, но текст надписей ссылается на обоих как на fratri (братьев), что предполагает, что все кандидаты уже были посвященными. Один священник посвящает надпись и называет себя «отцом кандидатов». В другой надписи ( CIL VI, 406) определены роли «регистратора», «лидеров этого места» и «носителей носилок бога». [13] Члены сообщества представлены фразой «Юпитер Наилучший Максимус Долихен избрал следующих, чтобы они служили ему».
Из 260 преданных, названных в вотивных надписях, 97 были солдатами, и, таким образом, кажется, что культ имел особую привлекательность для членов армии. В CIL XIV, 110 из Остии Антики , надписи, датируемой примерно 186 годом н. э., целое военно-морское подразделение — отряд флота в Мизенуме — названо в качестве посвящающего. [15] Несколько вотивных табличек включают изображения военных штандартов и военных трофеев . Посвящения Юпитеру Долихену командирами провинциальных армий указывают на то, что существовала определенная мера поддержки культа в высокопоставленных армейских кругах. [16] Также надпись CIL XIII, 8201 предполагает, что культ мог привлекать важных покровителей. [2] Эта надпись провинциального наместника Луция Луццея Мартина ( legatus Augustorum pro praetore provinciae Germaniae loweris ) отмечает восстановление храма, посвященного Юпитеру Долихену в 211/212 году. Однако неясно, насколько такой сановник мог быть вовлечен в культ, или был ли наместник вообще посвященным. Посвящение могло просто представлять собой выполнение политических обязанностей. Однако надпись указывает на меру поддержки со стороны влиятельных лиц.
Юпитер Долихен часто изображается в компании супруги Юпитера, Юноны . В культе Юпитера Долихена Юнона берет имя Юнона Долихена. В иконографии она всегда появляется справа от своего партнера. Культ Юпитера Долихена также придавал особое значение Аполлону и Диане , которые часто появляются на вотивных табличках в виде пары бюстов рядом друг с другом. [17] Причина такого размещения неизвестна. Не менее важными, по-видимому, были Сол , бог солнца, и Луна , богиня луны. [18] Эти двое обеспечивают явный космический элемент. Вместо того чтобы быть отдельными членами пантеона, может быть, что Аполлон и Сол выполняют ту же функцию, что и боги солнца, как Диана и Луна с луной. Кастор и Поллукс также часто появляются, и их роль менее ясна. Скорее всего, они рассматриваются как сыновья Юпитера. Изида и Серапис также появляются с некоторой частотой, возможно, как «гости» или как намеки на царскую пару Долиха. [19]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Немногие из характерных атрибутов Юпитера появляются в изображении Юпитера Долихена, за исключением молнии, бороды и иногда орла. Во всех других отношениях бог является новым творением, которое смешивает «восточные» и эллинистические условности. Бог всегда появляется одетым по-военному, вооруженным и одетым в кирасу . Это не обязательно означает, что его культ был особенно милитаристским; скорее, атрибуты означают власть и царственность. Кираса в частности является эллинистическим художественным соглашением для изображения божественности. Оружие, которое носит бог, обычно представляет собой двусторонний топор (лабрис ) , оружие, часто ассоциируемое с царями Фракии и Малой Азии, а не обычное оружие солдата. В соответствии с римскими условностями, Юпитер Долихен также изображается с фригийским колпаком и брюками, таким образом представляя бога как «восточного».
Уникальной особенностью изображений Юпитера Долихена является то, что он почти всегда показан стоящим на спине быка. Было много предположений о том, что Юпитер Долихен всегда изображается стоящим на спине животного. Это должно было иметь значение для культового мифа (миф культа мистерии — это тайна этого культа ), который мог быть передан преданным, но каким мог быть этот миф, неизвестно. Бык имел давнюю связь с понятиями силы, мужественности и плодородия и был отождествлен в эллинистической Малой Азии с Никой/ Викторией . Быки также часто появляются в убранстве храмов культа. В храме Юпитера Долихена в Цугмантеле, римском когортном посту на Верхнем лимесе Германикус около современного Таунусштайна, Германия , алтарный стол поддерживался ногами, вырезанными в форме двух быков. [20] Напротив, Юнона Долихена едет на олене , животном с соответствующими королевскими ассоциациями. В Крой-Хилле она, по-видимому, стояла на корове, которая ассоциируется с материнством. [21] [22]
Алтарь из Обернбурга ( CIL XIII, 6646), ныне находящийся в музее Stiftsmuseum Aschaffenburg ), возможно, связан с культовым мифом. На левой стороне вырезаны молния, дерево и щит ( scutum ). Молния является стандартным атрибутом Юпитера; однако, дерево и щит не являются. [4]
Храм Юпитера Долихена известен как долихенум , современный термин, изобретенный археологами. Похоже, что никакого конкретного термина не существовало, поскольку верующие использовали только слово templum, когда ссылались на свои святилища (например, CIL VIII 2680 = 18221). [23] Функция храмов далека от ясности, и хотя 19 (включая два с 2000 года) были идентифицированы или раскопаны (см. ниже), мало о каких деталях можно с уверенностью договориться. Храмы не выполнены в классическом стиле прямоугольной колоннадной святыни, стоящей на возвышении с алтарем снаружи спереди. Однако, как и большинство римских храмов, они имеют нартекс, а также целлу с центральным нефом, который заканчивался у высокого алтаря. Есть также некоторые сходства с так называемыми митреями , храмами культа Митры, поскольку они не имеют окон и имеют прямоугольный план. Типичные для митреума скамьи-подиумы , на которых посвященные могли возлежать, когда принимали участие в ритуальных трапезах, похоже, не существовали в долихенах . Стейнби интерпретирует подиум храма на Авентине как «длинную платформу, вероятно, для посвящений». [24]
Археологические остатки храмов и святилищ Юпитера Долихена были найдены в:
За исключением святилища(й) в Риме, все объекты являются римскими пограничными поселениями.
