Культура тлингитов , коренных народов Аляски , Британской Колумбии и Юкона , многогранна, что характерно для народов северо-западного побережья с доступом к легко эксплуатируемым богатым ресурсам. В культуре тлингитов большое внимание уделяется семье и родству, а также богатой традиции ораторского искусства. Богатство и экономическая мощь являются важными показателями статуса, но также важны щедрость и надлежащее поведение, все признаки «хорошего воспитания» и связи с аристократией. Искусство и духовность присутствуют почти во всех областях культуры тлингитов, и даже повседневные предметы, такие как ложки и ящики для хранения, украшены и пропитаны духовной силой и историческими ассоциациями.
_01.jpg/1280px-Casco_y_collera_de_lobo_tlingit_(M._Am%C3%A9rica,_Madrid)_01.jpg)
Система родства тлинкитов, как и большинство обществ северо-западного побережья, основана на матрилинейной структуре и описывает семью примерно в соответствии с системой родства кроу Моргана . Общество полностью разделено на две отдельные половины , называемые Ворон ( Yéil ) и Орел/Волк ( Ch'aak'/Ghooch ). Первая идентифицирует себя с вороном как своим основным гербом, но последняя по-разному идентифицируется с волком, орлом или каким-либо другим доминирующим животным гербом в зависимости от местоположения; иногда эту половину просто называют людьми «не Ворона». Среди молодых тлинкитов существует общая тенденция идентифицировать все кланы Орла/Волка с орлом, а не с волком или другими гербами, что осуждается большинством старейшин, но подкрепляется современными ассоциациями между тлинкитами и их соседями цимшиан и хайда . Члены одной половины традиционно могут вступать в брак только с человеком из противоположной половины, однако в прошлом веке эта система начала разрушаться (в результате насильственного подавления культуры и традиций тлингитов), и сегодня распространены так называемые браки «двойного орла» и «двойного ворона», а также браки с людьми, не являющимися тлингитами. Ни одно слово в тлингитском языке не относится к половине, поскольку для определения принадлежности к половине достаточно указать конкретного человека по его клану (см. ниже). В разговорном английском среди тлингитов часто используется термин «side», поскольку «moiety» — специализированный термин, незнакомый большинству. Moiety означает «половина» на французском языке, обозначая, что половина кланов — Орлы, а половина — Вороны.
Фратрии обеспечивают основную разделительную линию в обществе тлингитов, но идентификация с фратрией проводится редко. Вместо этого люди идентифицируют себя со своим матрилинейным кланом ( naa ), большой группой людей, связанных общей генеалогией, историей и правами владения. Размеры кланов сильно различаются, и некоторые кланы встречаются на всех землях тлингитов, тогда как другие встречаются только в одной небольшой группе деревень. Клан тлингитов функционирует как основной владелец собственности в культуре, поэтому почти вся формальная собственность среди тлингитов принадлежит кланам, а не отдельным лицам. Из-за упадка традиционных знаний среди молодых поколений (в результате жестокого подавления культуры и традиций тлингитов) многие молодые городские тлингиты не уверены в своей точной принадлежности к клану и могут просто называть себя той или иной фратрией. Если они лучше знакомятся с традиционной культурной практикой, они либо находят и исследуют свой клан, либо официально принимаются в соответствующий клан в этом районе.
Из-за сильного акцента на клановом и матрилинейном происхождении отец играл относительно незначительную роль в жизни своих детей. Вместо этого, то, что европейцы посчитали бы основной ролью отца, исполнял брат матери, дядя детей по материнской линии, который был из того же клана, что и дети. Этот человек был смотрителем, учителем и воспитателем. Отец имел более периферийные отношения с детьми, и поэтому многие дети тлинкитов сохранили очень приятные воспоминания о своих отцах как о щедрых и игривых, в то время как они сохраняют отчетливый страх и благоговение перед своими дядями по материнской линии, которые подвергали их жесткой тренировке и дисциплине.
Ниже кланов находятся дома ( hít ), меньшие группы людей, тесно связанных семьей, которые в прежние времена жили вместе в одном большом общественном доме. Сам физический дом был в первую очередь собственностью клана, но домовладельцы были хранителями дома и всех материальных и нематериальных благ, связанных с ним. Каждый дом возглавлял «вождь», на тлингитском hít s'aatí «хозяин дома», старший мужчина (или реже женщина) высокого положения в семье. Hít s'aatí , которые были признаны имеющими особенно высокий статус в сообществе, вплоть до того, что были главными лидерами сообщества, назывались aan s'aatí или чаще aankháawu , «хозяин деревни» или «лидер деревни». Термин aan s'aatí в настоящее время используется в языке тлингитов для обозначения выборного мэра города, хотя традиционно эта должность не была выборной и не подразумевала какой-либо принудительной власти над жителями.
Существование «вождя» для каждой родословной дома в деревне сбивало с толку многих ранних европейских исследователей и торговцев, которые ожидали единого самодержавного «вождя» в данной деревне или регионе. Это приводило к многочисленным столкновениям и стычкам между европейцами и тлинкитами в ранней истории, поскольку определенный «вождь» мог иметь власть только над членами своего собственного домохозяйства, но не над другими в деревне. Высокий статус hít s'aatí мог убедить неродственных жителей деревни вести себя определенным образом, но если он терял значительный статус, община начинала игнорировать его, к большому разочарованию европейцев, которые зависели от его власти.
Hít s'aatí обычно является смотрителем и администратором имущества дома, а также некоторой или большей части имущества клана в своем регионе. Он может часто называть себя «рабом» ценностей и регалий клана и дома, потому что его положение не является положением истинного владельца. Вместо этого положение больше похоже на положение музейного куратора, того, кто имеет некоторое право голоса в том, будет ли использоваться или демонстрироваться определенный предмет, но кто на самом деле не владеет этим предметом и не может отказаться от него, продать его или уничтожить без консультации с другими членами семьи. Hít s'aatí также отвечает за то, чтобы регалии клана регулярно выносились на потлачи, где ценность и история этих предметов могут быть подтверждены посредством церемониального использования и выплат противоположным кланам. Средства на эти потлачи могут поступать в основном от hít s'aatí , и как таковые регалии, представляющие его предков, можно рассматривать как трату его денег за него.
Исторически браки среди тлингитов, а иногда и между тлингитами и другими племенами, были договорными. Мужчина переезжал в дом женщины и становился членом этого домохозяйства. Он вносил вклад в общественный сбор пищи и имел доступ к ресурсам клана своей жены. Поскольку дети были из клана матери, браки часто устраивались таким образом, что мужчина женился на женщине из того же клана, что и его отец, хотя и не близкой родственнице. Это представляло собой идеальный брак в традиционном обществе тлингитов, где дети были из того же клана, что и их дед по отцовской линии, и, таким образом, могли унаследовать его богатство, престиж, имена, занятие и личное имущество.
Поскольку часто бабушки и дедушки, особенно дедушки, играли минимальную роль в воспитании своих собственных детей, они принимали активное участие в воспитании своих внуков и известны тем, что обожали их сверх всякой меры. Это обычно иллюстрируется историей о том, как Рэйвен украл дневной свет у своего предполагаемого дедушки, который дал ему луну и звезды, и, несмотря на то, что потерял их обоих из-за предательства Рэйвена, дал ему также и солнце просто потому, что он был любимым внуком.
Любой тлингит является членом клана, будь то по рождению или усыновлению. Многие тлингиты являются детьми другого клана, клана своих отцов. Отношения между отцом и ребенком теплые и любящие, и эти отношения оказывают сильное влияние на отношения между двумя кланами. Во времена горя или беды тлингит может призвать клан своего отца за поддержкой, по крайней мере, в той же степени, в которой он может призвать свой собственный. Клан его отца не обязан помогать ему, но семейная связь может быть достаточно сильной, чтобы отдалить два клана в одной и той же половине. Эта ситуация хорошо задокументирована в устной истории, где два клана противоположных частей противостоят в войне — один клан может призвать на помощь родственный клан той же части, но ему будет отказано из-за того, что среди его врагов есть ребенок отца.
Противостояние кланов также является мотиватором взаимных платежей и услуг, предоставляемых посредством потлачей. Действительно, институт потлача во многом основан на взаимных отношениях между кланами и их поддержке во время погребальных ритуалов. Когда умирает уважаемый тлинкит, клан его отца ищется для ухода за телом и организации похорон. Его собственный клан неспособен выполнить эти задачи из-за скорби и духовного загрязнения. Последующие потлачи являются случаями, когда клан чтит своих предков и компенсирует противоположным кланам их помощь и поддержку в трудные времена. Эти взаимные отношения между двумя кланами жизненно важны для эмоционального, экономического и духовного здоровья тлинкитского сообщества.
В обществе тлинкитов многие вещи считаются собственностью, которые в других обществах не считались бы таковыми. Сюда входят имена, истории, речи, песни, танцы, особенности ландшафта (например, горы) и художественные проекты. Эти понятия собственности похожи на те, которые описываются современным законодательством об интеллектуальной собственности . Более знакомыми объектами собственности являются здания, реки, тотемные столбы, ягодные грядки, каноэ и произведения искусства. Тлинкиты долгое время чувствовали себя бессильными защитить свои культурные ценности от разграбления оппортунистами, но в последние годы осознали силу американского и канадского права в защите своих прав собственности и начали преследовать людей за умышленную кражу таких вещей, как клановые проекты.
Важно отметить, что в современном обществе тлингитов существуют две формы собственности. Первая и главная из них, несомненно, принадлежит американской и канадской культурам и коренится в европейском праве. Другая — тлингитская концепция собственности, описанная здесь. Они противоречат друг другу с точки зрения законного владения, наследования, постоянства и даже самой идеи того, чем можно владеть. Это является причиной многих разногласий как внутри тлингитов, так и с посторонними, поскольку обе концепции могут казаться действительными одновременно. Тлингиты применяют коренную концепцию собственности в основном в церемониальных обстоятельствах, таких как смерть человека, строительство клановых домов, возведение тотемных столбов и т. д. [1] Однако ситуация смерти может быть проблематичной, поскольку тлингитский закон предписывает, что любая личная собственность возвращается в собственность клана при отсутствии каких-либо потомков клана, которые могут служить опекунами. Это, конечно, противоречит европейской правовой интерпретации, согласно которой собственность возвращается государству при отсутствии законных наследников. Однако эти два подхода можно считать последовательными, поскольку клан служит сущностью тлингитской концепции государства. Очевидно, что такие вопросы требуют тщательного рассмотрения как тлингитами, знакомыми с традиционными законами, так и правительствами, вовлеченными в процесс.
В культуре тлингитов бесчисленное множество форм искусства считаются собственностью. Идея авторского права, применяемая к искусству тлингитов, неуместна, поскольку авторское право, как правило, ограничивает конкретные работы или проекты. В культуре тлингитов идеи, лежащие в основе художественных проектов, сами по себе являются собственностью, и их представление в искусстве тем, кто не может доказать право собственности, является нарушением прав собственности владельца.
Истории считаются собственностью определенных кланов. Некоторые истории распространяются свободно, но считаются принадлежащими определенному клану, другие истории явно считаются ограниченной собственностью и не могут распространяться без разрешения члена клана. Однако некоторые истории по сути считаются общественным достоянием, например, многие юмористические рассказы цикла Raven. Художественное представление персонажей или ситуаций из историй, которые, как известно, являются собственностью определенных кланов, является нарушением прав собственности клана на эту историю.
Песни также считаются собственностью кланов, [2] однако, поскольку песни сочиняются чаще, чем истории, четкая связь с отдельными лицами ощущается до тех пор, пока эти лица не умрут, после чего право собственности, как правило, возвращается к клану. Ряд детских песен или песен, спетых детям, обычно называемых «колыбельными», считаются находящимися в общественном достоянии. Однако любая песня, написанная с серьезным намерением, будь то любовная песня или песня траура, считается исключительной собственностью владельца и не может быть спета, записана или исполнена без разрешения этого клана.
Танцы также считаются собственностью клана, как и песни. Поскольку в исполнении танца часто участвуют люди из разных кланов, считается необходимым, чтобы перед исполнением танца или исполнением песни был сделан отказ от ответственности относительно того, от кого получено разрешение и кому принадлежит первоначальное авторство или право собственности.
Имена — это собственность [2] иного рода. Большинство имен наследуются, то есть они берутся у умершего родственника и применяются к живому члену того же клана. Однако детям не обязательно дают наследуемое имя в раннем возрасте, вместо этого им дают то, которое кажется ребенку подходящим, напоминает об интересном событии в его жизни или просто придумывается на месте. Эти имена, не имеющие прочной истории, не считаются такими важными, как те, которые прошли через многие поколения, поэтому их не так тщательно защищают. Кроме того, некоторые имена «крадутся» у другого клана, чтобы выполнить неоплаченное обязательство или долг, и возвращаются, когда долг выплачивается, или же передаются через новый клан, пока он не сможет сделать стабильное заявление о праве собственности на имя.
Места и ресурсы также считаются собственностью, хотя и гораздо менее четко определенным образом, чем это встречается в европейской правовой традиции. Места обычно не имеют четких границ в мире тлингитов, и хотя иногда определенные ориентиры служат четкими маркерами границ , право собственности на места обычно соотносится с ценным ресурсом в этом месте, а не с явными физическими характеристиками. Обычно рассматриваемыми ресурсами являются источники пищи, такие как лососевые ручьи, нерестилища сельди, ягодные участки и места для рыбалки. Однако они не всегда очевидны сразу, например, право собственности на горные перевалы некоторых кланов, что обусловлено исключительными торговыми отношениями с атабасками, которые живут на землях, доступных через эти перевалы.
Хотя клановое владение местами практически полностью в мире тлингитов, поскольку вся Юго-Восточная Аляска разделена на лоскутное одеяло заливов, протоков и рек, принадлежащих определенным кланам, на практике это не создает особых препятствий для сбора урожая и путешествий. Взаимные отношения между кланами гарантируют разрешение на свободный сбор урожая в большинстве районов практически любому человеку. Поскольку уровень межклановых разногласий снизился, отношение к владению ресурсами находится на таком уровне, что мало кто преследует вторжение на клановые территории, пока вовлеченные лица проявляют уважение и сдержанность в своем сборе урожая. Обратите внимание, что это относится только к отношениям внутри общества тлингитов, а не к отношениям с американским и канадским правительствами или с лицами, не являющимися тлингитами.
Наследственная форма рабства широко практиковалась среди тлингитских народов. Около трети людей в тлингитском обществе были порабощены. [3]
Потлачи (тогда еще koo.éex' ) проводились по случаю смерти, рождения, наречения, бракосочетания, дележа богатства, возведения тотемов, особых событий, чествования вождей или усопших.
Поминальный потлач является важной чертой культуры тлинкитов. Через год или два после смерти человека этот потлач проводился для восстановления равновесия в сообществе. Членам семьи умершего разрешалось прекратить траур. Если умерший был важным членом сообщества, например, вождем или шаманом, на поминальном потлаче выбирался его преемник. Члены клана из противоположной половины принимали участие в ритуале, получая дары, слушая и исполняя песни и истории. Функция поминального потлача заключалась в том, чтобы устранить страх смерти и неопределенность загробной жизни.
Считалось, что сжигание пищи во время потлачей «питает» новые тотемные столбы. [4]
Тлинкиты вырезают гребни на тотемных столбах из кедровых деревьев. Вырезанные тотемные столбы обычно рассказывают историю, и тлинкитские художники вырезают на тотемных столбах сюжеты, например, животных. Эти изображения выстраиваются в колонку вдоль столба, сверху вниз.
Столбы устанавливаются на внешних углах «традиционных жилищ», используются для структурной поддержки их интерьеров или размещаются на берегах. [4]
.jpg/1280px-Chief's_painted_house_with_totem_pole,_deserted_Tlingit_Indian_village,_Cape_Fox,_Alaska,_July_1899_(HARRIMAN_242).jpg)
Введение железных инструментов способствовало большему распространению тотемных столбов, и, как сообщается, к началу 1800-х годов в деревнях тлингитов было гораздо больше тотемных столбов, а многочисленные семьи тлингитов имели большие столбы перед своими домами. [5] Тотемный столб нельзя было читать как книгу, знание историй и легенд требовалось наблюдателю заранее, прежде чем он мог понять конкретное значение совокупности символов и персонажей на столбе. Гербы и тотемные символы предоставляли контекст читателю, и на основе внешнего вида и узоров персонажей читатель мог почерпнуть, каково значение тотема. В тотемической традиции двумя главными фигурами являются Ворон и Волк, причем Ворон появляется с большой регулярностью среди тлингитов. Во многих тлингитских и других историях на Северо-Западе Ворон является центральным героем; он украл солнце, воду и рыбу, чтобы создать и обеспечить земли тлингитов. [6]
Тотемные столбы также выполняли роль демонстрации власти правителя или семьи и увековечивания памяти умерших. Некоторые тотемные столбы были средством для семьи хранить пепел умершего члена семьи, так что останки умершего оставались на территории семьи. [7] Кремированные останки помещались в резной деревянный ящик, который затем помещался в тотемный столб или выдолбленное дерево, тотемы, используемые для хранения человеческих останков, назывались «погребальными столбами». [8] Вожди тлинкитов возводили ярко оформленные и раскрашенные тотемные столбы, чтобы увековечить свои достижения в качестве вождя, а также показать его социальный статус и богатство. В ожидании больших Потлачей, некоторые из которых планировались годами, богатые тлинкиты заказывали мастерам создание некоторых из самых больших и ярких тотемных столбов, чтобы увековечить это событие.
Оба пола среди взрослых и детей старше 8 лет, принадлежащих к высшим классам, носили какие-либо украшения на мочках ушей. Популярными среди тлинкитов были украшения из ракушек халиотиса, меди, дерева и кости, которые имели форму, придающую им различные геометрические формы. Серьги мужчин были известны как «Dis Yar Kuku» , серьга в форме полумесяца, которая представляла собой множество различных животных и узоров. По мере того, как тлинкиты знакомились с обработкой металлов и такими материалами, как серебро, они, как правило, использовали более старые украшения из кости и дерева со все меньшей частотой. Умерших тлинкитов одевали должным образом и вставляли в нос кольцо, называемое «tunás» . [9]
Тлинкиты традиционно раскрашивали свои лица цветами белого, черного и красного, которые при использовании традиционных методов могли оставаться на теле месяцами. Эти краски для тела защищали тело от стихий в зимние сезоны, предохраняя от снежной слепоты, а также использовались летом для защиты от мошек и комаров. [10] Более сложные краски для тела создавались путем смешивания грибов, золы, корней, глины и древесного угля, в то время как для временных целей тлинкиты просто полагались на древесный уголь. Черный цвет обычно использовался как маркировка смерти, гнева, печали и войны, и для тлинкитов было обычным делом чернить лицо угольными отметинами в случае оскорбления или конфликта.
Татуировка, или Kuh Karlh «Mark» для тлингитов , была в значительной степени развита народами хайда, которые затем познакомили с этой практикой тлингитов, которые жили в непосредственной близости от них. Французский исследователь Лаперуз пишет в 1799 году: «Я не видел никаких следов татуировки, кроме как на руках некоторых женщин». [11] Однако татуировка по-прежнему имела большое культурное значение в обществе тлингитов и была маркером принадлежности к семьям и домохозяйствам более высокого статуса. Рабам запрещалось делать татуировки. Операция также была дорогостоящей, требуя от человека, которому делали татуировку, платить художнику, почти всегда женщине, одеялами и едой. [12] Процесс включал в себя введение иглы, кости или металла, с сине-черными окрашенными сухожилиями под кожу для создания необходимых рисунков и мотивов. Молодым девушкам из богатых семей тлингитов часто делали татуировки на больших потлачах.
_(14576906378).jpg/1280px-Annual_report_of_the_Board_of_Regents_of_the_Smithsonian_Institution_(1888)_(14576906378).jpg)
Металлические кинжалы тлинкитов делятся на три основные категории: двухклинковые, с рукояткой и накладные кинжалы. В этих кинжалах используются такие материалы, как медь, железо и сталь для соответствующих лезвий, в дополнение к этим металлам гарды такого оружия могут быть изготовлены из слоновой кости, кости, дерева, кожи и других вышеупомянутых металлов. Кинжалы, специально используемые для ведения войны, имеют кожаную полоску, называемую «ремешком», которая простирается от верхней части задней части рукояти, сражающийся воин тлинкит затем обматывал кожаный ремешок вокруг запястья, чтобы сохранить контроль над оружием. Клинки тлинкитов с богато украшенными и не лезвийными навершиями были бы клинками с «ручкой и накладными», которые часто характеризуются художественным богато украшенным навершием. Эти богато украшенные навершия изображают художественные изображения животных, таких как вороны, медведи и другие дикие животные, которые являются культурными объектами тлинкитов. Художественная сложность кинжалов тлингитов достигла своего апогея в начале 19 века, [13] когда кузнецы тлингитов начали все больше добавлять больше рисунков к своим клинкам, используя медь для дополнительных художественных деталей, таких как гребни и сцены. Эти кинжалы были символами статуса и власти в обществе тлингитов, более богато украшенное оружие вызывало уважение у сверстников и было респектабельной семейной реликвией, передаваемой из поколения в поколение у тлингитов. Введение огнестрельного оружия постепенно снизило важность кинжалов тлингитов как орудия войны, хотя они оставались ярким символом статуса. [14]
.jpg/1280px-Helmets_knives_Kunstkamera_(Saint_Petersburg).jpg)
До торговых взаимодействий с европейцами медь была основным металлом, используемым коренными народами Аляски. Атабаски племени ахна из реки Аляски контролировали большую часть торговли медью, вынуждая тлингитов развивать долгосрочные торговые отношения с антабасками . В устной традиции тлингитов железо было впервые обнаружено как «дрейфовое железо» из затонувшего корабля [15] , а затем использовалось в их металлургических начинаниях. Когда торговля с европейцами началась всерьез, один английский капитан по имени Джордж Диксон писал о высоких стандартах, которых придерживались тлингиты в отношении своего металла, заявляя, что они будут иметь дело только с кусками железа размером от 8 до 14 дюймов. В 1786 году Жан-Франсуа де Галу, граф де Лаперуз , писал, что у тлингитов было: «Ни к чему большому, кроме железа, не было желания… У каждого был кинжал из него (железа), подвешенный на шее». [16]
Тлингиты, хайда и восточные алеуты породили некоторых из лучших воинов на северо-западе, причем эти племена часто вступали в сражения друг с другом, чтобы добыть рабов и материальные ресурсы. В погоне за ресурсами и рабами тлингиты иногда отправлялись на сотни миль через Тихоокеанский северо-запад. [17] Тлингиты часто враждовали с хайда и цимшиан на юге, чугачами , а иногда и с алутиик на севере. [18] Чтобы защитить свои семьи и местные общины, поскольку не существовало никакого центрального правительства, которое могло бы обеспечить защиту, отдельные группы воинов тлингитов объединялись для оборонительных и наступательных действий. Военным сезоном для большинства групп на северо-западе, включая тлингитов, был месяц июль (тлекса). Июль был временем благоприятной погоды, что позволяло улаживать вооруженные споры и проводить потлачи. [19]
Воин тлингитов был защищен плотным деревянным шлемом, в дополнение к шейному протектору и забралу для защиты лица воина. Кроме того, воин носил льняную одежду и кожаную куртку под деревянной решетчатой броней, которая иногда была ярко расписана эстетическими мотивами тлингитов. С появлением мушкета в мире тлингитов, оружейники тлингитов добавили слой кожи поверх брони, чтобы защитить владельца от мушкетных пуль. [20] Деревянные доспехи не были уникальными для тлингитов в этом регионе Северной Америки, другие племена, такие как хайда и гитксаны, использовали деревянные доспехи среди своих воинов. Воины тлингитов носили с собой свои знаковые ножи, которые они носили через плечо, в дополнение к этому они носили копья, луки, а начиная с 18-го и 19-го века они также носили европейские мушкеты. [21]
Когда тлинкиты сражались с европейскими противниками, иностранные наблюдатели отмечали, что тлинкиты быстро использовали европейские технологии, чтобы одержать победу над своими врагами, и что военные силы тлинкитов были хорошо организованы в своих кампаниях. [22] Российско-американская компания была постоянным врагом тлинкитов, которая под руководством Александра Баронова использовала другие местные племена, такие как унангакс, которые имели обиды и недовольство против тлинкитов, чтобы увеличить боевые возможности русских колониальных сил в Ситкинских войнах. [23] В 1802 году коалиция тлинкитских племен смогла одолеть русский гарнизон в Ситке и взять под контроль регион, построив собственные укрепления и вооружившись пушками. [24] В битве при Ситке русским войскам с большим трудом удалось вытеснить тлинкитов из Ситки, и тлинкиты не возвращались в этот регион до 1824 года. Тем не менее, тлинкиты смогли продолжить преследовать русские войска и доказали свою боевую состоятельность.
Шаманы были очень влиятельными и важными фигурами в войне тлинкитов, занимаясь руководством большей частью необходимой подготовки, координации и подготовки исходящей военной партии. Шаман руководил боями с защищенной или скрытой позиции, одним из примеров является то, что тлинкитский шаман располагался в каноэ во время битвы и покрывал верх каноэ сильно укрепленными циновками. Духи были неотъемлемой частью этих сражений, поскольку враждующие воины давали военные призывы, связанные с их духом-гребнем, призывая действия, которые духи позволяли воину предпринимать, или даже действия, которые сам дух предпринимал против врага воина. Это перепалка между воюющими сторонами продолжалась, чтобы вызвать страх у любой из сторон, и иногда могла уладить бой без пролития крови. [25] Целью большинства этих конфликтов было получение ресурсов и дани, чрезвычайно кровавые действия часто не были в лучших интересах ни одной из воюющих сторон, если только это не было абсолютно необходимо.
Тлинкиты использовали бронежилет, сделанный из китайских наличных монет , эти монеты были введены русскими торговцами из Цинского Китая между семнадцатым и восемнадцатым веками, которые обменивали их на шкуры животных, которые в свою очередь обменивались с китайцами на чай, шелк и фарфор этими европейскими торговцами. Тлинкиты верили, что эти наличные монеты защитят их от ножевых атак и огнестрельного оружия, используемого другими коренными американскими племенами и русскими . Некоторые нательные доспехи тлинкитов полностью покрыты наличными монетами эпохи династии Цин , в то время как другие имеют шевронные узоры. В одном русском отчете о битве с тлинкитами в 1792 году говорится, что «пули были бесполезны против доспехов тлинкитов», [ нужна цитата ] однако это, скорее всего, можно отнести к неточности современных русских гладкоствольных мушкетов, чем к бронежилетам [ нужна цитата ] и китайские монеты могли сыграть более важную роль в психологической войне , чем иметь какое-либо практическое применение на поле боя. [ необходима цитата ] Помимо доспехов, тлинкиты также использовали китайские денежные монеты на масках и церемониальных одеждах, таких как танцевальная накидка Gitxsan, поскольку эти монеты использовались как символ богатства, представляющий могущественную далекую страну. Все денежные монеты, используемые тлинкитами, относятся к династии Цин и имеют надписи императоров Шуньчжи , Канси и Юнчжэна . [26] [27] [28] [29] [30]
Эммонс, Г. Т. и Де Фредерика Лагуна. Индейцы тлингиты. Ванкувер: Douglas & McIntyre, 1991.
Кан, Сергей. Делимся знаниями: тлинкиты и их прибрежные соседи. Sl: UNIV OF NEBRASKA PRESS, 2015.
Миллер, Полли. Утраченное наследие Аляски: приключения и искусство индейцев побережья Аляски. Кливленд, 1968.
Оберг, Калерво. Социальная экономика индейцев тлингитов. Сиэтл: Издательство Вашингтонского университета, 1980.
Олсон, Уоллес М. Тлингиты: Введение в их культуру и историю. Auke Bay, AK: Heritage Research, 2004.
Бейнбридж, Дэвид А. Пушная война: политические, экономические, культурные и экологические последствия западной пушной торговли, 1765-1840 гг . США: Rio Redondo Press, 2020.