Согласно некоторым теориям, эмоции являются универсальными явлениями, хотя и подверженными влиянию культуры . Эмоции — это «внутренние явления, которые могут, но не всегда, проявляться в выражении и поведении». [1] В то время как некоторые эмоции универсальны и воспринимаются схожим образом как реакция на схожие события во всех культурах, другие эмоции демонстрируют значительные культурные различия в своих предшествующих событиях, в том, как они воспринимаются, в реакциях, которые они вызывают, и в том, как они воспринимаются окружающим обществом. Согласно другим теориям, называемым социальными конструкционистами , эмоции более глубоко подвержены культурному влиянию. [2] Компоненты эмоций универсальны, но модели являются социальными конструкциями. Некоторые также предполагают, что на культуру влияют эмоции людей.
Исследования взаимосвязи культуры и эмоций восходят к 1872 году, когда Дарвин [3] утверждал, что эмоции и выражение эмоций универсальны. С тех пор универсальность семи основных эмоций [4] (т. е. счастья, грусти, гнева, презрения, страха, отвращения и удивления) вызвала дискуссию среди психологов, антропологов и социологов. Хотя сами эмоции являются универсальными явлениями, они всегда находятся под влиянием культуры. То, как эмоции переживаются, выражаются, воспринимаются и регулируются, варьируется в зависимости от культурно-нормативного поведения окружающего общества. Поэтому можно сказать, что культура является необходимой основой для исследователей, чтобы понять различия в эмоциях. [5]
В первой главе книги Дарвина «Выражение эмоций у человека и животных » (1872/1998) Дарвин считал лицо выдающимся средством выражения эмоций у людей, способным представлять как основные эмоции, так и тонкие вариации внутри каждой из них. Идеи Дарвина о выражениях лица и его отчеты о культурных различиях стали основой для стратегий этологических исследований. Теория аффекта Сильвана Томкинса (1962) [6] 1963 [7] ) основывалась на исследованиях Дарвина, утверждая, что выражения лица имеют биологическую основу и являются универсальными проявлениями эмоций. Исследования Пола Экмана (1971) [8] и Кэрролла Изарда (1971) [9] дополнительно изучили предполагаемую универсальность эмоций, показав, что выражение эмоций признавалось как выражение одних и тех же чувств в культурах Европы, Северной и Южной Америки, Азии и Африки. Экман (1971) [8] и Изард (1971) [9] оба создали наборы фотографий, демонстрирующих эмоциональные выражения, которые были согласованы американцами. Затем эти фотографии показывались людям в других странах с инструкциями по определению эмоции, которая лучше всего описывает лицо. Работа Экмана и Изарда пришла к выводу, что выражения лица на самом деле являются универсальными, врожденными и филогенетически полученными. Некоторые теоретики, включая Дарвина, даже утверждали, что «Эмоция ... является нервно-мышечной активностью лица». Многие исследователи с тех пор критиковали это убеждение и вместо этого утверждали, что эмоции гораздо сложнее, чем изначально считалось. В дополнение к пионерским исследованиям в области психологии начали появляться этнографические отчеты о культурных различиях в эмоциях. Маргарет Мид, культурный антрополог, пишет об уникальных эмоциональных явлениях, которые она испытала, живя среди небольшой деревни из 600 самоанцев на острове Тау, в своей книге « Совершеннолетие на Самоа» . [10] Грегори Бейтсон, английский антрополог, социолог, лингвист и визуальный антрополог, использовал фотографию и кино для документирования своего времени с людьми Баджонг Геде на Бали. Согласно его работе, культурные различия были очень очевидны в том, как балийские матери демонстрировали приглушенные эмоциональные реакции на своих детей, когда ребенок демонстрировал кульминацию эмоций. В записях Бейтсона было зафиксировано, что при проявлении как любви (привязанности), так и гнева (вспыльчивости) взаимодействие матери и ребенка не соответствовало западным социальным нормам. Полевые исследования антрополога Джин Бриггс [11] подробно описывают ее почти двухлетний опыт проживания с инуитами Утку в ее книге « Никогда не гневайся: портрет эскимосской семьи». Бриггс жила как дочь семьи Утку, описывая их общество как особенно уникальный эмоциональный контроль. Она редко наблюдала проявления гнева или агрессии, а если они проявлялись, это приводило к остракизму.
Ученые, работающие над историей эмоций, предоставили несколько полезных терминов для обсуждения культурного выражения эмоций. Озабоченный тем, чтобы отличить эмоциональные ценности общества и эмоциональные выражения от реального эмоционального опыта человека, Уильям Редди ввел термин «эмоциональный» . В «Создании романтической любви » Редди использует культурные контрапункты, чтобы подтвердить свой аргумент о том, что романтическая любовь — это европейская конструкция XII века, созданная в ответ на провинциальное мнение о том, что сексуальное желание безнравственно. Редди предполагает, что противопоставление сексуального пыла и истинной любви не присутствовало ни в китайской Японии, ни в индийских королевствах Бенгалия и Орисса. [12] Действительно, эти культуры не разделяли взгляд на сексуальное желание как на форму аппетита, который, как предполагает Редди, был широко распространен Церковью. Сексуальность и духовность не были задуманы таким образом, чтобы отделить похоть от любви: действительно, секс часто использовался как средство духовного поклонения, подражая божественной любви между Кришной и Радой. [12] Сексуальное желание и любовь были неразрывны друг с другом. Поэтому Редди утверждает, что эмоция романтической любви была создана в Европе в 12 веке и не присутствовала в других культурах того времени. [12]
Культура обеспечивает структуру, руководящие принципы, ожидания и правила, помогающие людям понимать и интерпретировать поведение. Несколько этнографических исследований предполагают, что существуют культурные различия в социальных последствиях, особенно когда дело касается оценки эмоций. Например, как описала Джин Бриггс в популяции эскимосов Утку, гнев выражался редко, а в тех редких случаях, когда он происходил, он приводил к социальному остракизму. Эти культурные ожидания эмоций иногда называют правилами проявления. Психологи (Экман и Фризен, 1969; [13] Изард, 1980; [14] Сарни, 1999 [15] ) считают, что эти правила усваиваются в процессе социализации. Экман и Фризен (1975) [16] также предположили, что эти «неписаные кодексы» управляют тем, как могут выражаться эмоции, и что различные правила могут быть усвоены в зависимости от культуры, пола или семейного происхождения человека. Миямото и Рифф (2011) [17] использовали термин «культурные сценарии» для обозначения культурных норм, которые влияют на то, как люди ожидают, что эмоции будут регулироваться. Культурные сценарии диктуют, как положительные и отрицательные эмоции должны испытываться и сочетаться. Культурные сценарии также могут определять, как люди выбирают регулировать свои эмоции, что в конечном итоге влияет на эмоциональный опыт человека. Например, исследования показывают, что в западных культурах доминирующий социальный сценарий заключается в максимизации положительных эмоций и минимизации отрицательных эмоций. [18] В восточных культурах доминирующий культурный сценарий основан на «диалектическом мышлении» и стремится найти средний путь, испытывая баланс между положительными и отрицательными эмоциями. Поскольку нормативное поведение в этих двух культурах различается, следует также ожидать, что их культурные сценарии также будут различаться. Цай и др. (2007) [19] утверждают, что не только культурные факторы влияют на идеальный эффект (т. е. аффективные состояния, которые люди в идеале хотят чувствовать), но и что это влияние можно обнаружить очень рано. Их исследование показывает, что дети дошкольного возраста социализируются, чтобы изучать идеальные эффекты через культурные продукты, такие как детские книги. Они обнаружили, что европейские американские дети дошкольного возраста больше предпочитают возбужденные (а не спокойные) улыбки и действия и воспринимают возбужденную (а не спокойную) улыбку как более счастливую, чем тайваньские китайские дошкольники. Это согласуется с тем, что американские бестселлеры содержат больше захватывающего и возбуждающего контента в своих книгах, чем тайваньские бестселлеры. Эти результаты показывают, что культурные различия в том, какие эмоции желательны или, идеальный аффект, становятся очевидными очень рано.
Культурный синдром, как его определяет Триандис (1997) [20], — это «общий набор убеждений, установок, норм, ценностей и поведения, организованных вокруг центральной темы и встречающихся среди носителей одного языка, в один период времени и в одном географическом регионе». Поскольку культуры — это общий опыт, существуют очевидные социальные последствия для эмоционального выражения и эмоциональных переживаний. Например, социальные последствия выражения или подавления эмоций будут различаться в зависимости от ситуации и личности. Хохшильд (1983) [21] обсуждал роль правил чувств, которые являются социальными нормами, предписывающими, как люди должны себя чувствовать в определенное время (например, в день свадьбы, на похоронах). Эти правила могут быть общими (как люди должны выражать эмоции в целом), а также ситуативными (такие события, как дни рождения). Культура также влияет на способы переживания эмоций в зависимости от того, какие эмоции ценятся в этой конкретной культуре. Например, счастье обычно считается желательной эмоцией в разных культурах, но рассматривается по-разному. [22] В странах с более индивидуалистическими взглядами, таких как Америка, счастье рассматривается как бесконечное, достижимое и внутренне переживаемое. В коллективистских культурах, таких как Япония, такие эмоции, как счастье, очень относительны, включают в себя множество социальных и внешних факторов и находятся в общем опыте с другими людьми. Учида, Таунсенд, Маркус и Бергсикерс (2009) [23] предполагают, что японские контексты отражают конъюнктивную модель, означающую, что эмоции происходят из множества источников и включают оценку отношений между другими и собой. Однако в американских контекстах демонстрируется диссвязная модель через эмоции, переживаемые индивидуально и через саморефлексию. Их исследование показывает, что когда американцев спрашивают об эмоциях, они, скорее всего, дадут эгоцентричные ответы «Я чувствую радость», тогда как типичная японская реакция будет отражать эмоции между собой и другими «Я хотел бы поделиться своим счастьем с другими».
Эмоции играют важную роль в межличностных отношениях и в том, как люди относятся друг к другу. Эмоциональный обмен может иметь серьезные социальные последствия, которые могут привести либо к поддержанию и укреплению позитивных отношений, либо стать источником антагонизма и разногласий (Fredrickson, 1998; [24] Gottman & Levenson, 1992) [25] ). Несмотря на то, что люди могут в целом «хотеть чувствовать себя лучше, чем хуже» (Larsen, 2000), [26] ), то, как эти эмоции регулируются, может различаться в разных культурах. Исследования Юрия Миямото показывают, что культурные различия влияют на стратегии регулирования эмоций. Исследования также показывают, что разные культуры социализируют своих детей, чтобы они регулировали свои эмоции в соответствии со своими собственными культурными нормами. Например, этнографические отчеты показывают, что американские матери считают важным сосредоточиться на успехах своих детей, в то время как китайские матери считают более важным обеспечивать дисциплину для своих детей. [27] Для дальнейшего подтверждения этой теории лабораторный эксперимент показал, что когда дети успешно справлялись с тестом, американские матери чаще, чем китайские, давали положительную обратную связь (например, «Ты такой умный!»), по сравнению с китайскими матерями, которые давали более нейтральную или относящуюся к заданию обратную связь (например, «Ты понял вопросы или просто угадал?»; Ng, Pomerantz, & Lam, 2007 [28] ). Это показывает, что американские матери с большей вероятностью «повышают регуляцию» положительных эмоций, сосредотачиваясь на успехах своих детей, тогда как китайские матери с большей вероятностью «понижают регуляцию» положительных эмоций детей, не сосредотачиваясь на их успехах. Американцы рассматривают эмоции как внутренние личные реакции; эмоции связаны с собой (Markus & Kityama, 1991 [29] ). В Америке выражение эмоций поощряется родителями и сверстниками, в то время как подавление часто не одобряется. Сохранение эмоций внутри рассматривается как неискренность, а также как риск для здоровья и благополучия человека. [30] Однако в японской культуре эмоции отражают отношения в дополнение к внутренним состояниям. Некоторые исследования даже предполагают, что эмоции, отражающие внутреннее «я», не могут быть отделены от эмоций, отражающих большую группу. Поэтому, в отличие от американской культуры, выражение эмоций часто не приветствуется, и подавление своих индивидуальных эмоций, чтобы лучше соответствовать эмоциям группы, рассматривается как зрелое и уместное. [31]
Роль выражений лица в эмоциональной коммуникации часто обсуждается. Хотя Дарвин считал лицо наиболее выдающимся средством выражения эмоций, более поздние научные работы оспаривают эту теорию. Кроме того, исследования также предполагают, что культурные контексты ведут себя как подсказки, когда люди пытаются интерпретировать выражения лица. В повседневной жизни информация из окружения людей влияет на их понимание того, что означает выражение лица. Согласно исследованию Масуды и др. (2008), [32] люди могут уделять внимание лишь небольшой выборке возможных событий в своей сложной и постоянно меняющейся среде, и все больше доказательств свидетельствуют о том, что люди из разных культурных слоев распределяют свое внимание очень по-разному. Это означает, что разные культуры могут интерпретировать один и тот же социальный контекст очень по-разному. Поскольку американцы считаются индивидуалистами, у них не должно возникнуть проблем с выводом внутренних чувств людей по их выражениям лица, тогда как японцы, скорее всего, будут искать контекстные подсказки, чтобы лучше понять свое эмоциональное состояние. Доказательства этого явления можно найти в сравнении произведений искусства Востока и Запада. В западном искусстве есть озабоченность лицом, которая отсутствует в восточном искусстве. Например, в западном искусстве фигура занимает большую часть кадра и явно заметно отделена от земли. В восточноазиатском искусстве центральная фигура значительно меньше и также кажется более встроенной в фон. [33] В лабораторных условиях Масуда и др. [32] также проверили, насколько чувствительны американцы и японцы к социальному контексту, показывая им изображения карикатур, в которых один человек находится в контексте группы из четырех других людей. Они также варьировали выражения лиц центральной фигуры и членов группы. Они обнаружили, что американские участники были более узко сосредоточены на оценке эмоциональных состояний карикатуры, чем японские участники. В своем задании на узнавание они также заметили, что японские участники уделяли больше внимания эмоциям фоновых фигур, чем американцы.
Современная литература прослеживает влияние культуры на различные аспекты эмоций, от эмоциональных ценностей до регуляции эмоций . Действительно, культуру можно лучше всего понимать как канал, через который эмоции формируются и впоследствии выражаются. Действительно, это наиболее подробно обсуждалось в психологии при изучении индивидуалистических и коллективистских культур.
Индивидуалистическая и коллективистская культурная парадигма широко использовалась в изучении психологии эмоций. Коллективистские культуры, как говорят, способствуют взаимозависимости индивидов и понятию социальной гармонии. Действительно, Ниденталь предполагает, что: «Потребности, желания и стремления коллективов, в которых оказываются индивиды, подчеркиваются, а понятие индивидуальности сводится к минимуму или даже отсутствует в культурной модели». [1] Индивидуалистические культуры, однако, поощряют индивидуальную автономию и независимость . Индивидуальные потребности, желания и стремления подчеркиваются, и поощряется возможность личного достижения. Коллективистские культуры включают культуры Азии и Латинской Америки, в то время как индивидуалистические культуры включают культуры Северной Америки и Западной Европы. Северная Америка, в частности, рассматривается как прототип индивидуалистической культуры. [1]
Исследования показали, что парадигма коллективизма против индивидуализма определяет культурное эмоциональное выражение. Влиятельная работа Маркуса и Китаямы о влиянии культуры на эмоции установила, что в более коллективистских культурах эмоции воспринимались как относящиеся к группе. [34] Таким образом, в коллективистских культурах считается, что эмоции возникают между людьми, а не внутри отдельного человека. [34] Когда японских школьников спрашивали об их эмоциях, они обычно отвечали, что эмоция исходит из их внешнего социального окружения. [35] Когда японских школьников спрашивали о том, откуда берутся испытываемые ими эмоции, они никогда не упоминали в первую очередь себя. [35] Это говорит о том, что японцы верят, что эмоции существуют в окружающей среде, между отдельными людьми, в соответствии с коллективистскими ценностями. [35] Индивидуалистические культуры, однако, воспринимают эмоции как независимые внутренние переживания, происходящие внутри отдельного человека. Когда американских школьников спрашивали об их эмоциях, они обычно отвечали, что испытывают эмоции внутри себя. [35] Это говорит о том, что американцы считают эмоции личными, переживаемыми внутренне и независимо. Маркус и Китаяма утверждают, что такие эмоции, как дружелюбие и стыд, которые способствуют взаимосвязанности, преобладают в азиатской культуре. Напротив, в европейско-американских культурах, как было показано, преобладают индивидуалистические эмоции, такие как гордость или гнев. [34]
Коллективистские культуры, как полагают, менее склонны выражать эмоции из-за страха нарушить социальную гармонию. Мияхара, ссылаясь на исследование, проведенное по межличностному общению японцев, утверждает, что японцы «низко склонны к самораскрытию, как вербально, так и невербально... Большинство этих качеств приписываются коллективистским ориентациям японцев». [36] Проведенное исследование показало, что японцы имеют относительно низкую экспрессию эмоций. Ниденталь далее предполагает, что: «Эмоциональная умеренность в целом, как ожидается, будет наблюдаться в коллективистских культурах больше, чем в индивидуалистических культурах, поскольку сильные эмоции и эмоциональное выражение могут нарушить внутригрупповые отношения и сгладить социальное функционирование». [1]
Индивидуалистические культуры, как считается, выражают эмоции более свободно, чем коллективистские культуры. В исследовании, сравнивающем отношения между американскими и японскими индивидуумами, было обнаружено, что: «Люди в индивидуалистических культурах мотивированы на достижение более близких отношений с избранными немногими и готовы явно выражать негативные эмоции по отношению к другим». [37] Исследования Батлера и др. показали, что социальное воздействие подавления эмоций смягчается конкретной культурой. В то время как подавление эмоций людьми с европейскими американскими ценностями приводило к неответным реакциям и враждебности, люди с бикультурными азиатско-американскими ценностями воспринимались как менее враждебные и более вовлеченные, когда они подавляли свои эмоции. [38] Таким образом, люди с азиатско-американскими ценностями были более искусны в подавлении эмоций, чем люди с европейско-американскими ценностями. В статье объясняется, что азиатско-американцы могут чаще заниматься привычным подавлением, поскольку отрицательные эмоции считаются вызывающими социальную дисгармонию и, таким образом, противоречат культурным ценностям. [38]
Исследования, проведенные в области социализации детей в кросс-культурном плане, показали, как ранние культурные влияния начинают влиять на эмоции. Исследования показали важность социализации детей для того, чтобы наделить их эмоциональной компетентностью. [39] Исследования Фридлмейера и др. предполагают, что дети должны быть социализированы, чтобы соответствовать эмоциональным ценностям и стандартам своей культуры. [39] Например, имея дело с отрицательными эмоциями, американские родители с большей вероятностью поощряли выражение эмоций у детей, тем самым способствуя автономии и индивидуалистической компетентности. [39] Родители из Восточной Азии, однако, пытались минимизировать опыт отрицательных эмоций, либо отвлекая своего ребенка, либо пытаясь заставить своего ребенка подавить эмоцию. Это способствует реляционной компетентности и поддерживает ценность групповой гармонии. [39] Таким образом, дети социализируются, чтобы регулировать эмоции в соответствии с культурными ценностями.
Дальнейшие исследования оценили использование сборников рассказов как инструмента, с помощью которого дети могут социализироваться в соответствии с эмоциональными ценностями своей культуры. [40] Тайваньские ценности продвигают идеальный аффект как спокойное счастье, тогда как американский идеальный аффект - это возбужденное счастье. [40] Действительно, было обнаружено, что американские дошкольники предпочитали возбужденные улыбки и воспринимали их как более счастливых, чем тайваньские дети, и эти ценности были замечены в отражении на картинках в сборниках рассказов. [40] Важно, что было показано, что в разных культурах воздействие сборников рассказов изменило предпочтения детей. Таким образом, ребенок, которому показали возбуждающую (в отличие от спокойной) книгу, изменил бы свои предпочтения в сторону возбужденной (в отличие от спокойной) деятельности. [40] Это показывает, что дети в значительной степени податливы в своих эмоциях, и предполагает, что требуется период времени, чтобы культурные ценности укоренились.
Другое исследование показало, что американская культура ценит позитивные состояния высокого возбуждения , такие как волнение, по сравнению с позитивными состояниями низкого возбуждения, такими как спокойствие. [41] Однако в китайской культуре позитивные состояния низкого возбуждения предпочтительнее позитивных состояний высокого возбуждения . Исследователи предлагают основу для объяснения этого, предполагая, что позитивные состояния высокого возбуждения необходимы для того, чтобы влиять на кого-то другого, тогда как позитивные состояния низкого возбуждения полезны для подстройки под кого-то другого. [41] Это объяснение соответствует дихотомии коллективизма-индивидуализма: американские ценности способствуют индивидуальной автономии и личным достижениям, тогда как азиатские ценности способствуют гармонии отношений. Следовательно, выражение эмоций во многом зависит от культуры, в которой человек был социализирован.
Однако недавнее исследование эмоций, проведенное Адаршем Бадри, предполагает, что эмоции могут быть важным якорем для понимания экологического активизма на глобальном Юге. [42] Включая то, как эмоциональные практики на глобальном Юге пытались примирить отношения человека и природы, Бадри показывает, что аффективные отношения играют решающую роль в решении проблем, связанных с состоянием антропоцена сегодня. [43]
Исследование Нисбетта и Коэна 1996 года « Культура чести» изучает жестокую культуру чести в южных штатах США. Исследование пытается выяснить, почему юг США более жесток, с более высоким уровнем убийств, чем его северный аналог. Предполагается, что более высокий уровень насилия обусловлен наличием «культуры чести» на юге США. [44] Была разработана серия экспериментов, чтобы определить, злились ли южане больше, чем северяне, когда их оскорбляли. В одном из примеров участник был сбит и оскорблён, и его последующие выражения лица были закодированы. Южане показали значительно больше выражений гнева. [44] Кроме того, исследователи измерили уровни кортизола, которые увеличиваются при стрессе и возбуждении, и уровни тестостерона, которые увеличиваются при подготовке к агрессии. У оскорбленных южан уровни кортизола и тестостерона выросли на 79% и 12% соответственно, что было намного больше, чем у оскорбленных северян. [44] В своих исследованиях Нисбетт и Коэн показывают, что гнев на юге выражается культурно-специфическим образом.
Одной из самых больших проблем в культурных исследованиях и человеческих эмоциях является отсутствие разнообразия в выборках. В настоящее время в исследовательской литературе преобладают сравнения между западными (обычно американскими) и восточноазиатскими (обычно японскими или китайскими) выборками. Это ограничивает наше понимание того, как меняются эмоции, и будущие исследования должны включать больше стран в свой анализ. Другая проблема, обозначенная Мацумото (1990) [45] , заключается в том, что культура постоянно меняется и динамична. Культура не статична. Поскольку культуры продолжают развиваться, необходимо, чтобы исследования фиксировали эти изменения. Определение культуры как «коллективистской» или «индивидуалистской» может дать как стабильную, так и неточную картину того, что на самом деле происходит. Ни одна культура не является чисто коллективистской или индивидуалистической, и обозначение культуры этими терминами не помогает учитывать культурные различия, которые существуют в эмоциях. Как утверждает Мацумото, более современный взгляд на культурные отношения показывает, что культура сложнее, чем считалось ранее. Перевод также является ключевым вопросом, когда в исследование включаются культуры, говорящие на разных языках. Найти слова для описания эмоций, которые имеют сопоставимые определения в других языках, может быть очень сложно. Например, счастье, которое считается одной из шести основных эмоций, в английском языке имеет очень позитивное и бурное значение. На хинди Sukhi — это похожий термин, однако он относится к миру и счастью. Хотя счастье является частью обоих определений, интерпретация обоих терминов может привести исследователей к предположениям о счастье, которых на самом деле не существует.
Исследования показали, что западная и восточная культуры имеют четкие различия в выражении эмоций относительно асимметрии полушарий лица; восточная группа населения продемонстрировала смещение в сторону правой половины лица для положительных эмоций, в то время как западная группа продемонстрировала смещение в сторону левой половины лица как для отрицательных, так и для положительных эмоций. [46]
Недавно валентность и возбуждение двенадцати самых популярных ключевых слов эмоций, выраженных на сайте микроблогов Twitter, были измерены с помощью латентной семантической кластеризации в трех географических регионах: Европа, Азия и Северная Америка. Было продемонстрировано, что уровни валентности и возбуждения одних и тех же ключевых слов эмоций значительно различаются в зависимости от этих географических регионов — европейцы являются или, по крайней мере, представляют себя более позитивными и возбужденными, североамериканцы более негативны, а азиаты кажутся более позитивными, но менее возбужденными по сравнению с глобальными уровнями валентности и возбуждения одних и тех же ключевых слов эмоций. [47] Это показывает, что эмоциональные различия между западной и восточной культурами могут, в некоторой степени, быть выведены через их языковой стиль.
Культура влияет на каждый аспект эмоций. Определение того, какие эмоции являются хорошими или плохими, когда эмоции уместно выражать и даже как их следует демонстрировать, — все это зависит от культуры. Что еще более важно, культуры по-разному влияют на эмоции, а это означает, что изучение культурных контекстов является ключом к пониманию эмоций. Благодаря включению социологических, антропологических и психологических исследовательских отчетов можно сделать вывод, что изучение эмоций в разных культурах очень сложно, и современная литература столь же сложна, отражая множественные взгляды и гипотезы.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )