Ричард Камберленд (15 июля 1631 (или 1632 [1] ) - 9 октября 1718) был английским философом и епископом Питерборо с 1691 года. В 1672 году он опубликовал свой главный труд De legibus naturae ( О естественных законах ), пропагандирующий утилитаризм. и противодействие эгоистической этике Томаса Гоббса .
Камберленд был членом Латитудинарского движения вместе со своим другом Езекией Бертоном из Колледжа Магдалины в Кембридже и был тесно связан с кембриджскими платониками , группой церковных философов, сосредоточившейся в Кембриджском университете в середине 17 века.
Он родился в приходе Святой Анны, недалеко от Олдерсгейта , где его отец был портным. Он получил образование в школе Святого Павла , где дружил Сэмюэл Пепис , а с 1649 года — в колледже Магдалины в Кембридже , где он получил стипендию. Он получил степень бакалавра в 1653 году; и, получив степень магистра в 1656 году, в следующем году получил ту же степень в Оксфордском университете . [2]
Некоторое время он изучал медицину; и хотя он не придерживался этой профессии, но сохранил свои познания в анатомии и медицине. Он получил степень BD в 1663 году и степень DD в 1680 году. Среди его современников и близких друзей были Езекия Бертон , сэр Сэмюэл Морланд , выдающийся математик, и Орландо Бриджмен , который стал лордом-хранителем Большой печати .
Первым назначением Камберленда, пожалованным ему в 1658 году сэром Джоном Норвичем из парламента Рампа , стал приходской пост в Брэмптон-Эш в Нортгемптоншире . В 1661 году он был назначен одним из двенадцати проповедников университета. Лорд-хранитель, получивший свой пост в 1667 году, пригласил его в Лондон и в 1670 году обеспечил ему место приходского священника Всех Святых в Стэмфорде . В этом году Камберленд женился на Энн Куинси. Он заслужил доверие верностью, с которой выполнял свои обязанности. В дополнение к своей обычной работе он читал еженедельные лекции.
В 1672 году, в возрасте сорока лет, он опубликовал свою самую раннюю работу под названием De legibus naturae . [3] Он посвящен сэру Орландо Бриджмену и предваряется «Аллоквиумом к лекторему», написанным Езекией Бертоном. Он появился в том же году, что и « De jure naturae et gentium » Пуфендорфа , и получил высокую оценку в последующей публикации Пуфендорфа. Стивен Дарвалл [4] пишет, что
Трактат считался одним из трех великих произведений современной традиции естественного права .
другие — « О праве войны и мира» Гроция и «De jure naturae» Пуфендорфа . Он был описан как
новое утверждение доктрины закона природы как обеспечивающего основание обязательности всех моральных добродетелей. Работа тяжелая по стилю, а ее философскому анализу недостает тщательности; но его настаивание на социальной природе человека и его доктрина общего блага как высшего закона морали предвосхищают направление, принятое большей частью этической мысли следующего столетия.
(Из Кембриджской истории английской и американской литературы в 18 томах (1907–21) .)
Английские переводы трактата были опубликованы в 1692 году Джеймсом Тирреллом и в 1727 году Джоном Максвеллом. [5]
Затем Камберленд написал «Очерк восстановления еврейских мер и весов» (1686 г.). Эта работа, посвященная Пепису, получила широкое признание от Жана Леклера и была переведена на французский язык.
Примерно в этот период он опасался роста католического влияния. «Финикийская история» Санхониато , автор которой обычно известен как Санчуниатон , была переведена с первой книги Евсевия . По словам Паркина, работа Камберленда носила антикатолический характер, что объясняет его посмертное появление. Его домашний капеллан и зять Сквайер Пейн отредактировал его для публикации вскоре после смерти епископа.
В предисловии содержится описание Пейном жизни, характера и произведений автора, опубликованное также в отдельной форме. Немецкий перевод Йохана Филиппа Касселя появился под названием « Cumberlands phonizische Historie des Sanchoniathons» (Магдебург, 1755 г.). Продолжение работы также было опубликовано Пейном: Origines gentium antiquissimae (1724).
Однажды в 1691 году он пошел, по своему обыкновению в почтовый день, почитать газету в кофейню в Стэмфорде и там, к своему удивлению, прочитал, что король назначил его на епископство Питерборо. Избранного епископа почти не знали при дворе, и он не прибегал ни к одному из обычных методов продвижения своих мирских интересов. «Когда ему было шестьдесят лет, — говорит его правнук, —
«Его с трудом удалось убедить принять это предложение, когда оно пришло к нему от власти. Убеждение его друзей, особенно сэра Орландо Бриджмена, в конце концов преодолело его отвращение; и к этому, хотя и весьма умеренно одаренным, он навсегда с тех пор посвятил себя и сопротивлялся каждому предложению перевода, хотя неоднократно делал и искренне рекомендовал тем из своих друзей, которые настаивали на обмене мнениями, он имел обыкновение отвечать, что Питерборо был его первым супругом и должен быть его единственным».
Он энергично выполнял свои новые обязанности и продолжал свои епископские визиты до своего восьмидесятилетия.
Его обвинения духовенству описываются как простые и неамбициозные, искренние порывы благочестивого ума. Когда Дэвид Уилкинс опубликовал Новый Завет на коптском языке ( Novum Testum Aegyptium, vulgo Copticum , 1716), он подарил копию епископу, который начал изучать язык в возрасте восьмидесяти трёх лет. «В этом возрасте, — говорит его капеллан, — он овладел языком, прочел большую часть этой версии и часто давал мне превосходные намеки и замечания по мере ее чтения».
Он умер 8 октября 1718 года, на восемьдесят седьмом году своего возраста; его нашли сидящим в своей библиотеке, в позе спящего, с книгой в руке. На следующий день он был похоронен в соборе Питерборо . Могила находится в восточной части среди группы напольных камней, посвященных епископам.
Его внуком был Денисон Камберленд , который женился на Джоанне (дочери Ричарда Бентли ), а правнуком — Ричард Камберленд, драматург .
Епископ Камберленд отличался мягкостью и смирением. Его нельзя было разозлить, и он проводил дни в нерушимом спокойствии. Его любимым девизом было: «Лучше человеку изнашиваться, чем ржаветь».
Философия Камберленда изложена в De legibus naturae . Его главная цель — бороться с провозглашенными Гоббсом принципами устройства человека, природы нравственности и происхождения общества, а также доказать, что корысть не является главной целью человека, что сила не является главной целью человека. ни источником личных обязательств морального поведения, ни основой социальных прав, и что естественное состояние не является состоянием войны. Взгляды Гоббса кажутся Камберленду совершенно подрывными по отношению к религии, морали и гражданскому обществу . Он стремится, как правило, установить прямо антагонистические положения. Однако он воздерживается от разоблачений и является справедливым оппонентом в меру своей проницательности.
Основой его этической теории является доброжелательность. По словам Паркина (с. 141)
De legibus naturae — это книга о том, как люди могут открыть для себя заповеди естественного права и лежащие в его основе божественные обязательства. [...] Может ли или должна ли натурфилософия претендовать на то, что она способна раскрыть существенную информацию о природе воли Бога, а также божественных обязательств? Для писателей, которые приняли волюнтаристское и номиналистическое понимание отношений между Богом и человеком (как Камберленд, так и Гоббс), на этот вопрос было нелегко ответить.
Дарвалл (стр. 106) пишет, что Камберленд
следует за Гоббсом в попытке дать полностью натуралистическое объяснение нормативной силы обязательства и идеи рационального диктата, хотя он отвергает теорию Гоббса о том, что они полностью вытекают из инструментальной рациональности .
Законы природы он определяет как
неизменно истинные положения, регулирующие добровольные действия в отношении выбора добра и избежания зла и влекущие за собой обязанность совершать внешние акты повиновения, даже независимо от гражданских законов и любых соображений договоров, составляющих правительство.
Это определение, говорит он, будет принято всеми сторонами. Некоторые отрицают существование таких законов, но признают, что именно это им следует понимать. Таким образом, существует общая почва для объединения двух противоположных школ моралистов. Между ними возникает вопрос: существуют ли такие законы или нет? Рассуждая таким образом, Камберленд, очевидно, забыл, какова на самом деле была позиция его главного противника.
Гоббс не отрицал существования законов природы, законов, предшествующих государству, законов даже в некотором смысле вечных и неизменных. Такими законами ему казались добродетели как средства к счастью. Они предшествуют гражданской конституции, которая лишь доводит до совершенства обязанность их применения. Однако он категорически отрицал, что «они несут с собой обязанность совершать внешние акты повиновения, даже помимо гражданских законов и любого рассмотрения договоров, образующих правительства».
Многие, помимо Гоббса, должно быть, были недовольны этим определением. Это двусмысленно и неясно. В каком смысле закон природы является «предложением»? Является ли оно выражением постоянной связи между фактами или выражением божественной заповеди? Предложение само по себе никогда не является конечным фактом, хотя оно может быть утверждением такого факта. И в каком смысле закон природы является «неизменно истинным» положением? Потому ли, что люди всегда и везде принимают это и действуют в соответствии с этим, или просто потому, что они всегда и везде должны принимать это и действовать в соответствии с этим? Определение, по сути, ничего не объясняет.
По мнению Камберленда, существование таких законов может быть установлено двумя способами. Исследователь может начать либо со следствий, либо с причин. Первый метод использовали Хьюго Гротиус , Роберт Шаррок и Джон Селден . Они стремились доказать существование универсальных истин, имеющих право называться законами природы, на основе совпадения свидетельств многих людей, народов и эпох, а также посредством обобщения действия определенных действующих принципов. Камберленд признает этот метод действительным, но предпочитает другой, от причин к следствиям, как более убедительно показывающий, что законы природы несут в себе божественное обязательство. Это показывает не только то, что эти законы универсальны, но и то, что они были задуманы как таковые; что человек был устроен таким, какой он есть, для того, чтобы они могли быть. В защиту этого метода он категорически отказывается прибегать к тому, что он называет «коротким и простым приемом платоников» , — допущению врожденных идей о законах природы.
Он считает опрометчивым строить доктрины естественной религии и морали на гипотезе, которую многие философы отвергли и которую нельзя было доказать против эпикурейцев , главных противников существования законов природы. Он не может предполагать, говорит он, что такие идеи существовали извечно в божественном разуме, но должен исходить из данных чувств и опыта, а затем путем исследования природы вещей открывать их законы. Только через природу мы можем подняться к Богу природы. Его качества не могут быть познаны посредством прямой интуиции. Поэтому он считал, что позиции кембриджских платоников не могут быть поддержаны против Гоббса.
Однако все его симпатии были на их стороне, и он не сделал ничего, чтобы уменьшить их шансы на успех. Он даже не стал бы выступать против учения о врожденных идеях, потому что оно дружелюбно смотрело на благочестие и нравственность. Он допускал, что, возможно, идеи одновременно рождались вместе с нами и впоследствии внушались нам извне.
Этическая теория Камберленда резюмируется в его принципе всеобщей доброжелательности, источника морального блага. «Никакое действие не может быть морально хорошим, если оно по своей природе не способствует счастью людей».
Благожелательность Камберленда сознательно представляет собой полную противоположность эгоизму Гоббса . Камберленд утверждал, что искреннее стремление к всеобщему благу способствует благу каждого и приносит личное счастье; что противоположный процесс приводит к страданиям отдельных людей, включая их самого. Камберленд никогда не апеллировал к свидетельствам истории, хотя и считал, что закон всеобщего благожелательности принят всеми народами и поколениями; и он воздерживается от аргументов, основанных на откровении , считая необходимым установить в качестве основы принципы морального права на природу.
Его метод заключался в выводе целесообразности определенных действий из рассмотрения характера и положения разумных агентов во вселенной. Он утверждает, что все, что мы видим в природе, построено так, чтобы избежать и отвергнуть то, что опасно для целостности ее конституции; что человеческая раса была бы аномалией в мире, если бы не положила конец ее сохранению в своем лучшем состоянии; что доброжелательность всех ко всем — это то, что с рациональной точки зрения единственно соответствует его общему плану; что различные особенности человеческого тела указывают на то, что он создан для сотрудничества со своими собратьями и для поддержания общества; и что некоторые способности его ума показывают, что общее благо более существенно связано с его совершенством, чем любое стремление к частной выгоде. Весь ход его рассуждений исходит из принципа конечных причин и пронизан им.
Его можно считать основателем английского утилитаризма . Его утилитаризм отличается от индивидуализма некоторых более поздних утилитаристов; оно доходит до противоположной крайности, почти поглощая индивида всеобщим благом. На вопрос: «Что является основой праведности?», — отвечает он, — величайшего блага вселенной разумных существ. Это версия утилитаризма.
И при этом оно не рассматривает только низшие удовольствия, чувственные удовольствия, как составляющие добра, но возвышается над ними, чтобы включить в особенности то, что имеет тенденцию совершенствовать, укреплять и расширять нашу истинную природу. Существование и расширение наших сил тела и разума считаются благом само по себе, безотносительно к наслаждению.
От взглядов Камберленда по этому вопросу утилитаристы давно отказались, поскольку они разрушали однородность и непротиворечивость их теории; но Джон Стюарт Милль и некоторые другие авторы воспроизвели их по мере необходимости для защиты от обвинений, не менее серьезных, чем даже непоследовательность. Ответ, который Камберленд дает на вопрос: «Откуда возникает наша обязанность соблюдать законы природы?», заключается в том, что счастье вытекает из послушания, а несчастье — из непослушания им, но не как простой результат слепой необходимости, а как результат выражения божественной воли.
Награда и наказание, дополненные будущим возмездием, являются, по его мнению, санкциями законов природы, источниками нашей обязанности подчиняться им. На другой великий этический вопрос: «Как постигаются моральные различия?» — он отвечает, что это происходит посредством правильного разума. Но под правильным разумом он имеет в виду просто способность восходить к общим законам природы на основе частных фактов опыта. Это не особая способность или отличительная функция ума; оно не предполагает никакого исходного элемента познания; оно начинается с чувства и опыта; оно формируется постепенно и полностью производно.
Эта доктрина находится лишь в зародыше в Камберленде, но в полном расцвете ее можно найти у Хартли , Макинтоша и более поздних ассоциативистов .
Биографические подробности см.:
О его философии см.:
