.jpg/1280px-El_Tajin_Los_Voladores_(fcm).jpg)
Danza de los Voladores ( испанское произношение: [ˈdansa ðe los βolaˈðoɾes] ; «Танец летающих»), или Palo Volador ( произносится [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; «летающий шест») — древняя мезоамериканская церемония/ритуал, которая до сих пор проводится, хотя и в измененной форме, в изолированных районах Мексики. Считается, что она возникла у народов науа , уастек и отоми в центральной Мексике, а затем распространилась по большей части Мезоамерики. Ритуал состоит из танца и восхождения на 30-метровый (98 футов 5 дюймов) шест, с которого четверо из пяти участников затем спускаются, связанные веревками, на землю. Пятый остается на вершине шеста, танцуя и играя на флейте и барабане. Согласно одному мифу, ритуал был создан, чтобы попросить богов положить конец сильной засухе. Хотя этот ритуал не был придуман народом тотонаков , сегодня он прочно ассоциируется с ними, особенно с теми, кто живет в Папантле и ее окрестностях в мексиканском штате Веракрус. [1] ЮНЕСКО назвало эту церемонию нематериальным культурным наследием , чтобы помочь ритуалу выжить и процветать в современном мире. [2] Ацтеки верили, что Данза де лос Воладорес был символом их культуры.
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Folding_Screen_with_Indian_Wedding_and_Flying_Pole_(Biombo_con_desposorio_ind%C3%ADgena_y_palo_volador)_-_Google_Art_Project.jpg)
Согласно мифу тотонаков, по крайней мере 450 лет назад [ когда? ] случилась сильная засуха, которая принесла голод людям. Боги удерживали дождь, потому что люди пренебрегали ими. Церемония была создана, чтобы умилостивить богов и вернуть дожди. В некоторых версиях истории ритуал создан стариками деревни, которые затем выбрали пятерых целомудренных юношей. В других версиях сами пятеро мужчин создают ритуал. Самое высокое дерево в близлежащем лесу срубают с разрешения горного бога, обрывают ветви и тащат в деревню. Ствол воздвигают с большой церемонией. Юноши взбираются на шест, и четверо спрыгивают, пока пятый играет музыку. Ритуал понравился богу дождя Тлалоку и другим богам, поэтому дожди снова пошли, и плодородие земли вернулось. [3] [4]
Точное происхождение этого ритуала/танца неизвестно, но считается, что он возник у народов Уастеков, Науа и Отоми в Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракруса . [5] [6] [7] Ритуал распространился по большей части мезоамериканского мира, пока не стал практиковаться от северной Мексики до Никарагуа . [3] Свидетельства ритуала восходят, по крайней мере, к доклассическому периоду, согласно керамике, найденной в Наярите. [8] В доиспанские времена ритуал был гораздо более сложным, включал табу и медитацию. Считалось, что участники изображали птиц и в некоторых районах были одеты как попугаи , ара , кетцали и орлы. Эти птицы представляли богов земли, воздуха, огня и воды. К 16 веку ритуал был тесно связан с солнечными церемониями, такими как весеннее равноденствие. [7] [9] Ритуал наиболее тесно связан с божествами дождя и солнца, такими как Шипе-Тотек и Тласольтеотль. [5]
В мифологии майя создание мира связано с божеством-птицей ( Ицамна ), обитающим на Мировом Древе (центре мира). Пять «людей-птиц» на вершине шеста представляют божеств-птиц. Главный танцор стоит в центре и играет на флейте, которая олицетворяет звук пения птиц. Четыре других «людей-птиц» (представляющих четыре направления) вращаются вокруг шеста, чтобы олицетворять воссоздание мира (и возрождение жизни) [10] В ранней форме вместо пяти мужчин есть шесть мужчин, одетых как птицы, каждый из которых взбирается на вершину и исполняет танец, а в конце обвязывает веревки вокруг талии, и все они прыгают в унисон и спускаются вниз. Во многих деревнях Мексики эта версия практики была запрещена из-за травм и даже смерти. [11]
Диего Дуран , который записал множество ацтекских обычаев во времена испанского завоевания, описал случай, напоминающий Данза де лос Воладорес, где ацтекский принц Эжуауакатль пожертвовал собой, нырнув с шеста высотой 20 браз (вероятно, около 120 футов, браз примерно равен сажени , то есть 6 футам). [12] Четыре современных воладорес обычно обходят шест по 13 раз каждый, в общей сложности совершая 52 круга или по числу лет в ацтекском «календарном круге» . [13]
Ритуал был частично утерян после Конкисты , и испанцы уничтожили множество записей о нем, хотя Хуан де Торквемада сохранил удивительно подробный отчет. Церковь была очень против «языческих» ритуалов, подобных этим, после Конкисты, и этот и многие другие ритуалы были замалчены или практиковались тайно. Многое из того, что известно, связано с устной традицией и письменностью первых европейцев, прибывших в Мексику. Позже к ритуалу были добавлены католические элементы, и он стал чем-то вроде зрелища в более поздний колониальный период. Ритуал в основном исчез в Мексике и Центральной Америке, сохранились лишь небольшие остатки, включая народ тотонаков. [9]
Хотя ритуал не возник у тотонаков, сегодня его часто ассоциируют с тотонаками из области Папантла в Веракрусе. [5] [8] В наше время произошел ряд изменений. Из-за вырубки лесов в большей части Сьерра-де-Пуэбла и горных районов Веракруса большинство воладорес выступают на постоянных металлических шестах, которые в Веракрусе часто дарятся нефтяной промышленностью. [7] Самым спорным изменением стало привлечение женщин к проведению церемонии. Традиционно было табу позволять женщинам становиться воладорес, но несколько человек стали таковыми, все они находятся в штате Пуэбла. Один из первых мужчин, обучавших женщин, Хесус Арройо Серон, погиб, упав со столба во время культурного фестиваля Кумбре Тахин 2006. [14] Старейшины тотонаков считают, что это было божественное возмездие, и до сих пор запрещают проведение ритуала женщинам-участницам. [15]
Помимо того, есть ли церемония у шеста, существуют и другие вариации ритуала. Среди народов науа и отоми, как правило, нет танца перед восхождением на шест; церемония начинается сверху. Существует также версия, в которой подвешенная рама имеет пять сторон вместо четырех, и в ритуале участвуют шесть танцоров, а не пять. Наиболее традиционное время для исполнения этой версии — Великий четверг в кульминации праздника, проводимого в этот день, называемого Уапангуэада. Некоторые танцоры соблюдают правила, такие как необходимость поститься в течение одного или нескольких дней перед церемонией и воздерживаться от сексуальных отношений, чтобы боги благосклонно отнеслись к церемонии. [8] Большинство вариаций встречаются в штате Пуэбла. [9] Однако наиболее спорным является вопрос о том, разрешать ли женщинам проводить ритуал. В Папантле, общине, наиболее тесно связанной с ритуалом, Совет старейшин тотонаков (Consejo de Ancianos Totonacas) официально запретил включение женщин. Традиционно женщины исключались из всех ритуальных танцев тотонаков. [15] Даже в танце под названием La Maringuilla главную героиню изображает мужчина. [8] Запрет проистекает из убеждения, что женщины — «плохие существа, приносящие неудачу», и их включение было бы грехом и/или гневом богов. [15]
Однако в некоторых общинах, таких как Куэтсалан и Пауатлан в Пуэбле и Сосоколько-де-Идальго в Веракрусе, женщинам разрешено быть воладорес. [8] [15] Те, кому разрешено принять участие, должны сначала выполнить ряд ритуалов, призванных попросить прощения у богов и католических святых за то, что они женщины. [15] Женщины также должны быть девственницами без парня, если они не замужем, или воздерживаться от сексуальных отношений до ритуала, если они замужем. Если обнаруживается, что женщина-воладор нарушила правила сексуального воздержания, ее отводят к алтарю, окруженному курильницами и свечами. Изображение архангела Михаила или святого Иакова свидетельствует о наказании, которое включает в себя ряд пощечин (бофетадас), количество которых зависит от проступка и решения ответственных лиц. Утверждается, что ритуал излечивает «лихорадку» женщины. Считается, что женщины, не соблюдающие эти правила, навлекут беду на ритуал. [15]
Неизвестно, когда первой женщине разрешили принять участие в качестве воладора. [8] Одним из первых мужчин, обучавших женщин, был Хесус Арройо Серон, который обучал свою дочь Изабель в 1972 году; после этого он обучал своих трех других дочерей. В марте 2006 года в возрасте 70 лет он упал со столба во время празднования Кумбре Тахин и умер. Члены семьи считают, что он упал «рядом с богами», но многие патриархи считают, что несчастный случай был божественным возмездием. Деревянный крест и цветы на Пласа-дель-Воладор в Парке Такилхсукут увековечивают его память. [15] Известно, что существует около двадцати женщин-воладор. [9]
В Гватемале танец с летающим шестом, называемый Palo volador , до сих пор празднуется в Джоябахе (15 августа), Чичикастенанго (17–23 января) и Кубулько (26 июля). [16]
Согласно мифу тотонаков, боги сказали людям: «Танцуйте, и мы будем наблюдать». Сегодня угождение богам древности по-прежнему является частью самой традиционной версии ритуала. [17] Одежда тотонаков для этого ритуала состоит из красных брюк с белой рубашкой, ткани на груди и шапочки. Штаны, шляпа и нагрудная ткань богато вышиты и украшены другими способами. Ткань на груди символизирует кровь. Шляпа украшена цветами, символизирующими плодородие; зеркала представляют солнце, а сверху струятся разноцветные ленты, символизирующие радугу. [7] [9] Эти костюмы изготавливаются самими воладорес и могут стоить от 5000 до 8000 песо каждый. [9]
Самая традиционная и длинная версия начинается с выбора и рубки дерева, которое будет использоваться, до финального танца после того, как все воладорес спустятся со столба. Церемония выбора, рубки и установки дерева называется tsakáe kiki. Она включает в себя поход в лес, чтобы найти подходящее дерево и попросить разрешения или прощения у горного бога Киуикуло за его взятие. Дерево лишают ветвей и тащат к месту церемонии, где выкапывают яму для теперь уже 30-метрового столба. Перед установкой столба в яму помещают подношения в виде цветов, копала, алкоголя, свечей и живых цыплят или живую индейку. Затем их раздавливают, когда столб возводят, что увеличивает плодородие земли. [3] [9] Столб становится точкой соединения между небом и землей, а также подземным миром с поверхностным миром, олицетворением мирового дерева и считается пятым кардинальным направлением земли. [9] [18] Затем столб и танцоры очищаются спиртом, разбрызгиваемым в форме креста, и табачным дымом. [9]
Однако в большинстве случаев шест используется постоянно, часто из стали, и эта часть церемонии не происходит. В таких случаях церемония начинается с танца и песни, называемых « сын ». Обычно начальная песня, которую играют и под которую танцуют, называется «сын прощения». [18] После этого пятеро начинают подниматься на шест, а вождь или «капорал» идет первым. Капорал не спускается, а остается на вершине шеста почти до конца церемонии. [9] Капорал стоит на шпиле , называемом манзана (яблоко), который представляет собой небольшую платформу наверху шеста. На этом шпиле подвешена квадратная рама, называемая куадро (квадрат), на которой сидят остальные четыре воладорес. Пока эти четверо обматывают веревки вокруг шеста и привязывают себя к концам, капорал играет на флейте и барабане, признавая четыре основных направления, начиная с востока, потому что считается, что жизнь пришла из этого направления. Четыре веревки наматываются по тринадцать раз каждая, в общей сложности пятьдесят два, число лет в мезоамериканском великом году. Затем капорал полностью откидывается назад, чтобы приветствовать солнце, и все время играет. [9] [18] [19]
Четыре воладора представляют четыре основных направления, а также четыре стихии: землю, воздух, огонь и воду. Капорал представляет пятое солнце. Четыре воладора, сидящие на куадро, смотрят на капорала и в подходящий момент падают назад, чтобы спуститься на землю, подвешенные на намотанных веревках. Когда веревки разматываются, воладоры вращаются, создавая движущуюся пирамидальную форму. Когда другие воладоры спускаются, капорал играет «сын прощания» и танцует на узкой платформе. [9] [17] Традиционно после спуска следует еще один танец прощания. [9]
Ритуальная церемония Voladores из Папантлы была признана нематериальным культурным наследием (НКН) ЮНЕСКО в 2009 году. Это второе мексиканское событие, получившее такое признание, первым был Праздник мертвых коренных народов в 2008 году. Губернатор Фидель Эррера Бельтран получил награду от имени народа и правительства Веракруса, и особенно коренных народов региона Тотонакапан штата. Торжества по случаю признания состоялись 12 октября 2009 года в парке Такильсукут в Эль-Тахине и других местах воладоров в Мексике. [2] Ритуал был внесен в список вместе с традициями отоми-чичимекас Толимана, Пенья-де -Берналь, Керетаро . [20]
Признание несет ответственность за сохранение и продвижение традиции, чтобы она оставалась живой. Частью процесса выдвижения кандидатуры был обширный региональный план сохранения, продвижения и развития культурного наследия в Веракрусе и других частях Мексики и Центральной Америки. [2] [3] Одним из усилий, которое было предпринято, является создание Escuela de Niños Voladores (Школы детей воладоров), которая находится в парке Такилсукут и является первой официальной школой для воладорес. В ней обучается от 70 до 100 учеников, которые узнают об истории, значении и ценностях, связанных с ритуалом с доиспанского периода. К ним относятся те, которые связаны с извлечением шеста, называемого tsakáe kiwi, из леса, аспект ритуала, который находится под угрозой исчезновения. Школа спонсируется правительством штата Веракрус, и дети начинают посещать ее в возрасте от 6 до 8 лет. Большинство из них родом из соседних общин План-де-Идальго, Эль-Тахин, Сан-Лоренсо и Арройос-дель-Арко и Окситаль, чьи отцы и деды являются воладорес. Школа требует от учеников соответствия определенным требованиям, таким как умение говорить на тотонакском языке, а девочкам вход воспрещен. Однако большинство воладорес изучают ритуал у своих отцов и дедушек, начиная с восьми или десяти лет. [3] [9] [21] Чтобы стать воладорес в традиционном сообществе тотонаков, требуется 10–12 лет подготовки, и многие считают это призванием на всю жизнь. [21]
Еще одной попыткой сохранить и популяризировать традицию является Encuentro de Voladores (Встреча с Voladores), которая началась в 2009 году и совпадает с событием весеннего равноденствия Cumbre Tajín в месте El Tajín. В течение пяти дней воладорес из разных мест выступают на столбах, установленных на месте. Цель состоит не только в том, чтобы увидеть различные костюмы и стили групп, но и в том, чтобы поделиться опытом о ритуале плодородия. Воладорес приезжают издалека, из Сан-Луис-Потоси и Гватемалы . [22] [23]
Одной из причин необходимости защиты является то, что в большинстве случаев в Мексике ритуал не проводится в религиозных целях. [7] Первая организация воладорес появилась в 1970-х годах, но также и коммерциализация ритуала. [3] В Мексике насчитывается около 600 профессиональных воладорес. [24]
В небольших общинах ритуал проводится только в день памяти святого покровителя общины или в другие религиозные дни, но в более крупных общинах, особенно там, где есть туристы, он проводится в качестве аттракциона для пожертвований. [6] Двумя примерами этого являются воладорес, которые выступают в Шкарете и Шель-Ха, [25] и воладорес тотонаков в парке Чапультепек в Мехико, которые являются одной из главных достопримечательностей парка. [26] Некоторые группы воладорес пытаются сбалансировать уважение к ритуалу, продолжая выступать для зрителей. Существует официально созданная группа в Бока-дель-Рио , которая была признана муниципальными властями и получает поддержку в виде пространства и постоянного шеста. Цель группы — предложить туристам достойную версию ритуала на площади Бандера, которая не забывает свои корни. Все члены группы являются уроженцами города Папантла. Церемония проводится в общественном парке, и молодые люди должны оставить такие предметы, как велосипеды и скейтборды, за пределами места проведения церемонии. [27]
Для популяризации ритуала и культуры, стоящей за ним, на международном уровне группы воладорес выступали во многих частях Мексики и других стран в рамках культурных фестивалей. [6] Воладорес выступали на фестивале Сапопум в Гвадалахаре , [28] на фестивале Сан-Педро в Монтеррее , [29] на фестивале «Индейское лето» в Милуоки , [30] на культурном карнавале в Вальпараисо , [31] на Всемирном форуме культур в Барселоне , [32] и на межкультурном шоу в Нью-Йорке. [33]
В 6-м эпизоде мультсериала «Onyx Equinox » герои посещают город тотонаков Таджин , где люди исполняют танец, но на самом деле могут отращивать птичьи крылья и летать.
Во время исполнения песни «Without Question» из анимационного фильма студии Dreamworks «Дорога на Эльдорадо » Мигель принимает участие в ритуале.
