«Деколонизация разума: политика языка в африканской литературе» (Heinemann Educational, 1986), написанная кенийским писателем и постколониальным теоретиком Нгоги ва Тионго , представляет собой сборник эссе о языке и его конструктивной роли в национальной культуре, истории, и идентичность. Книга, в которой пропагандируется лингвистическая деколонизация, является одной из самых известных и наиболее цитируемых научно-популярных публикаций Нгуги, помогая закрепить за ним статус выдающегося голоса, теоретизирующего «языковые дебаты» в постколониальных исследованиях . [1]
Нгоги описывает книгу как «резюме некоторых вопросов, которыми я страстно занимался в течение последних двадцати лет своей практики в художественной литературе, театре, критике и преподавании литературы». «Деколонизация разума» разделена на четыре эссе: «Язык африканской литературы», «Язык африканского театра», «Язык африканской художественной литературы» и «В поисках актуальности». Некоторые главы книги возникли как лекции, и, по-видимому, такой формат дал Нгугу «возможность собрать воедино в связной и последовательной форме основные вопросы языкового вопроса в литературе». [2] Книга предлагает отчетливо антиимпериалистический взгляд на «продолжающиеся дебаты... о судьбе Африки» и роль языка как в борьбе с империализмом , так и в его осуществлении , а также на условия неоколониализма в африканских странах. Эта книга также является «прощанием с английским языком» Нгуги и затрагивает «языковую проблему», с которой сталкиваются африканские авторы. Нгоги фокусируется на вопросах о языковой среде африканского писателя (следует ли писать на родном языке или на доминирующем языке, таком как французский или английский?), предполагаемой аудитории писателя и целях писателя в написании. [3]
«Деколонизация разума» представляет собой смесь автобиографии, постколониальной теории, педагогики, истории Африки и литературной критики. Нгоги посвятил «Деколонизацию разума » «всем, кто пишет на африканских языках, и всем тем, кто на протяжении многих лет сохранял достоинство литературы, культуры, философии и других сокровищ, несущих африканские языки». [2]
Язык является центральным вопросом в постколониальных исследованиях . Многие постколониальные ученые и писатели подробно описывают колониальную практику навязывания языков колонизаторов людям, которых они колонизировали, даже запрещая использование родного языка колонизированных людей. Они рассматривают эту практику как часть систематического угнетения империализма в неоколониальных обществах и исследуют ее последствия для психологического, физического и культурного благополучия колонизированных людей. В контексте постколониальных исследований язык является оружием и местом интенсивного неоколониального конфликта. [4]
Некоторые постколониальные теоретики выступают если не за полный отказ от английского языка , то, по крайней мере, за сознательное и выраженное предпочтение языков коренных народов в качестве литературного или научного средства. Нгоги твердо придерживается этой стороны дебатов. Другие, однако ( например, Салман Рушди ), считают практичность использования гегемонистских языков, таких как английский и французский, слишком срочной, чтобы позволить отказаться от таких языков. С этой стороны аргумента писатели и активисты рассматривают использование языков колонистов как практическую альтернативу, которую они могут использовать для улучшения условий жизни колонизированных народов. Например, язык колонистов может использоваться как для улучшения международного общения (например, люди, живущие в Джибути, Камеруне, Марокко, Гаити, Камбодже и Франции, могут говорить друг с другом на французском языке). Эта сторона также рассматривает подрывной потенциал присвоения колонистского языка коренным народом ; он рассматривается как «противодействие колониальному прошлому путем деформации «стандартного» европейского языка и его реформирования в новых литературных формах». [4]
Как отмечает Дженнифер Маргулис, исследователь постколониальных исследований в Университете Эмори , проблема языков ставит несколько полемических вопросов для рассмотрения при изучении литературных текстов: [4]
Выбирает ли автор работать на местном языке или на основном европейском языке? Если первое, то как и кем осуществляется перевод произведения? Что мог сделать перевод с произведением? Какие смысловые процессы упразднения/деформации и присвоения/преобразования происходят в произведении? Когда местный язык дает термины, в каком контексте они встречаются? Наконец, что означает использование языка в отношении неявной теории сопротивления?
Таким образом, вопрос о том, писать или нет на африканских языках, является серьезным для африканского писателя, как отмечает Оливер Лавси, исследователь Нгоги ва Тионго . В своей книге о Нгоги и его работах Лавси цитирует Альберта С. Жерара по этой теме: [5]
Это дилемма современного африканского писателя: либо он может использовать европейский язык и таким образом получить признание (и финансовое вознаграждение) мировой аудитории, но рискуя отрезать себя от самых корней всего, кроме самого эзотерического творчества. расцвет, общий опыт его собственного общества; или он может использовать свой родной язык, стоически избегать привлекательности мирового рынка, оставаться одним из бесславных Милтонов современности, но помогать своему народу продвигаться в эпоху массовой грамотности и прокладывать путь для будущих достижений и славы. .
Вклад Нгоги в языковые дебаты широко известен и изучен, и он много теоретизировал по этой теме. Он страстно выступает за общее развитие африканских языков и их использование в африканской литературе — в 1992 году он основал журнал на языке гикуйю Mũtĩri и продолжает его редактировать — и, как известно, отказался писать на английском языке. Во-первых, он обязался отказаться от английского языка в своих художественных произведениях, а в заметке « Деколонизация разума » он прощается с английским языком во всех своих произведениях. [6]
В декабре 1977 года, после постановки скандальной пьесы «Нгаахика Ндеенда» (« Я женюсь, когда захочу »), которую он написал в соавторстве с Нгуги ва Мирии, и публикации его крайне политизированного романа « Лепестки крови» (1977), Нгуги был заключен в тюрьму. без суда и обвинений в тюрьме строгого режима авторитарного кенийского режима. Спектакль был поставлен на его родном языке гикуйю в театре под открытым небом в Лимуру с актерами, которые были крестьянами и рабочими деревни. И Лепестки крови , и Нгаахика Ндинда открыто критиковали неоколониальную жизнь в Кении, и они заработали Нгуги репутацию политического диссидента в кенийском режиме. [7] После освобождения Нгоги было отказано в работе в Университете Найроби, и он снова был заключен в тюрьму в 1981 и 1982 годах. Пока его переводили в тюрьму и выходили из нее, он опубликовал несколько работ: Чайтани Мутараба-ин ( Дьявол на кресте ) , который он написал на туалетной бумаге в тюрьме, « Писатели в политике» в 1981 году и « Задержанный» , отчет о своем опыте в тюрьме, в 1982 году.
После выхода из тюрьмы Нгоги продолжал писать и выпускать активистскую литературу и театр, и он по-прежнему критически относился к ситуации в Кении. Другая пьеса, которую Нгоги помог написать, «Маиту Ньюгуна» ( «Мать, пой для меня »), была запрещена правительством. [8] Из-за того, что он писал о несправедливости диктаторского правительства, Нгуги и его семья получили угрозы расправы и смерти и были вынуждены жить в изгнании. Нгоги прожил изгнание в Соединенном Королевстве (1982–1989) и в Соединенных Штатах (1989–2002). Пока он находился в изгнании, кенийский режим продолжал преследовать его и пытался добиться его высылки из Англии. Режим также продолжал репрессировать его литературу в Кении: в 1986–1996 годах «Матигари» нельзя было продавать в Кении, а режим удалил все работы Нгуги из всех учебных заведений. Только после того, как 22 года спустя Арап Мои был отстранен от должности, он и его семья смогли безопасно вернуться. [7]
Нгоги пережил острые репрессии, но в этот ранний период своего изгнания он также был очень творческим. В период с 1982 по 1984 год он расширил сферу своей писательской деятельности и выпустил на языке Гикую три детские книги . В 1983 году он опубликовал сборник эссе о враждебной политической атмосфере Кении « Бочка пера: сопротивление угнетению в неоколониальной Кении» . В 1986 году были опубликованы книги «Деколонизация разума» и «Матигари» .
В своей книге о Нгоги и его работах Дэвид Кук и Майкл Окенимкпе пишут, что работы Нгоги, начиная с 1979 года, раскрывают его обновленную решимость и психическую стойкость, а также демонстрируют, что его тюремные испытания «укрепили его волю продолжать борьбу за социальную справедливость». Работы социального и литературного критика Нгоги, опубликованные после его изгнания в 1982 году, — «Бочка пера» (1983), «Деколонизация разума » (1986) и «Перемещение центра: борьба за культурную свободу» (1993) — часто изучаются вместе, поскольку они разделяют общие интересы, такие как империализм, культура, африканские языки, африканская литература, африканский театр, образование и религия, и каждый из них выражает его приверженность революционной социалистической идеологии. «По отдельности эти тома добавляют новые аспекты его произведениям, — пишут Кук и Окенимкпе, — и вместе они документируют переход в его кампании к побуждению своих соотечественников к практическим действиям против эксплуатации и неравенства». [9]
Центральное место в деколонизации разума занимает «теория языка» Нгуги, в которой «язык существует как культура» и «язык существует как общение»:
Язык как коммуникация и культура являются продуктами друг друга. Коммуникация создает культуру: культура – это средство коммуникации. Язык несет в себе культуру, а культура несет, особенно через красноречие и литературу, всю совокупность ценностей, с помощью которых мы начинаем воспринимать себя и свое место в мире. То, как люди воспринимают себя, влияет на то, как они смотрят на свою культуру, на политику своего места и на общественное производство богатства, на все их отношения с природой и другими существами. Таким образом, язык неотделим от нас самих как сообщества людей с специфической формой и характером, специфической историей, особым отношением к миру.
— Деколонизация разума (16)
Он утверждает, что общение между людьми стимулирует эволюцию культуры, но язык также несет в себе историю, ценности и эстетику культуры. По его словам, «Язык как культура — это коллективная память об опыте народа в истории. Культура почти неотличима от языка, который делает возможным ее зарождение, рост, накопление, артикуляцию и, по сути, ее передачу от одного поколения к другому». » (15).
Более того, в «Деколонизации разума» Нгуги рассматривает язык, а не историю или культуру, как необходимое условие человеческого сознания: «Выбор языка и его использование имеют центральное значение для самоопределения людей по отношению ко всей вселенной. Следовательно, язык всегда был в центре двух соперничающих социальных сил в Африке двадцатого века» (4). [10]
Империализм тотален: он имеет экономические, политические, военные, культурные и психологические последствия для сегодняшних народов мира. Это может даже привести к Холокосту.
- Нгоги ва Тионго, Деколонизация разума (2)
Можно сказать, что империализм превосходит почти все, что Нгоги написал в своих сочинениях в изгнании, особенно «Деколонизацию разума» . В своих работах он дает империализму множество определений, которые обычно подразумевают и капитализм , в том числе: «правило консолидированного финансового капитала» ( «Деколонизация разума» , 2); «завоевание и подчинение всей рабочей силы других стран концентрированным капиталом»; и так далее. Кук перефразирует понимание империализма Нгоги, как он формулирует в своей работе: «Империализм разрушает всю ткань жизни своих жертв: в частности, их культуру, заставляя их стыдиться своих имен, истории, систем верований, языков, знаний, художественного танца. , песни, скульптуры и даже цвет их кожи. Оно разрушает все формы и средства выживания своих жертв и, кроме того, использует расизм». [11]
Эти дискуссии пересекаются, поскольку Нгоги пытается рассматривать язык как коварный инструмент империализма и как оружие сопротивления колонизированных народов. Во введении Нгоги утверждает: «Изучение африканских реалий слишком долго рассматривалось с точки зрения племен» (1). Это проблематично для Нгоги, поскольку эта точка зрения игнорирует историческую и современную роль империализма в проблемах Африки. Итак, Нгуги предлагает другой подход: «Я буду смотреть на африканские реалии, поскольку на них влияет великая борьба между двумя взаимно противоположными силами в современной Африке: империалистической традицией, с одной стороны, и традицией сопротивления, с другой». (2).
Нгогу считает английский язык в Африке «культурной бомбой», которая продолжает процесс уничтожения доколониальной истории и идентичности: «Эффект культурной бомбы заключается в уничтожении веры людей в свои имена, в свои языки, в свою среду, в их наследие борьбы, в их единстве, в их способностях и, в конечном счете, в них самих» (3). Он утверждает, что это оставляет колонизированные страны «пустынями недостижений», а у колонизированных народов остается желание «дистанцироваться от этой пустоши» (3). Он определяет, что «колониальное отчуждение» осуществляется посредством «намеренного отделения языка концептуализации, мышления, формального образования, умственного развития от языка повседневного взаимодействия дома и в обществе» (28).
(Колониальное отчуждение) похоже на отделение разума от тела так, что они занимают две несвязанные языковые сферы в одном человеке. В более широком масштабе это похоже на создание общества безтелых голов и безголовых тел.
— Деколонизация разума (28)
В «Деколонизации разума» Нгуги считает «колониальное отчуждение», в конечном счете, отчуждение от себя, идентичности и наследия по отношению к языковому угнетению, как величайшую угрозу империализма для народов Африки.
Однако во многом благодаря своей вере в рабочий класс и «крестьянство» Нгуги сохраняет надежду. Он настаивает на том, что, хотя коренные африканские языки подверглись нападкам со стороны империализма, они выжили во многом потому, что их поддерживают рабочие и крестьянство, и он утверждает, что изменения произойдут только тогда, когда пролетариат получит силу своего собственного языка и культуры. [12]
Вот чему на самом деле посвящена эта книга о языковой политике в африканской литературе: национальному, демократическому и человеческому освобождению. Призыв к новому открытию и возрождению нашего языка — это призыв к восстановительному воссоединению с миллионами революционных языков в Африке и во всем мире, требующих освобождения. Это призыв к новому открытию настоящего языка человечества: языка борьбы. Это универсальный язык, лежащий в основе всей речи и слов нашей истории. Борьба. Борьба творит историю. Борьба делает нас. В борьбе находится наша история, наш язык и наше бытие. Эта борьба существует, где бы мы ни находились; что бы мы ни делали: тогда мы становимся частью тех миллионов, которых Мартин Картер однажды видел спящими не для того, чтобы мечтать, а для того, чтобы изменить мир.
- Нгоги ва Тионго, Деколонизация разума (108)
Для Нгоги, поскольку он теоретизирует язык как основу и носитель культуры, роль писателя в неоколониальной нации по своей сути является политической. Писать художественную литературу на английском языке значит «воспитывать неоколониальный менталитет». С другой стороны, письмо на африканских языках — это удар по систематическому угнетению империализма. [5] Он выступает за то, чтобы африканские писатели воссоединились со своими «революционными традициями» антиимпериализма в Африке (28).
Я считаю, что мои произведения на языке Gĩkũyũ, кенийском языке, африканском языке, являются неотъемлемой частью антиимпериалистической борьбы кенийских и африканских народов... Я хочу, чтобы (кейцы) преодолели колониальное отчуждение... Мы, африканские писатели своим призванием мы обязаны сделать для наших языков то же, что Спенсер, Мильтон и Шекспир сделали для английского языка; что Пушкин и Толстой сделали для русских; действительно, то же самое, что все писатели в мировой истории сделали для своих языков, решив задачу создания на них литературы, этот процесс позже открывает языки для философии, науки, техники и всех других областей творческой деятельности человека.
— Деколонизация разума (28)
Нгоги также занимается этим вопросом на сугубо личном уровне; когда он решил отказаться от английского языка, он решил применить свою собственную теорию на практике. Как отмечает один биограф: «Таким образом, письмо на гикуйю — это для Нгуги способ не только вернуться к традициям гикуйю, но также признать и передать их настоящее». [13]
Нгоги считается одним из самых значительных интерпретаторов Франца Фанона , влиятельной фигуры в области постколониальных исследований. [14] Фанон уделял пристальное внимание жестоким последствиям колониализма для психики колонизированных людей и тому, что колонизированный человек «задерживался в росте» из-за «глубоко укоренившегося чувства деградации и неполноценности». Нгоги опирается на постколониальный психоанализ Фанона , предлагая искусство как средство исцеления травмы колониализма. В «Деколонизации разума» Нгуги обсуждает, в соответствии с формой Фанона, негативные последствия для национального сознания в результате расизма, узаконенного фанатизма и лишения собственности.
Лавси отмечает, что, хотя продолжающаяся Нгоги «защита африканских языков и их использования в процессе деколонизации имеет корни в мышлении Фанона», его интересы в конечном итоге вышли за рамки Фанона. [15] Нгогу по-прежнему «искренне привержен» работам Карла Маркса и Фридриха Энгельса , и важно отметить, что многие освободительные движения в Африке имеют марксистские корни. Как однажды сказал в интервью Нгуги: «Политическая литература Карла Маркса и Фридриха Энгельса была важна и вскоре затмила Фанона. Или, скорее, Маркс и Энгельс начали раскрывать серьезные слабости и ограничения Фанона, особенно его собственный мелкобуржуазный идеализм, который привел к его к механическому чрезмерному акценту на психологии и насилии, а также к его неспособности увидеть значение поднимающегося и растущего африканского пролетариата». [6] На протяжении всей книги «Деколонизация разума » Нгоги хранит огромную веру в африканское «крестьянство». Он отдает им должное за то, что они сохранили родные африканские языки, и на протяжении всей книги утверждает, что только расширение прав и возможностей низших классов сможет «привести к возрождению африканских культур» и в конечном итоге вывести африканские нации из неоколониальных условий существования. угнетение (23).
В «Деколонизации разума» , разделяя идею Фанона о том, что отказ от языковых и культурных форм колонизаторов является предварительным условием достижения «истинной» свободы, Лавси отмечает, что «Нгуги всегда добавлял, что материальные обстоятельства также должны измениться». придерживаясь марксистской традиции уделять пристальное внимание материальной истории [16] .
Автобиографический импульс « Деколонизации разума» позволяет Нгуги элегантно переплетать личную и национальную политику. Анекдотическая перспектива в «Деколонизации разума» обеспечивает читателям определенную доступность по политическим или теоретическим вопросам, чего не хватает во многих типичных и более отстраненных академических дискуссиях о лингвистическом империализме и постколониализме . Например, в книге «Язык африканской литературы» он подробно описывает траекторию развития Берлинской конференции 1884 года в конференцию университетского колледжа Макерере 1962 года, посвященную писателям английской литературы, как способ проиллюстрировать, как империализм смог внушать идеологию даже тем, кто был осознает и активно занимается африканской литературой. Он пришел к выводу, что конференция в Макерере была подлинно африканской, но он вспоминает, как много лет спустя его поразило беспечное упущение им и другими многими известными африканскими писателями. Он определяет, что на конференции в Макерере 1962 года, после «всех лет избирательного образования и строгой опеки», он и его современники были вынуждены принять «фаталистическую логику неоспоримого положения английского языка в нашей литературе» (20). «Эта логика была глубоко укоренена в империализме», — говорит он. «И именно империализм и его последствия мы не исследовали в Макерере. Это окончательный триумф системы господства, когда побежденные начинают воспевать ее добродетели» (20).
Более того, как отмечает Гиканди, Нгуги помещает свое детство и юность по траектории, «которая движется от языковой гармонии со своим африканским сообществом к разъединительным отношениям под властью колониального языка», чтобы поддержать свою теорию языка, часть которой утверждает, что родной язык способствует формированию взгляда на мир, разделяемого всеми членами языкового сообщества. [17] В книге анекдот служит мостом между читателем и содержанием, и это часть того, что сделало его таким популярным. [3] Как выразился один критик: «Нгуги — это голос, исходящий из сердца Африки, и, более чем просто голос, человек, которому приходится платить цену изгнания за то, что он пользуется свободами людей на Западе и в других местах, которые воспринимаются как нечто само собой разумеющееся». [18]
В коротком эссе под названием «Нгоги ва Тионго: Во славу друга» Гаятри Спивак , пионер постколониальных исследований, вспоминает, что Нгоги был «героем» во время появления книги « Деколонизация разума» . который мгновенно стал «спорной классикой, которая остается и по сей день»: «Его политическая приверженность и смелость, его заключение и изгнание придали ему ауру». [19] «Деколонизация разума» идеально подходила для своего времени в Африке и имела отношение к неоколониальной борьбе в других странах, и она была быстро принята в канон постколониальных исследований языка.
Хотя «Деколонизация разума» во многом является повторением многих предыдущих работ Нгуги по этой теме, некоторые критики отметили, что книга, наконец, концентрирует его работу на языке и империализме, поскольку большая часть ее ранее существовала фрагментарно в форме лекций, интервью, и разрозненные статьи. [20]
Что касается более критического восприятия, многие критики утверждали, в первую очередь Саймон Гиканди , что теория языка Нгоги, изложенная в «Деколонизации разума» , «фетишизирует язык как внеисторическое хранилище врожденной, романтической и культурной гармонии. [21] [22] Гиканди утверждает, что, несмотря на попытки Нгугу построить теорию языка, которая одновременно определяет сообщества и структурирует опыт, ему остается вынужденная гармонизация: «ни один язык не может существовать независимо от социальных амбиций его носителей или идеологических предпосылки, лежащие в основе учреждения, в котором этому учат». По словам Гиканди, Нгогу предлагает теорию языка, которая противоречит «всем историческим свидетельствам», чтобы он мог «примирить три противоречивые точки зрения на язык: материалистическую, романтическую и феноменологическую». «Настоящая» ценность дискурса Нгоги о языке «заключается в его переосмыслении национальной идентичности и институтов литературного и культурного производства как средств этой идентичности». [23]
Гаятри Спивак , пионер школы исследований подчиненных , отмечает «своевременность», которую книге Нгуги удается поддерживать в дебатах среди постколониальных ученых, как 1) о возникающей дискуссии о языковой и культурной глобализации , так и 2) продолжающийся «языковой вопрос» для авторов, пишущих на « второстепенных » языках. [24]
Говоря об отношении Нгоги к первым дебатам, Спивак отмечает, что, хотя глобализация требует нескольких гегемонистских языков для поддержания международного общения, чтобы взрастить «несбыточную мечту о глобализации мира всеобщего благосостояния (под этим она подразумевает «использование капитала в качестве социализма»). бы'), это требование должно быть дополнено глубоким погружением в богатство языка этого мира». Другими словами, английский язык имеет свое применение, но развитие и распространение языков коренных народов только поможет улучшить более эгалитарные проекты глобализации. Спивак настаивает на том, что книга Нгуги « Деколонизация разума» проложила путь к такому взгляду на глобализацию: «Нгуги не просто выступал за свой родной язык, как показала его последующая карьера. Он также выступал за заселение негегемонистских языков с глубиной творческого использования. , сохраняя при этом английский... как «первый язык международного общения».
Язык мира? Мир языков! Эти две концепции не являются взаимоисключающими при условии, что между народами существует независимость, равенство, демократия и мир.
— Перемещение центра (40), [25]
Подходя ко второй дискуссии, Спивак вновь подчеркивает значимость Нгуги для «языкового вопроса», который стоял перед постколониальными писателями на протяжении десятилетий: « Деколонизация разума имеет долгую историю в довольно специфических дебатах среди африканских и индийских писателей. Следует ли писать на своем родном языке и привлечь небольшую, но культурно подготовленную аудиторию, или следует писать на английском языке и претендовать на международную читательскую аудиторию - мгновенно, так сказать, стать мировой литературой?». Однако она добавляет, что «для Нгугу было дополнительное желание производить продукцию для второстепенной аудитории на родном языке». Нгуги, отмечает она, попал в «двойную ловушку» — связанный своим желанием охватить глобальную аудиторию и писать на «второстепенном» языке. [19 ]
Кратковременно в 1980-е годы Нгоги выступал с докладами на конференциях на языке гикуйю и опубликовал важное критическое эссе на своем родном языке в престижном Йельском журнале критики . Однако Нгоги не сдержал своего обещания никогда больше не писать по-английски. Он вернулся без объяснения причин «к своей знакомой роли критика имперских европейских языков, пишущего на английском языке». Гиканди отмечает, что к тому времени, когда Нгоги принял стипендию в Нью-Йоркском университете в середине 1990-х годов, «было ясно, что попытки Нгоги использовать гикуйю как язык своей художественной литературы и критического дискурса потерпели неудачу из-за реальности изгнания и американского профессиональная жизнь». Гиканди отмечает, что «более сложная» проблема с необъяснимым возвращением Нгуги к английскому языку для изучающих его работы заключается в контекстуализации и корректировке решения с помощью его языковой политики. [10]
Как отмечают некоторые критики, «Деколонизация разума» обеспечивает чуткую педагогическую основу. [18] [26] Один критик работы Нгуги, который также является учителем английского как второго языка , отмечает, что знакомство с такими текстами, как тексты Нгуги, развивает сочувствие к опыту и культурному контексту людей, изучающих английский как второй язык, и тех, кто наиболее пострадала от «глобализации английского языка как отрасли». Более того, Нгоги предлагает «полезный ресурс» для растущего использования повествовательных и автобиографических методов в исследованиях TESOL и может быть использован для исправления «явного отсутствия» незападных авторов, субъектов и публикаций.
... Работа Нгоги ва Тионго помогает нам осознать (и не забывать) огромное влияние, которое наши программы оказывают на мир за пределами наших географических, культурных и классовых границ.
- Соня Макферсон, «Нгугу ва Тионго: африканское видение языкового и культурного плюрализма»