Делорес Сенева Уильямс (17 ноября 1937 г. – 17 ноября 2022 г.) [7] была американским пресвитерианским теологом и профессором, известной своей определяющей ролью в развитии женского богословия и наиболее известной своей книгой « Сестры в пустыне: вызов женского богословия» . В своих трудах она использует опыт чернокожих женщин в качестве эпистемологических источников, и известна своей женской критикой теорий искупления. [8] В отличие от феминистского богословия , которое в основном практикуют белые женщины, и черного богословия , которое в основном практикуют чернокожие мужчины, Уильямс утверждала, что опыт чернокожих женщин порождает критические богословские идеи и вопросы. [9]
Книга Уильямса 1993 года «Сестры в пустыне» помогла создать область женского богословия. В ней Уильямс в первую очередь развивает переосмысление библейской фигуры Агарь , чтобы пролить свет на важность вопросов воспроизводства и суррогатного материнства в угнетении чернокожих женщин. По словам Аарона МакЭмриса, «Уильямс предлагает теологический ответ на осквернение чернокожих женщин... Вуманизм — это подход к этике, теологии и жизни, укорененный в опыте афроамериканских женщин». [10]
Термин «вуманизм» был придуман современницей Уильямса Элис Уокер и использован в ее рассказе 1979 года «Распад» [11] , а затем в ее сборнике эссе 1983 года « В поисках садов наших матерей» [11] .
Уильямс родилась в Луисвилле, штат Кентукки , и выросла в сельской местности на юге в семье адвентистов седьмого дня . Она окончила Центральную среднюю школу в 1950 году. [12] Она стала частью пресвитерианской церкви (США) , когда вышла замуж за своего мужа Роберта, священника ПК (США). [12]
Делорес Уильямс получила докторскую степень по систематической теологии в Union Theological Seminary , а позже стала профессором феминистской теологии имени Пауля Тиллиха в Union. [13] Позже ее звание было изменено на профессора теологии и культуры имени Пауля Тиллиха. После выхода на пенсию она стала почетным профессором. [14]
Труды Уильяма помогли развить область женского богословия. В 1977 году она написала статью под названием «Женское богословие: голоса черных женщин», которую Шерил А. Кирк-Дагган отмечает как «основополагающий момент» в развитии этой области. [15] Она опубликовала «Сестры в пустыне: вызов женского богословия» в 1993 году.
Уильямс опубликовала множество статей и глав в книгах. Она является автором восьмой главы книги Transforming the Faiths of our Fathers: Women who Changed American Religion (2004), под редакцией Энн Брауд. [16]
Термин вуманизм развился из черного феминизма и был придуман Элис Уокер . В своих наблюдениях Делорес С. Уильямс отметила, что вуманизм и черный феминизм оба «органически связаны» [17] с белым феминизмом ; однако она заметила, что большинство движений, возглавляемых белыми феминистками , обычно исключают опыт и проблемы черных феминисток и вуманистов.
В то время как некоторые белые женщины выступали за более радикальную критику угнетения, включающую расу, многие белые женщины и часто самые популярные концепции феминизма были сосредоточены на достижении индивидуального и относительного равенства с белыми мужчинами как средства устранения сексизма. Для чернокожих женщин это не только то, что равенство будет включать в себя устранение расизма и классизма , чего многие белые феминистки не затрагивали напрямую, но и то, что это также потребует переопределения равенства в первую очередь, а не смешивания его с достижением социального положения белых мужчин.
Как практика мышления, вуманизм намерен уделять внимание особенностям и специфике опыта чернокожих женщин, чтобы развивать методы и концепции, которые соответствуют их положению. Целью вуманизма было не только устранение неравенства, но и помощь чернокожим женщинам в воссоединении со своими корнями в религии и культуре, а также в размышлениях и улучшении «себя, сообщества и общества». [18]
В 1993 году Уильямс опубликовала книгу «Сестры в пустыне: вызов женского богословия». В своей книге Уильямс использует опыт борьбы чернокожих женщин в качестве отправной точки для библейского анализа и исследует темы из истории Агари в пустыне. Она использует библейский персонаж Агарь , которая была наложницей Авраама и служанкой как Авраама, так и его жены Сары . Уильямс отмечает сходство между ролью Агари как служанки, родившей Измаила , когда Сара и Авраам не могли зачать, и ролью чернокожих женщин в уходе за белыми детьми во время и после рабства. Библейская история о способности Агари выжить в пустыне нашла отклик у многих чернокожих женщин, которые нашли в себе силы выжить и выстоять в невзгодах, опираясь на своего Бога. [19] В частности, Уильямс отмечает, что положение Хагар по отношению к Саре было сопоставимо с ролями чернокожих женщин как матерей, как в их собственных общинах, так и по отношению к белым женщинам. Она утверждает, что система рабства вынуждала порабощенных матерей брать на себя роли «защиты, обеспечения, сопротивления угнетению и освобождения» своих близких. [19] Тем не менее, как и Хагар, многие чернокожие женщины были вынуждены выступать в роли суррогатных матерей в белых семьях, их заставляли рожать детей или заботиться о детях своих хозяев, а после рабства — работать за низкую плату в качестве чернокожих в домах белых людей. [20]
Во второй половине книги Уильямс рассматривает, как вуманистская перспектива дает теологии особые идеи. Уильямс утверждает, что опыт чернокожих женщин был упущен из виду в теологии, включая черную теологию освобождения [21] и белую феминистскую теологию [22] , и что вуманистская теология, концентрируя опыт чернокожих женщин, предлагает важную корректировку. «Проблема заключается в понимании библейских рассказов о Боге, которое позволяет различным сообществам бедных, угнетенных чернокожих женщин и мужчин слышать и видеть исполнение благой вести таким образом, который имеет смысл для их жизни». [23]
Уильямс поддерживала диалог между феминистками и вуманистками, а также между вуманистками и чернокожими освободителями, азиатскими феминистскими теологами и теологами-мухеристами – для достижения большего блага. Хотя она не была наивной, полагая, что это само по себе искоренит расизм или сексизм, Уильямс обнаружила, что диалогическое распределение ресурсов важно, потому что «все женщины, независимо от расы или класса, разработали стратегии выживания, которые помогли [им] прийти в здравом уме в [их] нынешние социальные и культурные положения». [24]
Она признала, что «мало или совсем не было разговоров между женщинами с целью обмена историями о природе этих стратегий выживания». Она заявила в журнале «Феминистские исследования религии» : «мы, женщины-феминистки-вуманистки, должны помнить, чтить и возвышать для себя и последующих поколений женщин события и идеи сопротивления, которые породили и поддерживали борьбу за права женщин... создавать ритуалы сопротивления, которые могут быть реализованы везде, где встречаются феминистки и вуманистки, чтобы делиться стратегиями выживания и планировать атаки на патриархальные и белые супремасистские умонастроения и практики в американской институциональной жизни». [24] Обмен историями выживания позволяет разрабатывать новые ресурсы для сопротивления.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )