Черная теология , или черная теология освобождения , относится к богословской точке зрения, которая зародилась среди афроамериканских семинаристов и ученых, а также в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах, а затем и в других частях мира. Он контекстуализирует христианство в попытке помочь людям африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной в отношении афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно. [1] [2]
Черная теология стремится освободить цветных людей от многочисленных форм политического, социального, экономического и религиозного порабощения и рассматривает христианскую теологию как теологию освобождения: «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации». угнетенного сообщества, связывающего силы освобождения с сущностью Евангелия, которым является Иисус Христос », — пишет Джеймс Х. Коун , один из первых защитников этой точки зрения. [3] Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднятыми движением «Черная сила» , «Черным превосходством » и « Движением черного сознания» . [4]
Истоки современного черного богословия в Америке можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 представителя духовенства, назвавшая себя Национальным комитетом негритянских церковников, купила в « Нью-Йорк Таймс» рекламное объявление на целую полосу , чтобы опубликовать свою «Черную Power Statement», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом , используя Библию в качестве вдохновения. [5] Черная теология возникла как утверждение чернокожих христиан в ответ на критику со стороны ряда источников, включая чернокожих мусульман, которые утверждали, что христианство является «религией белого человека», белых христиан, которые считали черные церкви низшими, черных марксистов, которые видели религия как ненаучный инструмент угнетателя, а также защитники власти черных, которые считали, что быть христианином несовместимо с тем, чтобы быть черным. [6]
В американской истории идеи расы и рабства поддерживались многими христианами на основании определенных чтений Библии. [7] Южная баптистская конвенция поддерживала рабство и рабовладельцев; только 20 июня 1995 года была принята официальная Декларация покаяния . [8] Эта необязывающая резолюция заявила, что расизм во всех его формах прискорбен» и «оплакивается в национальном масштабе, а также отвергается в истории как акт зла, от которого, к сожалению, пожинается горький урожай». Конвенция предложила извинения за «потворствование и/или сохранение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и покаяние за «расизм, в котором многие были виновны, сознательно или бессознательно». [9] Эти исторические события используются для того, чтобы связать христианство с расизмом, но Библия подчеркивает, что раса не имеет значения: «Нет ни еврея, ни грека, нет ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, ибо все вы одно в Христа Иисуса» ( Галатам 3:28 ). Коун рассказывает, что когда-то было принято линчевать чернокожего человека, повесив его на дереве; но сегодняшняя экономика разрушает его, загоняя многих в гетто и позволяя грязи и отчаянию внести последний штрих в желанную смерть.
Черная теология занимается прежде всего афроамериканским сообществом, чтобы сделать христианство реальным для чернокожих. Он объясняет христианство как вопрос освобождения здесь и сейчас, а не в загробной жизни. Целью черной теологии не является особое отношение. Вместо этого: «Все, о чем просят черные богословы, — это свобода и справедливость. Ни больше, ни меньше. Прося об этом, черные богословы обращаются к Священным Писаниям как к одобрению своих требований. увидит, что праведность утвердилась на земле, он сам должен быть особенно активным в качестве «помощника сиротам» (Псалом 10:14), чтобы «избавлять нуждающегося, когда он вопиет, и бедного, у которого нет помощника» (Псалом 72) :12). [7]
Черная теология в конечном итоге распространится за пределы Соединенных Штатов в Соединенное Королевство и некоторые части Африки, особенно в отношении апартеида в Южной Африке. [10]
Джеймс Х. Коун впервые обратился к этой теологии после заявления Малкольма Икса против преподавания христианства как «религии белого человека» в 1950-х годах. [11] По словам чернокожего эксперта по религии Джонатана Л. Уолтона :
Джеймс Коун считал, что Новый Завет раскрывает Иисуса как человека, который отождествлял себя с теми, кто страдает от угнетения, с социально маргинализованными и культурными изгоями. А поскольку социально сконструированные категории расы в Америке (т. е. белизна и чернота) стали в культурном отношении обозначать доминирование (белизна) и угнетение (чернота), с богословской точки зрения Коун утверждал, что Иисус раскрывает себя как черный, чтобы разрушить и демонтировать белое угнетение. [12]
Черная теология утверждает, что доминирующие культуры развратили христианство, и в результате возникла господствующая религиозная империя, которая служит своим собственным интересам, а не интересам Бога. Черная теология спрашивает, на чьей стороне должен быть Бог – на стороне угнетенных или на стороне угнетателей. Если Бог ценит справедливость выше виктимизации, тогда Бог желает, чтобы все угнетенные люди были освобождены. По мнению Коуна, если Бог несправедлив, если Бог не желает справедливости, то с Богом нужно покончить. Освобождение от ложного бога, который отдает предпочтение белым, и реализация альтернативного и истинного Бога, который желает расширения прав и возможностей угнетенных посредством самоопределения, самоутверждения и самоопределения , являются основой черной теологии. [13]
Черная теология в значительной степени отказывается от сложных философских взглядов на Бога, вместо этого она сосредотачивается на Боге как «Боге в действии», освобождающем угнетенных благодаря Своей праведности. [14] Центральной темой афроамериканской народной религии, а также таких аболиционистов, как Гарриет Табман , был ветхозаветный Бог Моисея, освобождающий древних евреев от египетских правителей. [15] Точно так же Коун основывал большую часть своей освободительной теологии на Божьем избавлении Израиля из Египта в Книге Исход . Он сравнил Соединенные Штаты с Египтом, предсказав, что угнетенные люди вскоре будут приведены в землю обетованную . Для Коуна темой беспокойства Яхве было «отсутствие социальной, экономической и политической справедливости для тех, кто беден и нежелателен в обществе». [16] Коун утверждал, что один и тот же Бог работает над освобождением угнетенных чернокожих американцев. [14]
Коун согласился с христианским учением о Троице , подтвердив, что Иисус — «истинный Бог и истинный человек». [14] Коун утверждал, что роль Иисуса заключалась в освобождении угнетенных, [14] используя Евангелие от Луки, чтобы проиллюстрировать этот момент: «слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскреснут, и нищим благовествуется» (Луки 7:22). Коун также утверждал, что «мы не можем решить этические вопросы двадцатого века, глядя на то, что Иисус делал в первом веке. Наш выбор не такой же, как у него. Быть христианами не означает следовать «по его стопам»» [17]. Коун возражал против постоянного изображения Иисуса белым:
Это очень важно, потому что у вас много белых изображений Христа. На самом деле Христос не был белым, не европейцем. Это важно для психического и духовного сознания чернокожих людей, живущих в гетто и в белом обществе, в котором их господин и спаситель выглядит точно так же, как люди, которые их преследуют. Бог — это тот цвет, которого должен быть Бог, чтобы дать людям понять, что они не никто, а кто-то. [18]
Черное богословие было популяризировано на юге Африки в начале 1970-х годов Бэзилом Муром, методистским богословом из Южной Африки . Оно помогло породить Движение черного сознания и развивалось параллельно с ним . Черная теология имела особенное влияние в Южной Африке и Намибии , мотивируя сопротивление апартеиду . [19] Это движение также будет тесно связано с Южноафриканским документом Кайрос . [20] Чернокожие богословы Южной Африки включают Барни Питьяну , [21] Аллана Босака , [22] и Итумеленга Мосалу. [23]
На африканском континенте часто проводят различие между черной теологией, с ее акцентом на освобождении юга Африки, и африканской теологией , с ее акцентом на использование африканских культурных идей для внедрения христианской теологии. [24]
В Соединенном Королевстве Роберт Бекфорд — известный чернокожий богослов. Он был первым в Великобритании, кто разработал и преподавал курс черной теологии на академическом уровне. [25]
Хотя это не ограничивается британским контекстом, академическим журналом , который был ключевым источником дискуссий о черной теологии в Британии, был Black Theology под редакцией Энтони Дж. Редди . [26] [27]
Энтони Брэдли из The Christian Post интерпретирует эти формулировки «экономического паритета» и ссылки на «неправильное распределение» как не что иное, как передачу взглядов Карла Маркса . Он считает, что Джеймс Х. Коун и Корнел Уэст работали над тем, чтобы внедрить марксистскую мысль в черную церковь, сформировав этическую основу, основанную на системе класса угнетателя и жертвы, очень похожей на марксизм. [28] Однако известно, что белое христианство было стратегией, используемой для оправдания рабства и удержания в рабстве черного населения.
Объединенная церковь Христа Троицы в Чикаго была названа в прессе и Коуном лучшим примером церкви, формально основанной на взглядах черного богословия. Споры вокруг Иеремии Райта в 2008 году по поводу предполагаемого расизма и антиамериканизма в проповедях и заявлениях Райта заставили тогдашнего сенатора Барака Обаму дистанцироваться от своего бывшего пастора. [12] [29]
Стэнли Курц из National Review написал о предполагаемых различиях с «традиционным американским христианством». Он процитировал черного богослова Обери М. Хендрикса-младшего : «По словам Хендрикса, «многие хорошие люди, посещающие церковь, были введены в заблуждение, ведя себя как современные фарисеи и саддукеи, хотя они думают, что они действительно хорошие христиане». Невольно, говорит Хендрикс, эти очевидные христиане на самом деле стали «подобны лжепророкам Ваала». Курц также цитирует Иеремию Райта: «Как мне рассказать своим детям об африканском Иисусе, который не тот парень, которого они видят на картинке? о светловолосом и голубоглазом парне из их Библии или о плоде воображения сторонников превосходства белой расы [ sic ] , которого они видят в фильмах Мела Гибсона?» [30]
«Черная теология» — всеобъемлющий термин, который развился как из религиозных, так и из квазисекулярных устремлений угнетенных чернокожих и впервые был использован небольшой группой афроамериканских богословов во главе с защитником превосходства черных Джеймсом Коуном во второй половине 1960-х годов в Соединенные Штаты.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)Освободительная, контекстуальная и черная теологии - это пророческие теологии, возникшие в Южной Африке в ответ на длительное господство при апартеиде ... Движение черного сознания и черная теология в Соединенных Штатах вдохновили развитие черной теологии в Южной Африке.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)Чтобы рассказать об их особых проблемах, в разное время разрабатывались особые формы выражения, бросающие вызов социальному, политическому, экономическому и религиозному доминированию белых над черными с самого начала рабства. Примеры включают панафриканистов, черных националистов, черных интеллектуалов девятнадцатого и двадцатого веков, таких как Уэб Дюбуа, Маркус Гарви и Малкольм Икс, социально-политическую борьбу двадцатого века движения за гражданские права с его зенитным лидером Мартином Лютером. Кинг-младший и движение Black Power. Черная теология возникла, чтобы дополнить и продолжить риторику выступлений против систем, людей и условий, препятствующих реализации достойного африканского человечества.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)Среди идей, породивших черную теологию, были насмешки чернокожих мусульман о том, что христианство является «религией белого человека», клеймение христианства как ненаучного и неактуального черными светскими марксистами, а также осознание несовместимости между тем, чтобы быть черным и христианином, движением «Черная власть». . Кроме того, справедливую реакцию со стороны черного духовенства вызвала вышедшая в 1964 году книга Джозефа Р. Вашингтона-младшего «Черная религия: негры и христианство в Соединенных Штатах». Вашингтон считал, что черным церквям не хватает теологического содержания, что они являются «плохой копией, которую нельзя воспринимать всерьез» и, следовательно, уступают белым церквям.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)