Дхармашастра ( санскрит : धर्मशास्त्र ) — это санскритские тексты о законе и поведении, относящиеся к трактатам ( шастрам ) о Дхарме . В отличие от Дхармасутры, основанной на Ведах , эти тексты в основном основаны на Пуранах . Существует множество Дхармашастр, число которых по разным оценкам составляет от 18 до примерно 100, с разными и противоречивыми точками зрения. [примечание 1] Каждый из этих текстов существует во многих различных версиях, и каждый основан на текстах Дхармасутры, датированных 1-м тысячелетием до нашей эры, которые возникли в результате исследований Кальпы (Веданги) в ведическую эпоху. [2] [3]
Текстовый корпус Дхармашастры составлен из поэтических стихов, [4] является частью индуистских смрити , [5] представляет собой различные комментарии и трактаты об обязанностях, ответственности и этике по отношению к себе, семье и как члену общества. [6] [7] Тексты включают обсуждение ашрама (этапов жизни), варны (социальных классов), пурушартхи (правильных жизненных целей), личных добродетелей и обязанностей, таких как ахимса (ненасилие) против всех живых существ, правил. о справедливой войне и других темах. [8] [9] [10]
Дхармашастра стала влиятельной в современной колониальной истории Индии , когда ранние британские колониальные администраторы сформулировали ее как закон страны для всех немусульман (индусов, джайнов, буддистов, сикхов) на Индийском субконтиненте после того, как шариат был установлен императором Аурангзебом . уже был принят в качестве закона для мусульман в колониальной Индии. [11] [12] [13]
Дхармашастры основаны на древних текстах Дхармасутры , которые сами возникли из литературной традиции Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), составленной во 2-м тысячелетии до нашей эры - в начале первого тысячелетия до нашей эры. Эти ведические ветви разделились на различные другие школы ( шакхи ), возможно, по разным причинам, таким как география, специализация и споры. [14] Каждая Веда делится на две категории, а именно: Самхита, которая представляет собой сборник стихов- мантр , и Брахманы , которые представляют собой прозаические тексты, объясняющие значение стихов Самхит. [15] Слой Брахмана расширился, и некоторые из новых эзотерических спекулятивных слоев текста стали называться Араньяками , а мистические и философские разделы стали называться Упанишадами . [15] [16] Ведическая основа литературы Дхармы находится в брахманском слое Вед. [15]
К концу ведического периода, после середины I тысячелетия до нашей эры, язык ведических текстов, составленных столетиями ранее, стал слишком архаичным для людей того времени. Это привело к созданию Ведических дополнений, названных Ведангами , что буквально означает «части Вед». [15] Веданги были вспомогательными науками, которые были сосредоточены на понимании и интерпретации Вед, составленных много веков назад, и включали Шикшу (фонетика, слог), Чанды (поэтический размер), Вьякарану (грамматику, лингвистику), Нирукту (этимологию, глоссарий), Джйотиша (хронометраж, астрономия) и Кальпа (ритуалы или правильные процедуры). Исследования Кальпа Веданги породили Дхарма-сутры, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [15] [17] [18]
Дхармасутр было множество, но до наших дней дошло только четыре текста. [19] Наиболее важными из этих текстов являются сутры Апастамбы , Гаутамы , Баудхаяны и Васиштхи . [20] Эти дошедшие до нас тексты цитируют авторов и отражают мнения семнадцати авторитетов, подразумевая, что богатая традиция Дхармасутры существовала до того, как были составлены эти тексты. [21] [22]
Дошедшие до нас Дхармасутры написаны в сжатом формате сутр [23] с очень краткой неполной структурой предложений, которые трудно понять и которые оставляют читателю возможность интерпретировать многое. [19] Дхармасастры представляют собой производные работы на основе Дхармасутр, в которых используется шлока (четыре 8-сложных стиха в стиле чанды , метр Ануштубх), которые относительно более ясны. [19] [4]
Дхармасутры можно назвать путеводителями дхармы, поскольку они содержат руководящие принципы индивидуального и общественного поведения, этические нормы, а также личное, гражданское и уголовное право. [19] Они обсуждают обязанности и права людей на разных этапах жизни, таких как студенчество, семейное хозяйство, выход на пенсию и отречение. Эти стадии также называются ашрамами . Они также обсуждают обряды и обязанности королей, судебные вопросы и личные законы, такие как вопросы, касающиеся брака и наследования. [20] Однако Дхармасутры обычно не касались ритуалов и церемоний, тема, которая была освещена в текстах Шраутасутры и Грихьясутры Кальпы (Веданги) . [19]
Гимны Ригведы — один из самых ранних текстов, составленных в стихах. «Брахманы», относящиеся к среднему ведическому периоду, за которым следует веданга, написаны в прозе. Основные тексты составлены в афористическом стиле, известном как сутра , что буквально означает нить, на которую, как жемчужину, нанизан каждый афоризм. [24]
Дхармасутры составлены в стиле сутр и являются частью более крупного сборника текстов, называемого Кальпасутрами, который дает афористическое описание ритуалов, церемоний и правильных процедур. Кальпасутры состоят из трех разделов: Шраутасутры, посвященные ведическим церемониям, Грихьясутры, посвященные обрядам перехода, ритуалам и домашним делам, и Дхармасутры, посвященные надлежащим процедурам в жизни. [25] Дхармасутры Апастамбы и Баудхаяны составляют часть более крупных текстов Кальпасутры, все из которых сохранились до наших дней. [25]
Традиция сутр закончилась примерно в начале нашей эры, и за ней последовал стиль поэтического восьмисложного стиха, называемый шлокой . [26] Стиль стихов использовался для составления Дхармашастр, таких как Манусмрити , индуистские эпосы и Пураны . [26]
За эпохой смрити, закончившейся примерно во второй половине первого тысячелетия нашей эры, последовала эпоха комментариев примерно в 9 веке, называемая нибандха . Эта правовая традиция состояла из комментариев к более ранним Дхармасутрам и Смрити. [26]
Известно около 20 Дхармасутр, некоторые из которых дошли до наших дней в виде фрагментов своего оригинала. [27] Четыре Дхармасутры были переведены на английский язык, и большинство из них осталось в рукописях. [27] Все носят имена своих авторов, но до сих пор трудно определить, кто были эти настоящие авторы. [26]
Сохранившиеся тексты Дхармасутры перечислены ниже:
- Апастамба (450–350 гг. До н. э.). Эта Дхармасутра является частью более крупной Кальпасутры Апастамбы. Он содержит 1364 сутры. [28]
- Гаутама (600–200 гг. до н.э.), хотя эта Дхармасутра представляет собой независимый трактат, возможно, когда-то она составляла часть Кальпасутры, связанной с Самаведой . [29] Вероятно, это самый древний из сохранившихся текстов Дхармы, возникший на территории современной Махараштры – Гуджарата . [30] Он содержит 973 сутры. [31]
- Баудхайана (500–200 гг. До н.э.), эта Дхармасутра, как и Дхармасутра Апастамбы, также является частью более крупной Кальпасутры. Он содержит 1236 сутр. [28]
- Васиштха (300–100 гг. до н. э.), эта Дхармасутра представляет собой независимый трактат, а другие части Кальпасутры, то есть Шраута- и Грихья-сутры, отсутствуют. [27] Он содержит 1038 сутр. [28]
Дхармасутра Апастамбы и Баудхаяны составляют часть Кальпасутры, но нелегко установить, были ли они историческими авторами этих текстов или эти тексты были составлены в рамках определенных учреждений, приписываемых их именам. [26] Более того, Гаутама и Васиштха — древние мудрецы, относящиеся к конкретным ведическим школам, и поэтому трудно сказать, были ли они историческими авторами этих текстов. [32] Вопрос об авторстве еще более усложняется тем фактом, что, помимо Апастамбы, другие Дхармасутры имеют различные изменения, внесенные в более позднее время. [32]
Превосходство
Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность.
Говорите правду, а не неправду.
Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко.
Смотрите на самое высокое, а не на то, что ниже высшего.
- Васиштха Дхармасутра 30.1 [33]
Существует неопределенность относительно дат этих документов из-за отсутствия доказательств относительно этих документов. Кейн, например, установил следующие даты для текстов, хотя другие ученые с этим не согласны: Гаутама 600–400 гг. до н.э., Апастамба 450–350 гг. [34] Патрик Оливель предполагает, что Апастамба Дхармасутра является старейшим из сохранившихся текстов в жанре Дхармасутра и вторым по старшинству текстом Гаутамы, в то время как Роберт Лингат предполагает, что Гаутама Дхармасутра является самым старым. [35] [30]
Существует путаница относительно географического происхождения этих документов. По мнению Бюлера и Кейна, Апастамба пришел из Южной Индии, вероятно, из региона, соответствующего современному Андхра-Прадешу . [36] Баудхайана также пришла с юга, хотя доказательства этого слабее, чем у Апастамбы. [36] Гаутама, вероятно, происходил из западного региона, ближе к северо-западному региону, к которому принадлежал Панини, и который соответствует месту проживания маратхов в современной Индии. [29] Ничего нельзя сказать о Васиштхе из-за отсутствия каких-либо доказательств. [37]
Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии этих документов. Относительно возраста Апастамбы и Гаутамы существуют противоположные выводы. По словам Бюлера и Лингата, Апастамба моложе Баудхаяны. Васиштха, несомненно, является более поздним текстом. [37]
Структура этих Дхармасутр в первую очередь обращена к браминам как по тематике, так и по аудитории. [38] Брахманы являются создателями и основными потребителями этих текстов. [38] Предметом Дхармасутр является дхарма . Основное внимание в этих текстах уделяется тому, как мужчина-брамин должен вести себя при жизни. [38] Лучше всего сохранившийся текст Апастамбы насчитывает в общей сложности 1364 сутры, из которых 1206 (88 процентов) посвящены брахманам, тогда как только 158 (12 процентов) посвящены темам общего характера. [39] Структура Дхармасутр начинается с ведического посвящения маленького мальчика, за которым следует вступление во взрослую жизнь, брак и ответственность взрослой жизни, которая включает усыновление, наследование, ритуалы смерти и подношения предкам. [39] По мнению Оливелла, причина, по которой Дхармасутры ввели ведическое посвящение, заключалась в том, чтобы сделать человека подчиненным заповедям Дхармы в школе, сделав его «дважды рожденным» человеком, поскольку в ведической традиции дети считались освобожденными от заповедей Дхармы. [39]
Структура Дхармасутры Апастамбы начинается с обязанностей ученика, затем описывает обязанности и права домохозяина, такие как наследование, и заканчивается управлением царем. [40] Это формирует раннюю структуру текстов Дхармы. Однако в Дхармасутрах Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи некоторые разделы, такие как наследование и покаяние, реорганизованы и перемещены из раздела домохозяина в раздел, связанный с царем. [40] Олливелл предполагает, что эти изменения могут быть вызваны хронологическими причинами, когда гражданское право все чаще становилось частью административных обязанностей короля. [40]
Дхарма – это концепция, которая занимает центральное место не только в индуизме, но также в джайнизме и буддизме. [41] Этот термин означает множество вещей и имеет широкую сферу толкования. [41] Фундаментальное значение Дхармы в Дхармасутрах, утверждает Оливель, разнообразно и включает принятые нормы поведения, процедуры в рамках ритуала, моральные действия, праведность и этические отношения, гражданское и уголовное право, юридические процедуры, а также покаяние или наказание, а также руководящие принципы. для полноценной и продуктивной жизни. [42]
Термин Дхарма также включает в себя социальные институты, такие как брак, наследование, усыновление, трудовые договоры, судебный процесс в случае споров, а также личный выбор, такой как мясо в качестве еды и сексуальное поведение. [43]
Источником Дхармы был вопрос, который маячил в умах авторов текстов Дхармы, и они пытались выяснить, «где можно найти руководящие принципы Дхармы?» [44] Они стремились определить и изучить ведические предписания как источник Дхармы, утверждая, что, как и Веды, Дхарма не имеет человеческого происхождения. [44] Это работало для правил, связанных с ритуалами, но во всех других вопросах это создавало многочисленные интерпретации и различные выводы. [44] Это привело к появлению документов с различными рабочими определениями, такими как дхарма разных регионов ( дешадхарма ), социальных групп ( джатидхарма ), разных семей ( куладхарма ). [44] Авторы «Дхармасутр» и «Дхармашастры» признают, что эти дхармы не встречаются в ведических текстах, а включенные в них правила поведения нельзя найти ни в одной из Вед. [44] Это привело к несоответствию между поиском юридических кодексов и правил дхармы в богословии и реальностью эпистемического происхождения правил и руководящих принципов дхармы. [44]
Индуистский ученый Апастамба в Дхармасутре, названной в его честь (~ 400 г. до н.э.), предпринял попытку решить эту проблему несоответствия. Он поставил важность писаний Вед на второе место, а самаячарику , или взаимно согласованные и принятые обычаи практики, на первое место. [45] Таким образом, Апастамба предположил, что сами по себе писания не могут быть источником Закона (дхармы), а дхарма имеет эмпирическую природу. [45] Апастамба утверждал, что трудно найти абсолютные источники права в древних книгах или у современных людей, утверждает Патрик Оливель : «Праведные (дхарма) и неправедные (адхарма) не ходят вокруг, говоря: «вот мы здесь». !»; Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют: «Это праведно, а это несправедливо». [45] Большинство законов основано на соглашении между ариями, заявил Апастамба, о том, что правильно, а что нет. [45] Законы также должны меняться с возрастом, утверждает Апастамба, теория, которая в индуистских традициях стала известна как Юга-дхарма . [46] Апастамба также утверждал в стихах 2.29.11–15, утверждает Оливель, что «аспектам дхармы, которым не учат в Дхармасастрах, можно научиться у женщин и людей всех классов». [47]
Апастамба использовал герменевтическую стратегию, утверждавшую, что когда-то Веды содержали все знания, включая знания идеальной Дхармы, но части Вед были утеряны. [46] Человеческие обычаи развились из оригинальных полных Вед, но, учитывая утерянный текст, нужно использовать обычаи между хорошими людьми в качестве источника, чтобы сделать вывод о том, что в оригинальных Ведах могла бы быть Дхарма. [46] Эта теория, названная теорией «утраченной Веды», сделала изучение обычаев хороших людей источником дхармы и руководством к правильной жизни, утверждает Оливель. [46]
Показания во время суда
Перед тем, как дать показания, свидетель должен принести присягу.
Одного свидетеля обычно недостаточно.
Требуется до трёх свидетелей.
Ложные доказательства должны подвергаться санкциям.
- Гаутама Дхармасутры 13.2–13.6 [48] [49]
Источников дхармы, согласно Гаутаме Дхармасутре, три: Веды, Смрити (традиция), ачара (практика) тех, кто знает Веды. Эти три источника также встречаются в более поздней литературе Дхармашастры. [46] Баудхаяна Дхармасутра перечисляет те же три, но называет третий шишта (शिष्ट, буквально вежливые культурные люди) [примечание 2] или практику культурных людей третьим источником дхармы. [46] И Баудхаяна Дхармасутра, и Васиштха Дхармасутра рассматривают практики шишты как источник дхармы, но оба заявляют, что географическое положение таких вежливых культурных людей не ограничивает полезность универсальных заповедей, содержащихся в их практиках. [46] В случае конфликта между различными источниками дхармы Гаутама Дхармасутра утверждает, что Веды преобладают над другими источниками, и если два ведических текста находятся в противоречии, то у человека есть выбор следовать любому из них. [51]
Природа Дхармасутр нормативна: они говорят, что люди должны делать, но не говорят, что люди на самом деле сделали. [52] Некоторые ученые заявляют, что эти источники ненадежны и бесполезны для исторических целей, вместо того чтобы использовать археологию, эпиграфику и другие исторические свидетельства для установления реальных правовых кодексов в истории Индии. Оливель заявляет, что отвергать нормативные тексты неразумно, как и полагать, что тексты Дхармасутры и Дхармашастры представляют собой единый кодекс поведения и не было никаких расхождений или несогласных взглядов. [52]
Написанные после Дхармасутр, эти тексты используют размеренный стих и гораздо более сложны по своему объему, чем Дхармасутры. [53] Слово Дхармашастра никогда не встречается в ведических текстах, а само слово шастра впервые появляется в тексте Яски «Нирукта» . [54] Комментарий Катьяяны к работе Панини (~ 3 век до н.э.) содержит самое старое известное упоминание слова Дхармашастры . [54]
Сохранившиеся тексты Дхармашастр перечислены ниже:
- Манусмрити (~ 2-3 века н. э.) [55] [ 56] является наиболее изученным и самым ранним метрическим произведением текстовой традиции Дхармашастры индуизма . [57] Средневековые буддийские законы Мьянмы и Таиланда также приписываются Ману, [58] [59] и текст повлиял на прошлые индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [60]
- « Ягьявалкья Смрити» (~ 4–5 вв. н. э.) [55] был назван «наилучшим составленным» и «наиболее однородным» [61] текстом традиции Дхармашастры, с его превосходным словарным запасом и уровнем сложности. Возможно, он оказал большее влияние, чем «Манусмрити», как текст по теории права. [62] [63]
- Нарадасмрити (~ 5-6 вв. н.э.) [55] был назван «юридическим текстом по преимуществу» и представляет собой единственный текст Дхармашастры, который касается исключительно юридических вопросов и игнорирует вопросы праведного поведения и покаяния . [64]
- « Вишнусмрити» (~ 7 век н. э.) [55] — одна из последних книг традиции Дхармашастры в индуизме, а также единственная книга, которая не касается непосредственно средств познания дхармы , а вместо этого сосредотачивается на традиции бхакти . [65]
Кроме того, известно множество других Дхармашастр, [66] [примечание 3] частично или косвенно, с очень разными идеями, обычаями и противоречивыми версиями. [69] Например, рукописи Брихаспатизмрити и Катьяянасмрити не были найдены, но их стихи цитировались в других текстах, и ученые предприняли попытку извлечь эти цитируемые стихи, создав тем самым современную реконструкцию этих текстов. [70] Такие ученые, как Джолли и Айянгар, собрали таким образом около 2400 стихов утраченного текста Брихаспатизмрити. [70] «Брихаспати-смрити», вероятно, был более крупным и всеобъемлющим текстом, чем «Манусмрити», [70] однако и «Брихаспати-смрити», и «Катьяяна-смрити», похоже, были преимущественно посвящены судебному процессу и юриспруденции. [71] Авторы Дхармашастр признали свои взаимные различия и разработали «доктрину консенсуса», отражающую региональные обычаи и предпочтения. [72]
Из четырех дошедших до нас Дхармашастр Манусмрити, Яджнавалкьясмрити и Нарадасмрити являются наиболее важными сохранившимися текстами. [73] Но, как утверждает Роберт Лингат, многие другие Дхармашастры, рукописи которых сейчас отсутствуют, пользовались таким же авторитетом. [73] Между этими тремя, Манусмрити прославились в эпоху колониальной Британской Индии, однако современные ученые утверждают, что другие Дхармашастры, такие как Яджнавалкьясмрити, по-видимому, сыграли большую роль в руководстве фактической Дхармой. [74] Кроме того, Дхармашастры были открытыми текстами, и на протяжении всей своей истории они претерпевали изменения и переписывания. [75]
Вся Дхарма в индуистских традициях основана на Ведах . [16] Тексты Дхармашастры перечисляют четыре источника Дхармы – заповеди Вед, традицию, добродетельное поведение тех, кто знает Веды, и одобрение своей совести (Атмасантушти, самоудовлетворение). [76]
Тексты Дхармашастры содержат противоречивые утверждения об источниках дхармы. Содержащееся в нем богословское утверждение утверждает, без каких-либо подробностей, что Дхарма, как и Веды, вечна и вневременна, причем первая прямо или косвенно связана с Ведами. [77] Тем не менее, эти тексты также признают роль смрити, обычаев вежливых ученых людей и совести как источника дхармы. [76] [77] Историческая реальность, как утверждает Патрик Оливель, сильно отличается от богословских ссылок на Веды, и дхарма, преподаваемая в Дхармашастре, имеет мало общего с Ведами. [77] Это были обычаи, нормы или высказывания авторов этих текстов, которые, вероятно, возникли в результате развития региональной этической, идеологической, культурной и правовой практики. [78]
Тексты Дхармасутры и Дхармашастры, дошедшие до наших дней, не были написаны одним автором. Комментаторы античной и средневековой эпохи считали их произведениями многих авторов, утверждает Оливель. [79] Роберт Лингат добавляет, что эти тексты предполагают, что «богатая литература по дхарме уже существовала» до того, как они были впервые написаны. [80] Эти тексты были пересмотрены и интерполированы на протяжении всей их истории, поскольку различные текстовые рукописи, обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и сами по себе, что вызывает сомнения в их подлинности. [81] [82] [83]
Тексты Дхармашастры представляют свои идеи в различных категориях, таких как Ачара, Вьявахара, Праяшчитта и другие, но делают это непоследовательно. [84] Некоторые обсуждают Ачару, но не обсуждают Вьявахару, как, например, в случае с Парашара-Смрити , [85] в то время как некоторые обсуждают исключительно Вьявахару. [71]
Ачара (आचार) буквально означает «хорошее поведение, обычаи». [86] [87] Это относится к нормативному поведению и практике сообщества, условностям и поведению, которые позволяют обществу и различным людям в нем функционировать. [88] [89]
Вьявахара (व्यवहार) буквально означает «судебная процедура, процесс, практика, поведение и поведение». [90] [91] Надлежащая правовая процедура, честность в показаниях с учетом различных сторон были оправданы авторами Дхармашастры как форма ведического жертвоприношения, а несоблюдение надлежащей правовой процедуры было объявлено грехом. [92] [93]
Разделы текстов Дхармы Вьявахары включали главы, посвященные обязанностям царя, судебной системе, судьям и свидетелям, судебному процессу, преступлениям и покаянию или наказанию. [91] Однако обсуждения и процедуры в разных текстах Дхармасутры и Дхармашастры существенно различаются. [91]
Некоторые тексты Дхармашастры, например текст, приписываемый Брихаспати, почти полностью связаны с Вьявахарой. Вероятно, они были составлены в нашу эпоху, примерно в V веке первого тысячелетия или после него. [71]
Праяшчитта (प्रायश्चित्त) буквально означает «искупление, искупление, покаяние». [94] [95] Праяшчитта утверждается в текстах Дхармасутры и Дхармашастры как альтернатива тюремному заключению и наказанию, [95] и средство искупления плохого поведения или греха, такого как прелюбодеяние со стороны женатого человека. [96] Таким образом, в тексте Апастамбхи добровольный сексуальный акт между мужчиной и женщиной подлежит покаянию, в то время как изнасилование влечет за собой более суровые судебные наказания, а в некоторых текстах, таких как Манусмрити, в крайних случаях предлагается публичное наказание. [95]
В тех текстах, в которых обсуждается Праяшчитта, утверждает Роберт Лингат , обсуждаются намерения и мысли, стоящие за неправильным поступком, и считается уместным покаяние, когда «следствие» должно было быть сбалансировано, но «причина» была неясна. [97] Корни этой теории находятся в брахманском слое текста Самаведы . [98]
Дхармасутры и Дхармасастры привлекают второстепенные работы, называемые комментариями ( Бхашья ), которые обычно интерпретируют и объясняют интересующий текст, принимают или отвергают идеи вместе с причинами их обоснования. [99]
Другой категорией вторичной литературы, полученной на основе Дхармасутр и Дхармасастр, были дайджесты ( нибандхи , иногда называемые нибхандас ). Они возникли в первую очередь из-за конфликтов и разногласий по конкретному вопросу в различных текстах Дхармы. [105] Эти сборники пытались примирить, соединить или предложить компромиссное руководство для устранения многочисленных разногласий в первичных текстах, однако сами сборники не соглашались друг с другом даже по основным принципам. [106] Географически авторы дайджестов средневековой эпохи были выходцами из разных частей Индии, таких как Ассам , Бенгалия , Бихар , Гуджарат , Кашмир , Карнатака , Махараштра , Одиша , Тамил Наду и Уттар-Прадеш . [107]
Некоторые важные нибандхи : [108]
Нибандхакары обсуждали почти все аспекты жизни общества, но специализировались на определенных темах по сравнению с другими.
Несколько известных исторических сборников Дхармашастр были написаны женщинами. [115] [116] К ним относятся «Вивадачандра» Лакшмидеви и «Данавакьявали» Махадеви Дхирамати . [115] Лакшмидеви, утверждают Уэст и Бюлер, дает широкие взгляды и самую широкую интерпретацию Яджнавалкья Смрити , но ее взгляды не были широко приняты учеными-правоведами-мужчинами ее времени. [116] Научные работы Лакшмидеви также публиковались под псевдонимом Баламбхатта и в настоящее время считаются классикой юридических теорий о наследовании и правах собственности, особенно для женщин. [117]
Школа индуистской философии Мимамса разработала текстовую герменевтику, теории языка и интерпретации Дхармы, идеи, которые способствовали созданию Дхармасутр и Дхармасастр. [118] Области грамматики и лингвистики Веданги – Вьякарана и Нирукта – внесли другой значительный вклад в жанр текстов Дхармы. [118]
Мимамса буквально означает «желание думать», утверждает Дональд Дэвис, а в разговорном историческом контексте «как думать, интерпретировать вещи и значение текстов». [118] В ранних частях Вед основное внимание уделялось ритуалам; в более поздних частях в основном посвящены философским рассуждениям и духовному освобождению ( мокша ) личности. [118] [119] Тексты Дхармы, с течением времени и каждый по-своему, пытались представить свои теории о правилах и обязанностях людей с точки зрения общества, используя идеи герменевтики и языка, разработанного Мимамсой и Веданга. [118] [119] [120] Школа ньяя индуистской философии и ее понимание теорий логики и разума способствовали развитию и разногласиям между текстами Дхармашастры, а термин ньяя стал означать «справедливость». [121] [122]
Дхармашастры сыграли влиятельную роль в современной колониальной истории Индии, когда они использовались в качестве основы закона страны для всех немусульман (индуистов, джайнов , буддистов , сикхов ). [12] [13] [123]
В 18 веке первые британцы из Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. Когда британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, на него легли различные государственные обязанности, такие как законодательные и судебные функции. [124] Ост-Индская компания, а затем и Британская корона , стремилась получить прибыль для своих британских акционеров за счет торговли, а также стремилась поддерживать эффективный политический контроль с минимальным военным вмешательством. [125] Администрация следовала по пути наименьшего сопротивления, опираясь на кооптированных местных посредников, которые были в основном мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжеских штатах . [125] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и адаптируясь к юридической практике, как объясняли местные посредники. [124] [125] [126] Колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:
Что во всех делах, касающихся наследства, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, должны неизменно соблюдаться законы Корана в отношении мусульман и законы Шастера [Дхармашастры] в отношении гентусов.
- Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [123]
Для мусульман Британской Индии шариат или религиозный закон для мусульман был легко доступен в аль-Хидая и Фатава аль-Аламгир , написанных при поддержке Аурангзеба . Но для немусульман (последователей дхармических религий и других, таких как племенные люди и парсы ), эта информация не была легкодоступна. [124] Следовательно, британские колониальные чиновники извлекли из Дхармашастры, правовой кодекс, применимый к немусульманам в целях колониальной администрации. [127] [128]
Законы, основанные на Дхармашастре, для индийцев-немусульман были упразднены после того, как Индия получила независимость, но Закон о применении индийского мусульманского личного закона ( шариата ) 1937 года продолжал оставаться личным и семейным законом для индийских мусульман. [129] Для немусульман нерелигиозный единый гражданский кодекс был принят индийским парламентом в 1950-х годах, а затем избранными правительствами в него были внесены поправки, которые с тех пор применяются ко всем индийцам-немусульманам. [129]