В истории христианства докетизм (от греч . койне : δοκεῖν/δόκησις dokeĩn «казаться», dókēsis «явление, призрак» [1] [2] ) — учение о том, что феномен Иисуса , его историческое и телесное существование, и, прежде всего, человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности. [3] [4] В широком смысле, это означает веру в то, что Иисус только казался человеком, и что его человеческая форма была иллюзией.
Слово Δοκηταί Dokētaí («Иллюзионисты»), относящееся к ранним группам, отрицавшим человечность Иисуса, впервые встречается в письме епископа Серапиона Антиохийского (197–203), [5] который обнаружил это учение в Евангелии от Петра во время пастырского визита в христианскую общину, использовавшую его в Росусе , и позже осудил его как подделку. [6] [7] Похоже, оно возникло из-за теологических споров относительно значения, образного или буквального, предложения из Евангелия от Иоанна : «Слово стало плотью». [8]
Докетизм был однозначно отвергнут на Первом Никейском соборе в 325 году [9] и считается еретическим Католической церковью , Восточной православной церковью , Коптской православной церковью Александрии , Армянской апостольской церковью , Эфиопской православной церковью Тевахедо [10] и многими протестантскими конфессиями, которые принимают и придерживаются положений этих ранних церковных соборов, такими как реформатские баптисты , реформатские христиане и все тринитарии .
Докетизм в широком смысле определяется как учение, которое утверждает, что тело Иисуса либо отсутствовало, либо было иллюзорным. [11] Термин «докетизм» довольно расплывчат. [12] [13] Были широко известны две его разновидности. В одной из версий, как в маркионизме , Христос был настолько божественен, что не мог быть человеком, поскольку у Бога не было материального тела, которое, следовательно, не могло физически страдать. Иисус только казался человеком из плоти и крови; его тело было призраком. Другие группы, обвиняемые в докетизме, считали, что Иисус был человеком во плоти, но Христос был отдельной сущностью, которая вошла в тело Иисуса в виде голубя во время его крещения, наделила его силой творить чудеса и покинула его после его смерти на кресте. [14]
Происхождение докетизма в христианстве неясно. Эрнст Кеземанн спорно определил христологию Евангелия от Иоанна как «наивный докетизм» в 1968 году. [15] Последующие дебаты зашли в тупик, поскольку росло понимание того, что сам термин «докетизм», как и « гностицизм », было трудно определить в религиозно-исторических рамках дебатов. [16] Иногда утверждалось, что его истоки были в гетеродоксальном иудаизме или восточных и греческих философиях. [17] Предполагаемая связь с иудейским христианством отражала бы озабоченность иудейских христиан нерушимостью (иудейского) монотеизма . [18] [19] Докетические мнения, по-видимому, циркулировали с очень ранних времен, 1 Иоанна 4:2, по-видимому, явно отвергает их. [20] Некоторые христианские группы I века разработали докетические толкования отчасти как способ сделать христианские учения более приемлемыми для нехристианских способов мышления о божественности. [21]
В своей критике богословия Климента Александрийского Фотий в своем « Мириобиблон» утверждал, что взгляды Климента отражают квазидокетическое представление о природе Христа, написав, что «[Климент] галлюцинирует, что Слово не было воплощено, а только кажется таковым ». (ὀνειροπολεῖ καὶ μὴ σαρκωθῆναι τὸν λόγον ἀλλὰ δόξαι .) Во времена Климента возникли споры о том, принял ли Христос «психическую» плоть человечества как наследников Адама или «духовную» плоть воскресения. [22] Докетизм в значительной степени вымер в течение первого тысячелетия нашей эры.
Противники, против которых выступает Игнатий Антиохийский, часто считаются монофизитскими докетистами. [23] В своем письме к смирнянам, 7:1 , написанном около 110 г. н. э., он пишет:
Они воздерживаются от Евхаристии и молитвы, потому что не исповедуют Евхаристию плотью Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, и Которого Отец по Своей благости воскресил. Отрицающие дар Божий погибают в своих спорах.
Хотя эти характеристики соответствуют монофизитской структуре, незначительное большинство ученых считают, что Игнатий вел полемику на двух отдельных фронтах, один иудейский, другой докетический; меньшинство считает, что он был обеспокоен группой, которая смешивала иудаизм и докетизм. Другие, однако, сомневаются, что докетизм действительно угрожал церквям, утверждая, что он просто критиковал христиан, которые жили по-иудейски, или что его критические замечания были направлены на христологию эбионитов или керинфян , согласно которой Христос был небесным духом, который временно овладел Иисусом. [24]
Некоторые комментаторы утверждают, что между исламом и докетизмом существует связь, ссылаясь на следующий стих из Корана: [25]
И за то, что они сказали: «Мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха», — они не убили его и не распяли, но им это показалось; и вот! те, кто не согласен с этим, находятся в сомнении; у них нет об этом знания, кроме как в догадках; они не убили его наверняка. Но Аллах вознес его к Себе. Аллах — Могущественный, Мудрый. [ Коран 4:157-158 - Пикталл ]
Некоторые ученые предполагают, что в этом отношении ислам находился под влиянием манихейства (докетизма). [26] [27] [28]
С тех пор как Артур Дрюс опубликовал свой «Миф о Христе» ( Die Christusmythe ) в 1909 году, время от времени проводились связи между докетистскими теориями и современной идеей о том, что Христос был мифом. Шейлер Мэтьюз назвал теорию Дрюса «современным докетизмом». [29] Фредерик Корнуоллис Конибер считал, что любая связь основана на неправильном понимании докетизма. [30] Эта идея повторилась в обзоре доказательств существования Иисуса классика Майкла Гранта в 1977 году, который сравнил современный скептицизм относительно исторического Иисуса с древней докетической идеей о том, что Иисус только казался пришедшим в мир «во плоти». Современные сторонники теории покончили с «кажущимся». [31]
Докетизм — это утверждение, что у Иисуса не было физического человеческого тела, а только его видимость.
То, что манихейство распространилось далее на Аравийский полуостров, вплоть до Хиджаза и Мекки, где оно, возможно, способствовало формированию учения ислама, не может быть доказано. Подробное описание манихейских следов в арабоязычных регионах дано Тардье (1994).