Mārīcī ( санскрит : मारीची , букв. «Луч света»; кит .:摩利支天; пиньинь : Mólìzhītiān ; яп.: Marishiten ) — буддийское божество ( дэва ), а также бодхисаттва, связанная со светом и Солнцем . Согласно большинству исторических источников, Mārīcī считается богиней, но в некоторых регионах она изображается как мужской бог, почитаемый среди воинов Восточной Азии. [1] Mārīcī обычно изображается с множеством рук, верхом на разъяренном кабане или свинье, или на огненной колеснице, запряженной семью лошадьми или семью кабанами. У нее либо одна голова, либо от трех до шести, одна из которых имеет форму кабана. В некоторых частях Восточной Азии, в своих самых свирепых формах , она может носить ожерелье из черепов . В некоторых представлениях она сидит на лотосе . [1] [2] [3]
Некоторые из самых ранних иконографий Маричи встречаются в Индии и Тибете , особенно вблизи древнего портового города и буддийского места Салихундам в Андхра-Прадеше , где Маричи изображается едущей на колеснице, запряженной семью лошадьми, подобно Сурье (божеству солнца с богинями Ушей и Чаей). [1] В буддийских текстах Махаяны Маричи — богиня рассвета, представленная Буддой в Шравасти . В некоторых аспектах она сопоставима с божеством слияния, полученным из женской версии Сурьи , а в других отношениях — с Ушей , Дургой и Ваджраварахи . [1] [2] Она является одной из богинь (или богов), вызываемых в буддийских дхарани . [3]
В тибетском буддизме она изображается как богиня рассвета или света, целительница или та, кто ищет просветления всех существ. В японском буддизме она изображается как богиня-воин — защитница буси или самураев и их страсти к справедливости. С другой стороны, она также является целительницей от неправильного состояния к правильному состоянию существования. [1] [2]
В китайском буддизме она входит в списки как один из дэв-хранителей, в частности Шестнадцать дэвов ( китайский :十六諸天; пиньинь : Shíliù Zhūtiān ), Двадцать дэвов ( китайский :二十諸天; пиньинь : Èrshí Zūtiān ). и двадцать четыре дэва (Китайский: китайский :二十四諸天; пиньинь : Èrshísì Zūtiān ). В даосизме и китайской народной религии Доуму ( кит .斗母元君; пиньинь : Dǒumǔ Yuánjūn ) считается синонимом Маричи в китайском эзотерическом буддизме .
После ее открытия западным миром, писатели колониальной эпохи, такие как Джорджи, предположили на фонетических основаниях, что она могла быть скопирована или вдохновлена христианской концепцией Девы Марии после того, как самые ранние испанские путешественники достигли Филиппин . Однако эта догадка была отвергнута после открытия многочисленных более старых произведений искусства и текстов. [1]
Происхождение Маричи неясно. Она, по-видимому, представляет собой смесь индийских , иранских и неиндоиранских солнечных богинь. [4]
Также считается, что она произошла от ведийской богини Ушас , ведической богини рассвета. [5] Она также имеет некоторое сходство с Сурьей , солнечным богом. [Источник?] В своих боевых или воинственных изображениях она имеет некоторое сходство с Дургой , поскольку обе появляются с множеством рук, несущих различное оружие, верхом на животном или колеснице. [1] [2]
Маричи изображается несколькими способами. Вот некоторые примеры:
В тибетской литературе «Бари Гьяца» содержится пять различных описаний Маричи:
У Drub Tab Gyatso есть шесть описаний:
Нартанг Гьяца и Ринджунг из Таранаты описывают одну форму.
В Ваджравали и Митра Гьяце описывается мандала Маричи, которая включает двадцать пять окружающих фигур. [6]
Это не полный список, и в буддийском мире существует множество других изображений Маричи.
В Крия-тантре тибетского Кангьюра сохранилось три текста , в которых Маричи (тиб.: Озер Ченма) является основным субъектом:
Еще несколько текстов можно найти в комментариях к «Дерге Тенгьюр» .
Озер Ченма также иногда рассматривается как форма Тары . В традиции Ньингма 21 Тары она является 21-й Тарой.
Ее ключевая мантра:
Санскрит: Oṃ mārīcyai svāhā Тибетский: om ma ri tsyai soha (ཨོཾ་ མཱ་ རི་ ཙྱཻ་ སྭཱ་ ཧཱ།)
Озер Ченма особенно важна в традициях Дзогчен школы Ньингма . Ее важность обусловлена символизмом солнца и его лучей для мысли Дзогчен, а также использованием солнца в качестве вспомогательного средства в практике Дзогчен тогал . В Самовозникшей Видья Тантре говорится: «Чтобы продемонстрировать источник световых лучей, существует тантра, известная как Маричи Тантра ». В этой традиции ее главный семенной слог — МУМ, а ее мантра — «ОМ МАРИ ЗЕЙЕ МУМ СВАХА».
В Китае Маричи почитается как буддийское и даосское божество. Она высоко почитается в эзотерическом буддизме . Ее часто изображают с тремя глазами на каждом из трех ее лиц и четырьмя руками по обе стороны ее тела. Две ее руки сложены вместе, а остальные шесть держат солнце, луну, колокольчик, золотую печать, лук и алебарду. Она либо стоит, либо сидит на лотосе или свинье, либо на лотосе поверх семи свиней. Ее чествуют на 9-й день 9-го лунного месяца. Как одну из Двадцати Четырех Дэв , ее обычно почитают вместе с другими дэвами в Зале Махавиры большинства китайских буддийских храмов, по бокам от центрального алтаря.
Маричи иногда считают воплощением Бодхисаттвы Кунди , с которой она разделяет схожую иконографию. Ей также поклоняются как богине света и хранительнице всех народов, которых она защищает от ярости войны. [7]
В даосизме Доуму остаётся популярным божеством и часто упоминается как Царица Небес ( китайский :天后; пиньинь : Tiān Hòu ) и широко почитается как Богиня Бэйдоу (китайский эквивалент Большой Медведицы , за исключением того, что он также включает в себя 2 «сопутствующие» звезды). Её также почитают как мать Девяти Императорских Богов , которые представлены девятью звездами в созвездии Бэйдоу. [8] Легенда гласит, что однажды весенним днём царица купалась в пруду. Войдя в ванну, она внезапно почувствовала «тронутость», и из пруда выросли девять бутонов лотоса. Каждый из этих бутонов лотоса раскрылся, открыв звезду, которая стала созвездием Бэйдоу. Она также отождествляется с Чунди и Махешвари, женой Махешвары, и поэтому также имеет титул Матрика (佛母 Fo mǔ), Мать Мириадов Будд. [9]
Сегодня ей поклоняются в даосских храмах, таких как Храм Белого Облака и Храм Тоу Му Кунг, в которых чувствуется как даосское, так и буддийское влияние.
Доуму описан в трех канонических текстах Даоцзан , из которых были извлечены приведенные выше истории. Эти три текста были составлены во времена Сун-Юань, согласно предисловию каждой записи в Чжэнтун даоцзан (нумерация по Шипперу, 1975). Это Дз 45: «Юйцин Ушан Линбао Цырань Бэйдоу Бэншэн Цзин» 玉清無上靈寶自然北斗本生經, Истинное и непревзойденное Писание Линбао с Небес Юйцин о спонтанном происхождении Северной Медведицы; Dz 621: Тайшан Сюаньлин Дууму Дашэн Юаньцзюнь Бэньмин Яньшэн Синьцзин 太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經, Сердце Писания изначальной судьбы и продления жизни великого С престарелая Богиня-Мать Медведицы; и Dz 1452: Xiāntiān Dǒumǔ Qíngào Xuánkē 先天斗姆秦告玄科, Таинственный обряд обращения к Матери Медведицы бывших небес. [ нужна ссылка ]
Маричи, важное божество в школах Сингон и Тэндай , было принято самураями в VIII веке н. э. в качестве защитника и покровителя .
Хотя поклонение Маричи предшествовало дзен-буддизму , оно, по-видимому, использовало схожую медитативную модель. [10] Считалось, что в медитативном состоянии воины теряют интерес к вопросам победы и поражения или жизни и смерти, что приводит их к тому, что они становятся лучшими воинами. [11]
Преданность Маричи должна была привести к бескорыстию и состраданию через овладение собой. Некоторые школы боевых искусств также поклонялись Маричи как божеству-хранителю своей линии. Например, в школе Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю в таблице клятв крови (Кэппан) ученикам предписывалось подчиняться Фуцунуси-но-Микото и принимать наказание Маричи, если они действовали вопреки школьным правилам.
Самураи призывали Маричи на восходе солнца, чтобы добиться победы. [11] Маричи, что означает «свет» или мираж , призывали, чтобы скрыться от внимания врагов. [ необходима цитата ] Но, как богиня иллюзии и невидимости, Мариситэн также была особенно почитаема ниндзя, которые читали ее мантру, чтобы обрести ее силу невидимости. [12]
Маричи также почиталась в более поздний период Эдо как богиня богатства и процветания купеческого класса, наряду с Дайкокутэн (大黒天) и Бэндзайтэн (弁財天) как часть трио «трех божеств» (三天Сантэн ). Ее культ достиг пика в эпоху Эдо, но затем пошел на спад из-за демонтажа феодальной системы, упразднения класса самураев и растущей популярности Бэндзайтэн , которая в современности в значительной степени заменила ее как объект почитания.
{{cite book}}
: CS1 maint: others (link)