Drangùe ( албанская определенная форма : drangùa, drangòni ) — получеловеческий крылатый божественный герой в албанской языческой мифологии , связанный с погодой и штормами . Он является архетипом света и добра , дополнительной и противостоящей силой kulshedra , архетипом тьмы и зла . Младенцы, которым суждено стать drangue, рождаются с головой, покрытой каул , и с двумя или иногда четырьмя крыльями под мышками. drangue обладают сверхъестественными силами , особенно в крыльях и руках. drangùe становится неуязвимым из-за единственного сочетания, произведенного при его рождении, и может умереть, только если это сочетание повторится еще раз. [1] [2]
Главная цель дранга - сражаться с кулшедрой в легендарных битвах. [3] Чтобы победить кулшедру, он использует молнии -мечи и молнии как свое самое мощное оружие, но он также использует метеоритные камни , груды деревьев и скал, в конечном итоге защищая человечество от штормов, пожаров, засух, наводнений и других стихийных бедствий, вызванных разрушительной силой кулшедры. [4] [5] [2] Считается, что сильные грозы являются результатом их битв. [6] Дранг и их миф подробно и точно изображены в албанской народной сказке « Мальчик, который был братом драга ». [7]
Drangue имеет атрибуты божества неба и молнии, по-видимому, албанское отражение индоевропейского бога неба [8] ( Zojz в албанской традиции [9] ). Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , — как Drangue — который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, — как Kulshedra — является распространенным мотивом индоевропейской мифологии. [10] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Chaoskampf , столкновение между силами порядка и хаоса. [11] В албанской мифологии легендарная битва между Drangue и Kulshedra является самым известным представлением дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой, [12] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающее космическое обновление возрождения . [13] [1]
Стандартная албанская форма имени — dragùa ( от англ. dragói ). [14] [15] [16] Распространенный диалектный вариант — drangue . [14] Дарем записал форму drangoni . [6]
Албанский термин drangùe/dragùa связан с drangë, drëngë, drëngëzë , «маленькая пресноводная рыба, которая не вырастает очень большой», и с гегским албанским drãng , «котенок, щенок, детеныш», обычно используемым для «детеныша дикого животного», что, скорее всего, связано с особыми условиями рождения этой мифологической фигуры. [17] В албанской традиции термин dragùa имеет две семантические особенности. Некоторые из самых ранних албанских произведений включают термин dragùa для описания дракона или гидры , похожего на монстра, например, встречающегося в римской мифологии и в балканском фольклоре. [18] С тем же значением другие старые источники используют вместо него термин kulshedra . Другое семантическое значение термина dragùa , которое широко распространено в коллективных албанских верованиях, — это герой, сражающийся с Кульшедрой , мифологическая традиция, уже засвидетельствованная в албанских текстах XVII века , таких как Dictionarium Latino-Epiroticum 1635 года Франга Барди . [ 19] Термин drangue также используется в некоторых албанских диалектах (включая также арберешский ) со значением « лев » и «благородное животное».
Дранги — получеловеческие божественные воины с необычайной силой, дающей им возможность вырывать деревья из земли и бросать большие валуны во врагов. Они также могут бросать молнии и метеоры, или целые дома. [20] [15]
Считается, что крылья и руки драгуа являются источником его силы, и если их тела расчленить, можно найти золотое сердце с драгоценным камнем посередине. [21] [16]
Как воин, сражающийся с кулшедрой , он вооружен «плужным брусом и лемехом» [22] или «вилами и столбом с гумна, и большими жерновами». [23] Он также использует свою люльку как щит, чтобы парировать удары кулшедры. [24]
Эти герои могут жить незамеченными среди людей и считаются «неуязвимыми, неприкасаемыми и непобедимыми». [17] У них есть «сверхъестественные силы, которые проявляются, когда они еще младенцы в своих колыбелях. Когда ударяет гром и молния, Драгуа собираются со своими колыбелями в месте сбора Драгуа». [16]
В юго-восточных албанских регионах Поградец и Корча драгуа «изображается как прекрасная сильная лошадь с крыльями, которая защищает цивилизацию и человечество» [16] .
«Животные-самцы также могут рождаться как драгуа. Черные бараны будут атаковать кулшедру рогами, а черные петухи будут яростно выклевывать ей глаза. Только козлы никогда не могут быть драгуа». [16]
Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы добра и зла , света и тьмы , которая циклически производит космическое обновление. [25]
Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дрангу и кулшедрой, [26] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, осуществляя космическое обновление возрождения . [ 27] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , — например, дрангу, — который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, — например, кулшедру, — является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [10] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение между силами порядка и хаоса. [11] В албанской традиции столкновение между дранге и кулшедрой, светом и тьмой, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца ( Dielli ) и Луны ( Hëna ), широко распространенное в албанской традиционной татуировке . [28]
В албанской мифологии и фольклоре превосходство божества неба над божеством подземного мира символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемым как земное/хтоническое божество или демон). Эти небесные божественные герои часто являются дранге (самый распространенный культурный герой среди албанцев), но также и Э Биджа э Хенэс дхе э Диэллит («Дочь Луны и Солнца»), которая описывается как [pika e qiellit] Ошибка: {{Lang}}: недопустимый параметр: |3= ( help ) («капля неба» или «молния»), которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордость и зло, [29] или другие героические персонажи, отмеченные на своих телах символами небесных объектов, [30] такие как Зьерми (дословно «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [31]
Дранге становится неуязвимым благодаря единственному соединению, произведенному при его рождении, и может умереть, только если это соединение повторится еще раз. [1] [2]
Младенцы, которым суждено стать драгуа, рождаются «в рубашках» и келешах , с двумя или четырьмя крыльями под мышками. Это представление о том, что предопределенный герой рождается «в рубашке», не относится к тому, что они буквально носят предметы одежды; скорее, это младенцы, рождающиеся с головами, покрытыми caul или амниотической мембраной. [32] [20]
В некоторых регионах (например, в приходе Сельза) говорят, что дети драгуа рождаются только у родителей, чья родословная не совершала прелюбодеяний на протяжении трех поколений, или от матерей, которые были кулшедрами. [21] [16] [33]
Грозы рассматриваются как битвы между дрангами и кулшедрами, раскаты грома считаются звуками столкновения их оружия. [20] [15] Это имеет много общего с chaoskampf, мифологическим тропом протоиндоевропейской религии, где Бог Бури сражается с многоголовым Морским Змеем. Считается, что дранг постоянно сражается с кулшедрой . Или, как говорят, он убил ее навсегда, сбив ее с ног, бросая в нее деревья и валуны, а затем утопив ее в реке Шкумбин , согласно локализованным преданиям центральной Албании . [20] [15]
Drangue — самый распространенный культурный герой среди албанцев. Вера в то, что dragùa может родиться каждый день, сохранялась среди албанских горных народов до недавнего времени, и до сих пор живы пожилые люди, которые поддерживают эту веру. [15] [33]
В Малезии , регионе на севере Албании и юге Черногории, населенном в основном албанцами, местные жители верят, что дранги существуют и живут среди них. [34]
Также рассматриваемый как божество молнии, Дранге, по-видимому, является албанским эквивалентом индоевропейского божества неба, занимая положение главного бога [8] , которое явно занимает Зойз в албанской языческой мифологии.
Ранние свидетельства небесного культа в Иллирии предоставлены иллирийскими табличками VI века до н. э. из озера Шкодер . Каждая из этих табличек одновременно изображает священные изображения неба и солнца, а также символику молнии и огня, а также священное дерево и птиц (орлов). На этих табличках есть мифологическое изображение небесного божества: божество Солнца, одушевленное лицом и двумя крыльями, бросающее молнию в огненный алтарь (главная молния, достигающая огненного алтаря, также представлена в виде древкового оружия на конце), которое на некоторых табличках держат два человека (иногда на двух лодках). [35]
Иллирийские таблички представляют собой практику, связывающую молнию и огонь очага, которая похожа на албанский ритуал, традиционно проводимый во время больших штормов с проливными дождями, молниями и градом, которые часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, скоту и сельской экономике в целом. Практика заключается в том, что выносят на улицу огненный контейнер (албанский: vatër me zjarr ) и связанные с огнем металлические предметы, прося помощи у сверхъестественной силы Огня, чтобы отвратить шторм и предотвратить вред, который он может причинить обществу. [36]
Албанская практика интерпретировалась либо как форма молитвы, чтобы умилостивить бога погоды, чтобы отвратить бурю, либо как действие, чтобы придать силы божественному герою drangue для его борьбы с kulshedra , демоном тьмы и зла, который вызывает бури. Действительно, албанские народные верования рассматривают молнию как Zjarri i Qiellit («Огонь Неба») и считают ее «оружием божества» ( arma/shtiza/pushka e zotit ). Албанское слово для обозначения молнии — rrufeja , связанное с rhomphaia , древним древковым оружием . [37]
Албанцы традиционно верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как считалось, образовывались во время ударов молнии и падали с неба . Громовые камни сохранялись в семейной жизни как важные культовые предметы . Считалось, что принесение их в дом может принести удачу , процветание и прогресс людям, скоту и сельскому хозяйству, или что пули винтовки не попадут в владельцев громовых камней. [37] Распространенной практикой было вешать подвеску из громового камня на тело скота или беременной женщины для удачи и от сглаза . [ 38]
В албанской культуре самая тяжелая клятва ( алб. beja më e rëndë ) принимается громовым камнем, «который падает с неба» ( beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia ). Это была очень серьезная клятва, и люди боялись ее, даже если говорили правду. [38] Акт освобождения себя от любого обвинения в воровстве совершался следующим образом: громовой камень брали в левую руку и касались его правой рукой, говоря: [39]
В Lahuta e Malcís ( на английском языке : Highland Lute ) — одном из важнейших героических эпосов Албании — дранги представлены как олицетворение героев Албанского нагорья и являются центральными фигурами 16-й и 17-й песен. [40] В 16-й песне кулшедра сбегает из пещеры в Шале, чтобы отомстить Воцерр Бале, дранге. [40] Силы дрангов собираются и побеждают кулшедру. После битвы их приглашают ора, женские духи-защитники, отпраздновать победу. [40]
В 17-й песне центральными фигурами являются два дранга по имени Ррустем Ука и Джем Садрия. [40] После подготовки к свадебной церемонии они отправляются в Кафе Харди ( перевал Виноградной Лозы), чтобы отдохнуть. Чистя оружие и куря, они обнаруживают, что восемь черногорских батальонов, состоящих из трехсот солдат во главе с Марком Милани, выступают против Плавы и Гучии . [40] Два дранга с помощью местных пастухов защищают Кафе Харди и заставляют черногорцев отступить в Сутьеске. [40]
В некоторых албанских традициях Шен Делли (что означает «Святое Солнце» [41] ) и Шен Илиас (от греческого Ἠλίας, Элиас , « Илия », через Ἥλιος, Гелиос , «Солнце») [42] ) являются именами дранге, часто сражающихся с кулшедрами и защищающих от штормов и огня как бог погоды. [43] Согласно распространенным албанским народным верованиям, Солнце ( Диелли ) делает небо облачным или проясняет его, [44] и его призывают в ритуалах вызывания дождя во время засухи. [41] В албанской народной сказке « Близнецы » кулшедра, которая блокирует воды, вызывая засуху, побеждена Зьеррми/Зермой (имя, которое буквально означает «Огонь»), которая родилась «с Солнцем на лбу». В некоторых вариантах Зьерми/Зьерма спасает дрангу по имени Зеф, и вместе они побеждают кулшедру. Другой известный мифический персонаж и божественный герой, который побеждает кулшедру, — это Э Биджа э Хенэс дхе э Диэллит («Дочь Луны и Солнца»), которую называют пика э кьеллит («капля неба» или «молния»).
В албанском фольклоре также есть истории о Шен Гьерджи (отождествляемом со Святым Георгием ), в которых он сражается (и побеждает) с Боллой/Кульшедрой . [45]