Перенди

Албанское слово, обозначающее бога, небо и рай.

Perëndi ( албанская определенная форма : Perëndia ) — албанское существительное, обозначающее Бога , божество , небо и рай . Оно используется с заглавной буквы для обозначения Высшего Существа и без заглавной буквы для обозначения «божества», «неба» и «небес».

Имя

Описание

На албанском Perëndí ( определенное : Perëndía ) — это имя Бога , неба и рая , и используется с заглавной буквы для обозначения Высшего Существа. Неопределенная форма множественного числа — perëndí , тогда как определенная форма множественного числа — perëndítë , используется без заглавной буквы для обозначения божеств . Некоторые диалектные альтернативные формы включают: Perendí , Perenní , Perondí , Perundí , Perudí , Perndí и Parandí .

Слово perëndi(a) засвидетельствовано в древнеалбанской литературе, впервые упомянуто Лукой Матрангой в конце 16 века и епископом Пьетером Буди в начале 17 века, включено в текст албанского перевода Pater Noster . Однако оно никогда не появляется в работах самого раннего албанского автора Гьона Бузуку , который переводит Деуса , всегда используя существительное Зот с составным Зотинэ или Инезот ( Зот-йне , йне-Зот «наш Господь/Бог»), даже переводя Латинское Dominus Deus только со словом Zotynë . ^{[1] [2]} Существительное Zotynë / Ynëzot , наряду с его изменениями в различных грамматических падежах, обычно использовалось в староалбанском языке литературы в северной Албании, а также в албанских колониях в Греции и Италии. ^[1] Другим старым существительным, относящимся к Божеству, было Hyj , непроизводный эквивалент Deus , который характеризовался как «полуязыческое слово» и «редкий стилистический вариант», используемый «поэтически» вместо существительного Perëndi(a). . Однако существительное Hyj появляется в древнеалбанской литературе только в произведениях епископа Пьетера Богдани . ^[3]

Раннее значение слова perëndi(a) обычно отличалось от нынешнего, поскольку оно обычно не встречается в древнеалбанской литературе, используемой в качестве имени Божества. Хотя Буди сообщает об atinë Perëndi («Бог-отец»), он переводит латинскую фразу Regnum tuum на албанский язык как perëndia jote . Епископ Франг Барди переводит Цезаря как Перенди . Епископ Пьетер Богдани переводит с итальянского на албанский l'imperatore di Turchia («император Турции») как Perëndia i Turqisë , а quattro Monarchie («четыре королевства/монархии») как katër Perëndija . ^{[3] [1]} Распространенное использование perëndi(a) для обозначения «Божества» почти наверняка является более поздним явлением. ^{[3] [1]}

Это паналбанское слово. В Мизеке в центральной Албании деревня называется Перонди , а в Боснии и Герцеговине она используется в фамилии Перендия . ^[1] Албанцы Украины используют Parandí для «Бога» и parandítë для «богов». ^[4] Слово perëndi на некоторых албанских диалектах означает «небеса, небо» как в прямом, так и в переносном значении. Типичным примером является популярная албанская фраза gruri gjer mbë perëndi («куча зерна до небес»). ^[3] Как имя Бога Перенди(а) было признано всеми албанцами уже с 19 века. Однако в основном оно использовалось как существительное женского рода. ^[3] Он содержит ударение -i , которое является типичным суффиксом абстрактных существительных в албанском языке. Другими примерами являются диджени (а) («знание»), тримери (а) («храбрость»), мадхери (а) («величие»). Поскольку они относятся к типу склонения, характерному для существительных женского рода в албанском языке, они обычно женского рода . Трудно сделать вывод, связывают ли албанские носители и писатели существительное Perëndi(a) с концепцией личного Бога или полуабстрактного и безличного « божества », но в общем использовании в албанском языке за пределами переводов Библии существительное Perëndi имеет тенденцию быть менее личным, чем существительное Zot . ^{[3] [примечание 1]}

Этимология

Происхождение албанского существительного Perëndi неясно. Ученые предложили несколько этимологий:

• От албанского слова «творение» народного характера, полученного с помощью суффикса -í албанских абстрактных существительных от латинского : imperantem , винительного падежа мужского/женского рода единственного числа от imperāns, что означает «командовать», «управлять», «требовать». ^[5]
• От албанского соединения корней per-en- («ударять») и -dí («небо, бог»). ^{[6] [примечание 2]} Протоиндоевропейские теонимические корни *dei- («сиять ") и *perkwu-s ("ассоциации неба/дождя/дуба") могут быть сгруппированы вместе по классификации "небесного сияния". Некоторые ученые считают, что ^{Перенди} был богом неба и грома в албанской языческой мифологии. , ^[20] и быть божеством, предположительно почитаемому иллирийцами в древности. ^[21] Таким образом, по некоторым своим атрибутам Перенди мог быть связан с албанскими богами погоды и бури Шурдом и Вербтом , ^[21] и с мифологический полубог Дранге . Албанский засвидетельствованный бог неба и молний - Зойз , от PIE Dyeus (Дневной ^свет -Небо-Бог).
• От албанского глагола perëndoj («заходить солнце»), в конечном итоге происходящего от латинского parentari , пассивного коррелята parentare («жертвоприношение мертвым, чтобы удовлетворить»). ^[22] Эта этимология может связать слово perëndi с древним албанским культом Солнца . ^[23]

Использование в народных верованиях

Молнии и гром-камни

В албанских народных верованиях молния рассматривалась как « небесный огонь » ( zjarri i qiellit ) и считалась « оружием божества» ( arma/pushka e perëndisë ), действительно , албанское слово, обозначающее молнию, — rrufeja . , родственный фракийской ромфее , древнему древковому оружию . ^[24] Албанцы верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. ^[24] Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело крупного рогатого скота или на беременную женщину на удачу и для защиты от сглаза . ^[25]

В албанской культуре самым тяжелым видом клятвы ( алб. beja më e rëndë ) является гром-камень, «приходящий с неба» ( beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia ). Это была очень серьезная клятва, и люди ее боялись, хотя и говорили правду. ^[25] Акт снятия с себя любых обвинений в краже был выполнен следующим образом: гром-камень взяли в левую руку и прикоснулись к нему правой рукой, сказав: ^[26]

вызывание дождя

Слово perëndi особенно употребляется албанцами в заклинаниях и песнях с молитвами о дожде . ^[27] Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. В разных регионах Албании с целью вызвать дождь люди выбрасывали воду вверх, чтобы она впоследствии падала на землю в виде дождя. Это был имитационный вид магической практики с ритуальными песнями. ^[28]

В Навруз или в албанский весенний день ( Дита э Верес ), в частности, в некоторых деревнях района Курвелеш на юге Албании люди обращались к божеству со следующей молитвой о растениях и скоте: ^[29]

В ритуальных песнях, вызывающих дождь из юго-западной Албании, люди молились Солнцу , призывая имена Диелли , Шен Деллиу , Илия или Перендиа . Повторив трижды призывную песню, они говорили: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu («У нас будет дождь, потому что Святое Солнце померкло»). ^[30]

Божества судьбы

У албанцев Украины существует поверье об определении судьбы ребенка паранди (те) «богами/божествами». ^{[4] [примечание 3]} На местном албанском диалекте это убеждение называется Parandítë të gjithtë búnë rasredelít, что означает «Все назначено богами/божествами». ^[4]

Смотрите также

• Албанские народные верования
• Иллирийская религия
• Эн (божество)
• Зойз (божество)
• Пренде
• Дранге

Рекомендации

Примечания

1. Например, албанский писатель-классик Наим Фрашери , мусульманин- бекташи , разделявший пантеистические убеждения и широко использовавший существительное Перенди (а) в своих произведениях, называл Бога личным Творцом вселенной с помощью Zot i madh ei vërtetë «великий и истинный Господь/Бог». ^[3]
2. • Первый элемент принадлежит к семейству протоиндоевропейских мифологических имен, наделенных регулярными рефлексами одного корня *per- , «ударять», и суффиксом -en/n- , имеющим рефлексы и в других индоевропейских божественных именах . такие имена, как *peruhₓnos «тот, у кого громовой камень», или Перун/Перунов , славянский бог-громовержец , ср. * Perk ^w unos , протоиндоевропейский бог погоды . ^{[7] [8] [9]} Нерасширенный корень *per- встречается также в хеттском Peruna- (« божество » и «святой утес»), в памирском Perun ( бог войны), родственном пуштускому. Перуне (название Плеяд , ср. авестийское paoiriiaēinī- ), а возможно, и в древнегреческом κεραυνός (« удар молнии ») эпитет Зевса и имя отдельного божества, которое могло быть синонимической заменой запрещенной формы* περαυνός. Велярные расширения встречаются у литовского Перкунаса (который может быть запрещенной формой Перунаса ), у древнескандинавского Фьёргинна , у Ригведического Парджанья (бога бури и дождя) и, вероятно, у фракийского Перкоса/Перкона (Περκων/Περκος), героя-всадника. . ^{[7] [9] [10]} Термины от корня *pér-ur- и относящиеся к камню также засвидетельствованы в хеттах. pēru («скала, скала, валун»), Aves. pauruuatā («горы») и санскр párvata («скалистый, утес, гора»). ^{[9] [11] [12]}
     На албанском языке слово, обозначающее молнию, считающуюся в народных верованиях «небесным огнём», — это shkreptimë , образование от shkrep, означающее «вспыхивать, звучать, звучать». ударить (пока не разлетятся искры)». ^[13] Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно зажечь огонь, ударяя камни друг о друга. Акт получения огня посредством удара, что также отражено в убеждении, что огонь сохраняется внутри дубов.после того, как бог-громовержец поразит их — указывает на потенциал молнии в мифе о творении . ^[9]
   • Второй элемент dí/día/dei («день, небо, божество») происходит от PIE * Dyēus («бог дневного света-неба»), который встречается также в архаичном албанском божественном имени неба и бога грома Зойза , ^[14] родственен мессапийскому Зису и греческому Зевсу . ^[15] Считается, что этот элемент содержится также в другом албанском термине, обозначающем Высшее Существо: Зот , который, как полагают, происходит от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- , старого соединения слова « небесный отец », от PIE *dyew- («небо, небо, яркий») + *átta («отец»), таким образом, родственный PIE *Dyḗus ph₂tḗr и его потомкам: иллирийский Dei-pátrous , санскрит द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), прото-курсив *djous patēr (отсюда лат. Iuppiter ), древнегреческий Ζεῦ πάτερ ( Zeu páter ). ^{[16] [17] [18]}
3. см. Албанский мифологический персонаж судьбы и рока Ора .

Цитаты

1. Çabej 1965, стр. 19–20.
2. Сардушкин 2002, с. 141.
3. Сардушкин 2002, с. 140.
4. Новик 2015, с. 268.
5. Чабеж 1965, стр. 19–20; Сардушкин 2002, с. 140; Демирадж 1999, с. 135; Банфи 1993, с. 418.
6. Запад 2007, стр. 242–244; Мэллори и Адамс 1997, стр. 582–583; Якобсон 1985, стр. 6, 19–21; Треймер 1971, стр. 31–33.
7. Якобсон 1985, стр. 6, 19–21.
8. Вест 2007, стр. 166–167, 242–244.
9. Мэллори и Адамс 1997, с. 582–583.
10. Джексон 2002, с. 75–76.
11. Клоекхорст 2008, с. 669.
12. де Ваан 2008, стр. 506–507.
13. Демирадж 1997, стр. 363–364.
14. Манн 1952, стр. 32.
15. Запад 2007, стр. 167, 242–244.
16. Демирадж 1997, стр. 431–432.
17. Манн 1977, с. 72.
18. Треймер 1971, с. 32.
19. Йорк 1993, стр. 230–240, 248.
20. Погирк 1987, с. 178.
21. Треймер 1971, стр. 31–33.
22. Орел, 1998, стр. 315–316.
23. Орел 2000, с. 263.
24. Тирта 2004, стр. 82, 406.
25. Тирта 2004, с. 101.
26. Тирта 2004, с. 102.
27. Гамкрелидзе 1995, с. 528.
28. Тирта 2004, с. 310.
29. Тирта 2004, с. 308.
30. Гьони 2012, стр. 85–86.

Библиография

• Банфи, Эмануэле (1993). Лингвистическое образование Европы: язык Европы на тонком уровне I и II тысячелетий. Ла Нуова Италия. ISBN 9788822112613.
• Чабеж, Экрем (1965). «Изучите этимологию се gjuhës shqipe XVI». Изучайте филологию . Akademia e Shkencave и RPSSH , Институты и Gjuhësisë dhe и Letërsisë. 19 (1): 3–45.
• Демирадж, Бардил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том. 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
• Демирадж, Бардил (1999). «Historisch-linguistischer Überblick der christlichen Terminologie in der albanischen Literatur des 15–17. Jhds. Anfänge und Fortdauer des albanischen Christentums» (PDF) . Zeitschrift für Balkanologie . Берлин. 35 (2): 132–139.
• де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков. Брилл. ISBN 9789004167971.
• Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы . Мутон де Грюйтер.
• Гьони, Ирена (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (доктор философии) (на албанском языке). Тирана: Тиранский университет, факультет истории и филологии.
• Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные произведения. Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
• Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
• Клоекхорст, Элвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики. Брилл. ISBN 9789004160927.
• Ламбертц, Максимилиан (1973). «Мифология Альбанеров - Перенди». В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Wörterbuch der Mythologie (на немецком языке). Том. 2. С. 455–509.
• Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8.
• Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5. (ЕИЭК).

Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском языке». Язык . Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. дои : 10.2307/409988. JSTOR  409988.

• Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика. Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624..
• Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: региональные исследования в полиязычном регионе Приазовья». Славия Меридионалис . 15 : 261–273. дои : 10.11649/см.2015.022 . Проверено 2 января 2020 г.
• Орел, Владимир (1998). Албанский этимологический словарь. Брилл. ISBN 978-90-04-11024-3.
• Орел, Владимир (2000). Краткая историческая грамматика албанского языка: реконструкция протоалбанского языка. Брилл. ISBN 90-04-11647-8.
• Пипа, Арши (1978). Албанский народный стих: структура и жанр. О. Харрасовиц. ISBN 3878281196.
• Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
• Сардушкин, Валерий Михайлович (2002). «Бог» по-албански – женский или мужской род?». Переводчик Библии . Публикации SAGE. 53 (1): 137–143. дои : 10.1177/026009350205300104. eISSN  2051-6789. ISSN  2051-6770. S2CID  151466803.
• Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia nder shqiptarë (на албанском языке). Тирана: Мезоньетория. ISBN 99927-938-9-9.
• Треймер, Карл (1971). «Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией. Том. ИР Трофеник. стр. 27–33.
• Уэст, МЛ (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
• Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». СЛОВО . 44 (2): 235–254. дои : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN  0043-7956.