Символическое повествование о том, как возник мир и как люди впервые поселились в нем.
Миф о сотворении мира или космогонический миф — это разновидность космогонии , [2] символическое повествование о том, как возник мир и как люди впервые поселились в нем. [3] [4] [5] Хотя в популярном использовании термин « миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. [6] [7] В обществе, в котором его рассказывают, миф о творении обычно рассматривается как передающий глубокие истины – метафорически , символически , исторически или буквально . [8] [9] Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочивание космоса из состояния хаоса или аморфности. [10]
Мифы о творении часто имеют несколько общих черт. Их часто считают священными повествованиями, и их можно найти почти во всех известных религиозных традициях . [11] Все это истории с сюжетом и персонажами , которые являются либо божествами , человекоподобными фигурами, либо животными, которые часто говорят и легко трансформируются. [12] Они часто происходят в смутном и неконкретном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). [11] [13] Мифы о творении затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и основу самоидентичности культуры и личности в универсальном контексте. [14]
Мифы о сотворении развиваются в устных традициях и поэтому обычно имеют несколько версий; [4] встречающиеся во всей человеческой культуре , они являются наиболее распространенной формой мифа. [8]
Определения
Определения мифа о сотворении мира из современных источников:
«Символическое повествование о начале мира, как оно понимается в определенной традиции и сообществе. Мифы о творении имеют центральное значение для оценки мира, для ориентации людей во Вселенной, а также для основных моделей жизни и культуры. ." [15]
«Мифы о сотворении рассказывают нам, как все началось. Во всех культурах есть мифы о сотворении; это наши основные мифы, первая стадия того, что можно было бы назвать психической жизнью вида. Как культуры, мы идентифицируем себя через коллективные мечты, которые мы называем мифами о сотворении. или космогонии ... Мифы о сотворении объясняют в метафорических терминах наше ощущение того, кем мы являемся в контексте мира, и тем самым раскрывают наши реальные приоритеты, а также наши настоящие предрассудки. разобраться с тем, кто мы есть». [16]
«Философская и теологическая разработка первичного мифа о творении внутри религиозного сообщества. Термин «миф» здесь относится к образному выражению в повествовательной форме того, что переживается или воспринимается как основная реальность… Термин «творение» относится к началу вещей. , будь то волей и действием трансцендентного существа, эманацией из какого-то высшего источника или каким-либо другим способом». [17]
Профессор религии Мирча Элиаде определил слово миф с точки зрения творения:
Миф повествует священную историю; оно повествует о событии, произошедшем в первобытное Время, легендарное время «начал». Другими словами, миф рассказывает о том, как благодаря деяниям Сверхъестественных Существ возникла реальность, будь то вся реальность, Космос, или только ее фрагмент – остров, вид растения, особый вид поведение человека, институт. [18]
Значение и функция
Мифы о сотворении мира существуют с древней истории и играют важную социальную роль. Было обнаружено более 100 «отличных» из них. [20] Все мифы о творении в каком-то смысле этиологические , поскольку они пытаются объяснить, как сформировался мир и откуда появилось человечество. [21] Мифы пытаются объяснить неизвестное, а иногда и преподают урок. [22] [23]
Этнологи и антропологи [ какие? ], изучающие мифы о происхождении, говорят, что в современном контексте теологи пытаются распознать смысл человечества в откровенных истинах , а ученые исследуют космологию с помощью инструментов эмпиризма и рациональности , но мифы о сотворении определяют человеческую реальность в совсем других терминах. В прошлом историки религии и другие исследователи мифов считали такие истории формами примитивной или ранней стадии науки или религии и анализировали их в буквальном или логическом смысле. Однако сегодня их видят [ кем? ] как символические повествования, которые следует понимать в терминах их собственного культурного контекста. Чарльз Лонг пишет: «Существа, упомянутые в мифе – боги, животные, растения – являются формами власти, постигаемой экзистенциально. Мифы не следует понимать как попытки выработать рациональное объяснение божества». [24]
Хотя мифы о творении не являются буквальным объяснением , они служат для определения ориентации человечества в мире с точки зрения истории рождения. Они обеспечивают основу мировоззрения, которое подтверждает и направляет то, как люди относятся к миру природы , к любому предполагаемому духовному миру и друг к другу . Миф о сотворении выступает краеугольным камнем для различения первичной реальности от относительной реальности, происхождения и природы бытия от небытия. [25] В этом смысле космогонические мифы служат философией жизни , но выражаемой и передаваемой через символ , а не через систематический разум. И в этом смысле они выходят за рамки этиологических мифов (объясняющих особенности религиозных обрядов, природных явлений или культурной жизни). Мифы о творении также помогают людям ориентироваться в мире, давая им ощущение своего места в мире и уважения, которое они должны проявлять к людям и природе. [3]
Историк Дэвид Кристиан обобщил проблемы, общие для многих мифов о сотворении мира:
Как все началось? Это первый вопрос, с которым сталкивается любой миф о творении, и... ответить на него остается непросто. ...Каждое начало, кажется, предполагает более раннее начало. ... Вместо единственной отправной точки мы сталкиваемся с их бесконечностью, каждая из которых ставит одну и ту же проблему. ... Полностью удовлетворительного решения этой дилеммы не существует. Нам нужно найти не решение, а какой-то способ справиться с тайной... И мы должны сделать это, используя слова. Слова, к которым мы стремимся, от Бога до гравитации , не подходят для этой задачи. Поэтому нам приходится использовать язык поэтически или символически; и такой язык, независимо от того, используется ли он учёным, поэтом или шаманом, легко может быть понят неправильно. [26]
Классификация
Мифологи применили различные схемы для классификации мифов о сотворении мира, встречающихся в человеческих культурах. Элиаде и его коллега Чарльз Лонг разработали классификацию, основанную на некоторых общих мотивах , которые вновь появляются в историях по всему миру. Классификация выделяет пять основных типов: [28]
Творение ex nihilo , при котором творение осуществляется посредством мысли, слова, сна или телесных выделений божественного существа.
Создание ныряльщика-земляка , в котором ныряльщик, обычно птица или амфибия, посланная создателем, погружается на морское дно через первозданный океан , чтобы поднять песок или грязь, из которых развивается земной мир.
Мифы о возникновении, в которых прародители проходят через ряд миров и метаморфоз, пока не достигают нынешнего мира.
Создание путем расчленения изначального существа.
Создание путем расщепления или упорядочения изначального единства, например, разбивание космического яйца или наведение порядка из хаоса .
Марта Вейгл развила и усовершенствовала эту типологию, выделив девять тем, добавив такие элементы, как deus faber , творение, созданное божеством, творение, созданное двумя творцами, работающими вместе или друг против друга, творение из жертвоприношения и творение из разделения/сопряжения. , срастание/соединение или секреция. [28]
Альтернативная система, основанная на шести повторяющихся повествовательных темах, была разработана Рэймондом Ван Овером: [28]
Первобытная бездна , бескрайнее пространство вод или пространства.
Пробужденное божество-создатель или вечная сущность в бездне.
Божество-создатель, создающее жизнь посредством звука или слова
Жизнь, возникающая из трупа или расчлененных частей божества-создателя.
Экс ничего
Миф о том, что Бог создал мир из ничего – ex nihilo – сегодня занимает центральное место в иудаизме, христианстве и исламе, и средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, разделяемая этими тремя религиями. [29] Тем не менее, эта концепция не встречается во всей еврейской Библии. [30] Авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, из которого Бог сформировал обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы космос мог функционировать. [31] В начале 2-го века н. э. ранние христианские учёные начали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога, а к началу 3-го века творение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианства. богословие. [32]
Создание ex nihilo встречается в историях сотворения из Древнего Египта , Ригведы и многих анимистических культур Африки, Азии, Океании и Северной Америки. [33] В большинстве этих историй мир создается посредством речи, сна, дыхания или чистой мысли творца, но творение ex nihilo также может происходить посредством телесных выделений творца.
Буквальный перевод фразы ex nihilo — «из ничего», но во многих мифах о сотворении размыта грань, лучше ли творческий акт классифицировать как творение ex nihilo или творение из хаоса. В мифах о сотворении ex nihilo потенциал и суть творения исходят изнутри творца. Такой создатель может существовать, а может и не существовать в физическом окружении, таком как тьма или вода, но не создает мир из них, тогда как при создании из хаоса субстанция, используемая для творения, уже существует в бесформенной пустоте. [34]
Создание из хаоса
В творении из мифов хаоса изначально нет ничего, кроме бесформенного, бесформенного пространства. В этих рассказах слово «хаос» означает «беспорядок», и это бесформенное пространство, которое еще иногда называют пустотой или бездной, содержит в себе материал, из которого будет создан сотворенный мир. Хаос можно описать как имеющий консистенцию пара или воды, безразмерный, иногда соленый или мутный. В этих мифах хаос ассоциируется со злом и забвением, в отличие от «порядка» ( космоса ), который есть добро. Акт творения — это наведение порядка из беспорядка, и во многих из этих культур считается, что в какой-то момент силы, сохраняющие порядок и форму, ослабнут, и мир снова погрузится в пропасть. [35] Одним из примеров является повествование о сотворении мира из первой главы Книги Бытия .
Мировой родитель
Существует два типа мифов о родителях мира, оба описывающие разделение или расщепление первобытной сущности, родителя или родителей мира. Одна из форм описывает первобытное состояние как вечный союз двух родителей, и творение происходит, когда они разделяются. Два родителя обычно идентифицируются как Небо (обычно мужчина) и Земля (обычно женщина), которые были настолько тесно связаны друг с другом в первобытном состоянии, что никакое потомство не могло появиться. Эти мифы часто изображают творение как результат сексуального союза и служат генеалогической записью божеств, рожденных от него. [36]
Во второй форме миропрародительских мифов само творение возникает из расчлененных частей тела первобытного существа. Часто в этих историях конечности, волосы, кровь, кости или органы первобытного существа каким-то образом отрубаются или приносятся в жертву, чтобы превратиться в небо, землю, жизнь животных или растений и другие мирские черты. Эти мифы склонны подчеркивать, что творческие силы по своей природе анимистичны, а не сексуальны, и изображают священное как элементарный и неотъемлемый компонент мира природы. [37] Одним из примеров этого является скандинавский миф о сотворении мира, описанный в «Völuspá» , первом стихотворении «Gylfaginning» . [38]
Появление
В мифах об эмерджентности человечество выходит из другого мира в тот, в котором оно сейчас обитает. Предыдущий мир часто считают чревом матери- земли , а процесс возникновения сравнивают с актом рождения. Роль акушерки обычно играет женское божество, подобное женщине-пауку из некоторых мифологий коренных народов Америки. Мужские персонажи редко фигурируют в этих историях, и ученые часто рассматривают их как противовес ориентированным на мужчин мифам о сотворении мира, например мифам о ex nihilo . [21]
Мифы о возникновении обычно описывают создание людей и/или сверхъестественных существ как поэтапное восхождение или метаморфозу из зарождающихся форм через ряд подземных миров, чтобы достичь своего нынешнего места и формы. Часто переход из одного мира или стадии в другой побуждается внутренними силами, процессом прорастания или вынашивания более ранних, эмбриональных форм. [39] [40] Этот жанр чаще всего встречается в культурах коренных американцев, где мифы часто связывают окончательное появление людей из дыры, ведущей в подземный мир, с историями об их последующих миграциях и возможном поселении на их нынешней родине. [41]
Водолаз-земляник
Водолаз - распространенный персонаж в различных традиционных мифах о сотворении мира. В этих историях верховное существо обычно посылает животное (чаще всего птицу, но в некоторых повествованиях также ракообразных, насекомых и рыб) [42] в первобытные воды, чтобы найти кусочки песка или грязи, из которых можно построить обитаемую землю. . [43] Некоторые ученые интерпретируют эти мифы психологически, тогда как другие интерпретируют их космогонически . В обоих случаях акцент делается на началах, исходящих из глубины. [44]
Американский антрополог Глэдис Райхард определила распространение этого мотива по «всем частям Северной Америки», за исключением «крайнего севера, северо-востока и юго-запада». [46] В исследовании 1977 года антрополог Виктор Барнов предположил, что мотив ныряльщика появился в « охотничье-собирательских обществах », главным образом среди северных групп, таких как зайцы , догрибы , каска , бобр , перевозчик , чипевьян , сарси , кри , и Монтанье . [47]
Подобные сказания встречаются также у чукчей и юкагиров , татар и многих финно-угорских традиций, [48] а также у бурят и самоедов. [49] Кроме того, мотив ныряльщика также существует в повествованиях Восточной Европы, а именно цыганской , [50] румынской , [51] славянской (а именно, болгарской, польской, украинской и белорусской) и литовской мифологических традиций. [52]
Характер распространения этих историй предполагает, что они имеют общее происхождение в восточноазиатском прибрежном регионе и распространялись по мере миграции народов на запад, в Сибирь , и на восток, на североамериканский континент. [53] [54] Однако есть примеры этой мифологии , находящиеся далеко за пределами этой бореальной модели распространения, например, миф о создании западноафриканских йоруба об Обатале и Одудуве . [55] [56]
Повествование коренных американцев
Характерные для многих индейских мифов истории создания ныряльщиков на землю начинаются с того, что существа и потенциальные формы спят или зависают в первозданном мире. Водолаз – один из первых, кто пробудился и заложил необходимую основу, построив подходящие земли, на которых грядущее творение сможет жить. Во многих случаях в этих историях описывается серия неудачных попыток высадиться на землю до того, как решение будет найдено. [57] [58]
У коренных народов Америки космогония ныряльщика на землю засвидетельствована в мифологии ирокезов : женское небесное божество падает с небес, а некоторые животные — бобр , выдра , утка и ондатра — ныряют в воду, чтобы принести воду. грязь, чтобы построить остров. [59] [60]
В похожей истории из Сенеки люди жили в небесном царстве. Однажды дочь вождя заболела загадочной болезнью, и единственное лекарство, рекомендованное ей (открытое во сне), заключалось в том, чтобы лечь рядом с деревом и попросить его выкопать. Люди так и делают, но мужчина жалуется, что дерево было их источником существования, и пинает девушку через дыру. В конце концов она падает с неба в мир, состоящий только из воды, но ее спасают водоплавающие птицы . Черепаха предлагает вынести ее на своем панцире, но спрашивает, где будет для нее окончательное жилище. Они решают создать землю, и жаба ныряет в глубины первобытного моря, чтобы добыть кусочки почвы. Жаба кладет его на спину черепахи, которая становится все больше с каждым слоем почвы. [61]
По другой версии виандотов , виандоты жили на небесах. Дочь Большого Вождя (или Могущественного Правителя) заболела, поэтому знахарь рекомендует выкопать дикую яблоню, стоящую рядом с Ложей Могущественного Правителя, потому что лекарство можно найти в ее корнях. Однако, когда дерево выкопано, земля начинает оседать, а верхушки деревьев подхватывают и уносят с собой больную дочь. Когда девушка падает с неба, два лебедя спасают ее на своих спинах. Птицы решают призвать всех Пловцов и Водные Племена. Многие добровольно ныряют в Великую Воду, чтобы достать кусочки земли со дна моря, но только жабе (в рассказе самке) удается это сделать. [62]
^ Лейтао, Дэвид Д. (2012), Беременный мужчина как миф и метафора, Кембридж : Издательство Кембриджского университета, стр. 106, ISBN 9781107017283.
^ ab Британская энциклопедия, 2009 г.
^ ab Womack 2005, с. 81: «Мифы о сотворении мира — это символические истории, описывающие, как возникла Вселенная и ее обитатели. Мифы о сотворении развиваются через устные традиции и поэтому обычно имеют несколько версий».
^ «Истории создания». Знаки и символы – иллюстрированное руководство по их происхождению и значению . Издательство ДК. 2008. с. 157. ИСБН978-1405325394. Для многих они не являются буквальным описанием событий, а могут восприниматься как символ более глубокой истины.
^ «В обычном использовании слово «миф» относится к рассказам или убеждениям, которые не соответствуют действительности или просто причудливы; истории, составляющие национальную или этническую мифологию, описывают персонажей и события, которые здравый смысл и опыт подсказывают нам, что они невозможны. Тем не менее, все культуры празднуют такие мифы и приписывают им различную степень буквальной или символической истины ». (Лиминг, 2010 г., стр. xvii)
^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, 1999, стр. 267
^ Лиминг 2010, с. 84
^ миф о сотворении мира, Британская энциклопедия (2009)
^ Элиаде 1964, стр. 5–6.
^ Майр 1990, с. 9
^ Бохан, Элиза; Динвидди, Роберт; Чаллонер, Джек; Стюарт, Колин; Харви, Дерек; Рэгг-Сайкс, Ребекка ; Крисп, Питер ; Хаббард, Бен; Паркер, Филипп; и другие. (Писатели) (февраль 2016 г.). Большая История. Предисловие Дэвида Кристиана (1-е американское изд.). Нью-Йорк : ДК . п. 18. ISBN978-1-4654-5443-0. ОКЛК 940282526.
^ аб Лиминг 2011a
^ Боги, богини и герои. Древние цивилизации . US History.org – Древняя Греция: «Мифы использовались, чтобы помочь объяснить неизвестное, а иногда и преподать урок».
^ Культура, религия и миф: междисциплинарные подходы. Кора Агатуччи. Общественный колледж Центрального Орегона. - «Мифология или система верований часто касается сверхъестественных существ/сил культуры, обеспечивает обоснование религии и обычаев культуры и отражает то, как люди относятся друг к другу в повседневной жизни».
^ Лонг 1963, с. 12
^ Спроул 1979, с. 6
^ Кристиан, Дэвид (2004). Карты времени: введение в большую историю. Калифорнийская библиотека всемирной истории. Том. 2. Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN978-0520931923. Проверено 29 декабря 2013 г.
^ аб Хатт, Гудмунд (1949). «Земля-ныряльщик». Азиатские влияния в американском фольклоре. Копенгаген: Я поручаю Эйнару Мунксгорду. стр. 12–36.
^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 56. ISBN 9780275994259 .
^ Лиминг 2011b
^ Тристам П. Гроб, изд. (1961). Индийские сказки Северной Америки: Антология для взрослого читателя . Нью-Йорк, США: Издательство Техасского университета. п. 3. дои : 10.7560/735064-003. S2CID 243789306. Самый распространенный индийский миф начинается с первобытной воды, из которой какое-то животное выносит несколько песчинок или грязи, которые культурный герой затем превращает в мир.
^ Райхард, Глэдис А. «Типы литературы и распространение мифов». В: Журнал американского фольклора 34, вып. 133 (1921): 274–275. https://doi.org/10.2307/535151.
^ Барноу, Виктор. Мифы и сказки Висконсина Чиппева . Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1977. стр. 59 (карта 2), 57, 60.
^ Девяткина, Татьяна. «Образы птиц в мордовской мифологии». В кн.: Фольклор: Электронный фольклорный журнал . 48 (2011). п. 144.
^ Корнель, Владислав. «Цыганские анекдоты из Венгрии: II-Как Дьявол помог Богу в сотворении мира». В: Gypsy Lore Journal , том II, № 2. Апрель 1890 г., стр. 67–68.
^ Беза, Марку . Язычество в румынском фольклоре . Лондон: JM Dent & Sons LTD. 1928. С. 120–123.
^ Лауринкене, Ниоле. «Pasaulio kūrimo motyvailietuvių pasakojamojoje tautosakoje». В: Liaudies kultūra Nr. 5 (2002), с. 9. ISSN 0236-0551.
^ Бут 1984, стр. 168–70.
^ Владимир Напольских (2012), Миф о ныряющих птицах через 20 лет, 2012 г. (Миф о земле-ныряльщике (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя)
^ "История королевской короны". Миннеаполисский институт искусств .цитируя Ллойда, ПК «Священное царствование и правительство среди йоруба». Африка . 30 (3): 222–223.
^ Томпсон, Стит . Сказки североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. с. 279.
^ Конверс, Гарриет Максвелл (Йа-ие-ва-но) ; Паркер, Артур Касвелл (Га-ва-со-ва-не) (15 декабря 1908 г.). «Мифы и легенды ирокезов штата Нью-Йорк». Вестник Департамента образования. Университет штата Нью-Йорк: 33.
^ Бринтон, Дэниел Г. Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки . Нью-Йорк: Лейпольдт и Холт. 1868. С. 197–198.
^ Барбо, Мариус. Мифология гуронов и виандотов с приложением, содержащим ранее опубликованные записи . Оттава, Государственное полиграфическое бюро. 1915. С. 303-304.
Библиография
Ашкенази, Майкл (2008). Справочник японской мифологии (иллюстрированное изд.). ОУП (США). ISBN 978-0-19-533262-9.
Барбур, Ян Г. (1997). Религия и наука: исторические и современные проблемы (первое исправленное издание). ХарперСанФранциско. стр. 58, 65. ISBN.978-0-06-060938-2.
Бастиан, Дон Э.; Митчелл, Джуди К. (2004). Справочник по индейской мифологии . Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-533-9.
Боас, Франц (1916). «Цимшианская мифология». Годовой отчет Бюро американской этнографии . Типография правительства США: 651.
Бодде, Дерк (1961). «Мифы Древнего Китая». У Сэмюэля Ноя Крамера (ред.). Мифологии Древнего мира . Якорь.
Бут, Анна Биргитта (1984). «Мифы о творении североамериканских индейцев». В Алане Дандесе (ред.). Священное повествование: Чтения по теории мифа. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-05192-8.
Курландер, Гарольд (2002). Сокровищница африканского фольклора: устная литература, традиции, мифы, легенды, эпопеи, сказки, воспоминания, мудрость, поговорки и юмор Африки . Марлоу и компания. ISBN 978-1-56924-536-1.
«Миф о творении». Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера. Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. 1999. ISBN 978-0-87779-044-0.
Доти, Уильям (2007). Миф: Справочник . Университет Алабамы Пресс. ISBN 978-0-8173-5437-4.
Элиаде, Мирча (1963). Закономерности сравнительного религиоведения . Новая американская библиотека-Меридианные книги. ISBN 978-0-529-01915-8.
Откровенный; Лиман, Оливер (2004). История еврейской философии. Психология Пресс. ISBN 978-0-415-32469-4.
Франкфорт, Анри (1977). Интеллектуальное приключение древнего человека: очерк спекулятивной мысли на древнем Ближнем Востоке. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226260082.
Гидденс, Сандра; Гидденс, Оуэн (2006). Африканская мифология . Издательская группа Розен. ISBN 978-1-4042-0768-4.
Хонко, Лаури (1984). «Проблема определения мифа». В Алане Дандесе (ред.). Священное повествование: Чтения по теории мифа. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-05192-8.
Джонстон, Сьюзен А. (2009). Религия, миф и магия: антропология религии - учебное пособие . Записанные книги , ООО. ISBN 978-1-4407-2603-3.
Кимбалл, Чарльз (2008). «Мифы о сотворении мира и священные истории». Сравнительное религиоведение . Учебная компания. ISBN 978-1-59803-452-3.
Лиминг, Дэвид А. (2001). Миф: Биография убеждений . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514288-4.
Лиминг, Дэвид Адамс; Лиминг, Маргарет Адамс (2009). Словарь мифов о сотворении мира (Оксфордский справочный онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-510275-8.
Лиминг, Дэвид А. (2010). Мифы о сотворении мира (2-е изд.). АВС-КЛИО. ISBN 978-1-59884-174-9.
Лиминг, Дэвид А. (2011a). "Создание". Оксфордский справочник мировой мифологии (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195156690. Проверено 13 октября 2011 г.
Лиминг, Дэвид А. (2011b). «Сотворение ныряльщика с Земли». Оксфордский спутник мировой мифологии (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195102758. Проверено 13 октября 2011 г.
Леонард, Скотт А; МакКлюр, Майкл (2004). Миф и знания (иллюстрировано под ред.). МакГроу-Хилл. ISBN 978-0-7674-1957-4.
Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Том. 1. Маршалл Кавендиш. ISBN 978-0-7614-7559-0.
Лонг, Чарльз Х. (1963). Альфа: Мифы творения . Нью-Йорк: Джордж Бразиллер.
Макклаглан, Дэвид (1977). Мифы о сотворении мира: знакомство человека с миром. Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-81010-1.
Макмаллин, Эрнан (2010). «Творение ex nihilo: ранняя история». В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Соскице, Джанет М.; Стогер, Уильям Р. (ред.). Творение и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1139490788.
Мэй, Герхард (2004). Creatio ex nihilo (английский перевод, изд. 1994 г.). Т&Т Кларк Интернэшнл. ISBN 978-0567083562.
"миф". Британская энциклопедия . Британская онлайн-энциклопедия . 2009.
Нассен-Байер; Стюарт, Кевин (октябрь 1992 г.). «Истории создания монголов: человек, монгольские племена, мир природы и монгольские божества». Азиатское фольклористика . 2. 51 (2): 323–34. дои : 10.2307/1178337. JSTOR 1178337 . Проверено 6 мая 2010 г.
Небе, Готфрид (2002). «Творение в богословии Павла». В Хоффмане, Яир; Ревентлоу, Хеннинг Граф (ред.). Творчество в еврейской и христианской традиции . Шеффилд Академик Пресс. ISBN 978-0567573933.
Петтаццони, Рафаэле ; Роуз, ХА (1954). Очерки истории религий. Э. Дж. Брилл.
Сигал, Роберт (2004). Миф: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280347-4.
Соскице, Джанет М. (2010). «Creatio ex nihilo: его еврейские и христианские основы». В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Соскице, Джанет М.; Стогер, Уильям Р. (ред.). Творение и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1139490788.
Спроул, Барбара К. (1979). Первобытные мифы. HarperOne Издательство HarperCollins. ISBN 978-0-06-067501-1.
Стокер, Терри (2009). Палеолитическая парадигма . АвторДом. ISBN 978-1-4490-2292-1.
Свитман, Джеймс Виндроу (2002). Ислам и христианская теология. ISBN Джеймса Кларка и компании 978-0-227-17203-2.
Томас, Каллен (2008). Брат в одной камере: американец, достигший совершеннолетия в тюрьмах Южной Кореи . Пингвин. ISBN 978-0-14-311311-9.
Уолтон, Джон Х. (2006). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: представление концептуального мира еврейской Библии. Бейкер Академик. ISBN 978-0-8010-2750-5.
Василевска, Ева (2000). Истории создания Ближнего Востока. Издательство Джессики Кингсли. ISBN 978-1-85302-681-2. Проверено 23 мая 2011 г.
Уилер-Фогелин, Эрмини; Мур, Ремедиос В. (1957). «Миф о появлении коренных жителей Северной Америки». В У. Эдсоне Ричмонде (ред.). Исследования фольклора в честь выдающегося профессора Стита Томпсона . Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-8371-6208-9.
Вейгл, Марта (1987). «Сотворение и деторождение, космогония и рождение: размышления о Ex Nihilo Earth Diver и мифологии возникновения». Журнал американского фольклора . 100 (398): 426–35. дои : 10.2307/540902. JSTOR 540902.
Винзелер, Роберт Л. (2008). Антропология и религия: что мы знаем, думаем и подвергаем сомнению . АльтаМира Пресс. ISBN 978-0-7591-1046-5.
Вомак, Мари (2005). Символы и значение: краткое введение . АльтаМира Пресс. ISBN 978-0-7591-0322-1.
ЯЗ (июнь 1824 г.). «Некоторые сведения о тангусцах вообще и о забайкальских тангусяцах в частности». Азиатский журнал и ежемесячный сборник . 17 .
дальнейшее чтение
О мотиве ныряльщика с Земли :
Березкин, Юрий (2007). «Земле-ныряльщик» и «выход из-под земли»: Космогонические сказания как свидетельства в пользу гетерогенного происхождения американских индейцев». В: Археология, этнология и антропология Евразии 32: 110–123. 10.1134/S156301100704010X.
Дельпеш, Франсуа (2000). «Le plongeon des origines: средиземноморские вариации». Ревю истории религий . 217 (12): 203–255. дои : 10.3406/rhr.2000.1055.
Дандес, Алан . «Земля-Ныряльщик: Создание мифопоэтического мужчины». В: Американский антрополог , Новая серия, 64, вып. 5 (1962): 1032–051. По состоянию на 20 августа 2021 г. JSTOR 666952.
Киртли, Бэсил Ф. « Бохолская версия мифа о ныряльщике с Земли». В: Журнал американского фольклора 70, вып. 278 (1957): 362–63. По состоянию на 20 августа 2021 г. doi : 10.2307/537812.
Конгас, Элли Кайя . «Ныряльщик с Земли (Th. A 812)». В: Этноистория 7, вып. 2 (1960): 151–80. По состоянию на 21 августа 2021 г. doi : 10.2307/480754.
Ляньшань, Чен. «Гун и Ю: возвращение к китайской гипотезе «земляного ныряльщика». В: Мифы о создании и происхождении Китая . Лейден, Нидерланды: Brill, 2011. стр. 153–162. doi : 10.1163/ej.9789004194854.i-354.56.
Матефи, Аттила. (2014). «Ныряльщик с Земли: венгерские варианты мифа о дуалистическом сотворении мира - жемчуга в первобытном море мироздания». В: Социологическое исследование 4. стр. 423–437. ISSN 2159-5526.
Надь, Илона. «Миф о земле-ныряльщике (Mot. 812) и апокрифическая легенда о Тиверийском море». В: Acta Ethnographica Hungarica 51, 3–4 (2006): 281–326. По состоянию на 20 августа 2021 г. doi : 10.1556/AEthn.51.2006.3-4.4.
Напольских Владимир. «Миф о земле-ныряльщике (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя». Лягушка; Сиикала, Анна-Леена; Степанова, Эйла (2012). Мифические дискурсы: исследования уральских традиций . Финское литературное общество. стр. 120–140. ISBN 978-952-222-376-0 .
Внешние ссылки
В Wikiquote есть цитаты, связанные с мифом о сотворении мира .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с мифами о сотворении мира .
Миф о сотворении мира - Британская энциклопедия
Японский миф о сотворении мира
Миф о сотворении мира майя
Египетский миф о сотворении мира
Скандинавский миф о сотворении мира
Индоевропейский миф о сотворении мира. Архивировано 11 сентября 2017 г. в Wayback Machine.