Финская мифология сохранилась в рамках устной традиции пения мифических стихов и фольклора вплоть до XIX века.
Из животных самым священным был медведь , настоящее имя которого никогда не произносилось вслух, что считалось неблагоприятным для охоты. Медведь («карху» по-фински) рассматривался как олицетворение праотцов, и поэтому его называли многими иносказательно: mesikämmen («медовая лапа»), otso («бровий»), kontio («житель»). земли»), мецэн культаомена («золотое яблоко леса»). Его не считали строго богом.
История обучения
Первое историческое упоминание о финской народной религии было сделано епископом и лютеранским реформатором Микаэлем Агриколой (1510–1555) в предисловии к его финскому переводу Псалмов 1551 года . [1] Агрикола предоставил список предполагаемых божеств Хяме ( по-шведски Тавастия) и Карьялы (Карелия). В нем подробно описаны двенадцать божеств в каждом регионе [1] [2] с их предполагаемыми функциями, кратко изложенными в стихотворной форме. [1] [3] (Некоторые комментаторы утверждают, что для Хяме было указано только одиннадцать божеств, [4] не считая упоминания Агриколой Пиру , Дьявола). Согласно спискам, Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии. [1] [5] Более поздние ученые и студенты обычно цитировали списки Агриколы как исторический источник; только в конце восемнадцатого века ученые начали критически пересматривать творчество Агриколы, [6] обнаружив, что большинство фигур в его списке были не богами, а местными духами-хранителями, фигурами из народной мифологии или поясняющих легенд, культурными героями, христианскими святые под разными именами и, в одном случае, праздник сбора урожая. [4]
Книга Кристфрида Ганандера Mythologia Fennica , опубликованная в 1789 году, стала первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. [ нужна цитата ] В 19 веке исследования финского фольклора активизировались. Такие ученые, как Элиас Лённрот , Дж. Ф. Каян , М. А. Кастрен и DED Europaeus, путешествовали по Финляндии, записывая народные стихи в исполнении певцов руно (стихотворений), многие из которых были тайтаятами (специалистами по традиционным ритуалам). Собранные ими жанры включали такие материалы, как сыннит , которые дают мифические объяснения происхождения многих природных явлений. На основе этого материала Лённрот отредактировал « Калевалу» , а также «Кантелетар» . Богатство народной поэзии, собранное в XIX веке, часто затрагивает дохристианские языческие темы и позволило ученым более подробно изучить финскую мифологию.
Происхождение и устройство мира
Устройство мира согласно финской мифологии.
Считалось, что мир образовался из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц варьируются в зависимости от традиции. В « Калевале» птица — это нырок , откладывающий семь яиц (шесть золотых и одно железное). Примеры из других историй включают ласточку , гагару и мифического гигантского орла кокко . Считалось, что небо — это верхняя оболочка яйца; попеременно его видели как палатку, которую поддерживала колонна на северном полюсе, ниже Полярной звезды.
Было объяснено, что движение звезд вызвано вращением небесного купола вокруг Полярной звезды и самого себя. На северном полюсе возник сильный вихрь из-за вращения небесного столба. Через этот вихрь души могли покинуть мир в страну мертвых, Туонелу .
Считалось, что Земля плоская. На краю Земли находился Линтукото [фи] , «дом птиц», теплый регион, в котором птицы жили зимой. Млечный Путь называют Линнунрата, [7] «тропой птиц», поскольку считалось, что птицы перемещаются по нему в Линтукото и обратно. В современном финском языке слово линтукото означает воображаемое счастливое, теплое и мирное место, похожее на рай.
Птицы имели и другое значение. Птицы приносили душу человека в тело в момент рождения и забирали ее в момент смерти. В некоторых местностях необходимо было иметь рядом деревянную фигурку птицы, чтобы душа не ускользнула во время сна. Эта Сиэлулинту [fi] , [8] «птица-душа» защищала душу от потери на путях сновидений.
Водоплавающие птицы очень распространены в сказках, а также на каменных рисунках и резьбе, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.
Туонела, земля мертвых
Туонела была страной мертвых: подземным домом или городом для всех мертвых людей, без морального осуждения. Это было темное и безжизненное место, где все спали навсегда. Достаточно смелый шаман мог отправиться в Туонелу в трансе , чтобы попросить совета у предков. Для этого нужно было пересечь темную реку Туонела. Если бы у шамана была веская причина, за ним приплыла бы лодка. Много раз душе шамана приходилось обманывать стражей Туонелы, утверждая, что он на самом деле мертв.
Укко, бог неба и грома
Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. От его имени происходит финское слово, обозначающее гром, «ukkonen» (маленький Укко) или «ukonilma» (погода Укко). В « Калевале» его также называют «илиджумала» (сверхбог, Верховный Бог). Все свои появления в мифах он совершает исключительно благодаря естественным воздействиям.
Истоки Укко, вероятно, происходят от балтийских перконов и старшего финского бога неба Ильмаринена . В то время как Укко занял позицию Ильмаринена как Бога Неба, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы превратиться в кузнеца-героя или бога камня. В эпической поэзии «Калевалы» Ильмаринену приписывают выковку звезд на куполе неба и волшебной мельницы изобилия Сампо .
Оружием Укко был молот , топор или меч , которым он поражал молнию . Пока Укко и его жена Акка («старуха») совокуплялись, разразилась гроза. Он создавал грозы, проезжая на своей колеснице по облакам. Исходным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки, принадлежащий культуре боевых топоров . Молот Укко Васара (букв. «молот»), вероятно, изначально означал то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда в эпоху металла были заброшены каменные орудия, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, оставшееся после удара молнии. Шаманы собирали и хранили каменные топоры, поскольку считалось, что они обладают сверхъестественной силой.
Хииси , демон , первоначально означавший священную рощу, позже — подлый гоблин .
Ику-Турсо , злобное морское чудовище; вероятно, то же самое, что и Турсас.
Ильмаринен , великий кузнец , создатель неба. Спроектировал мельницу удачи Сампо . Первоначально мужской дух воздуха.
Ильматар , женский дух воздуха; дочь первобытной субстанции творческого духа. Мать Вяйнямёйнена в Калевале .
Джумала , общее имя главного божества. Первоначально имя, данное финнами небу, богу неба и верховному богу. Позже тайвас и Укко использовались как имена неба и бога неба. Это слово означает «бог» и позже использовалось для обозначения христианского Бога . Происхождение слова неизвестно – некоторые возможные объяснения – это происхождение от Джомали, верховного божества пермяков, и происхождение от эстонского слова jume .
Калеванпойка (сын/человек Калева ), герой-гигант, способный вырубать леса и косить огромные луга, идентичный эстонскому национальному эпическому герою Калевипоэгу .
Каве, древний бог неба, позже божество лунного цикла. Отец Вяйнямёйнена. Также Калева .
Някки , грозный дух прудов, колодцев и мостов (злобное и красивое женственное существо с женским телом и рыбьей спиной, которое в эстонской мифологии льстит мужчинам в воду). То же, что и Никс .
Отсо , дух медведя (один из многих многословных эпитетов).
Пекко (или Пеллон Пекко ), бог сельскохозяйственных культур, особенно ячменя и пивоварения.
Перкеле , Дьявол . Первоначально бог грома, Перкеле был демонизирован с появлением христианской религии. Родственен балтийским перкунам и германскому Тору .
Турсас , тавастийский бог войны. Может быть то же самое, что и германский Тир .
Тууликки, дочь Тапио и Миликки, богини животных.
Укко («старик») бог неба и грома, родственный Тору (эстонское Таара ).
Велламо , жена Ахти, богини моря, озер и бурь. Нынешнее изображение Велламо можно увидеть на гербе Пяйят-хяме .
Веденемо («мать вод»), карельская богиня воды Карельского региона, напоминает русалку, с телом рыбы, туловищем и головой женщины. Подобно греческой сирене, она поет и соблазняет людей в темные глубины. Рыбаки предлагали свой первый улов, чтобы умилостивить Веденемо, и ее появление считалось крайне плохим предзнаменованием. [ нужна цитата ]
Вяйнямёйнен , старый и мудрый человек, обладавший могучим, волшебным голосом. Также относится к эстонскому Ванемуйне . Центральный персонаж финского фольклора, главный герой «Калевалы » .
Места
Кёпелинвуори ( Раатикко ); куда уходят женщины, умирающие девственницами, а позже место, где ведьмы встречаются на Пасху.
Туонела ; (также Манала, Похьола ) обитель мертвых, Подземный мир.
Аарнивалкеа , вечный огонь, обозначающий место зарытого сокровища.
Линтукото , мифическое место, где, как считалось, зимой жили перелетные птицы, это слово на финском языке используется как метафора счастливого места.
Животные
Бурый медведь ; медведь считался самым священным из животных в финской мифологии, упоминался лишь эвфемизмами (см. табу и ноа-имя ). За убийством медведя следовал большой пир в честь медведя ( пейжайсет ), где значительная часть торжества заключалась в убеждении духа медведя в том, что он умер случайно, а не был убит. После этого череп медведя повесили высоко на сосне, чтобы его дух мог вернуться на небеса. Калевала на медведе.
Сампо — магический артефакт , приносивший удачу своему владельцу. Согласно интерпретации Лённрота в « Калевале» , это была мельница, производившая муку , соль и золото из воздуха.
Волшебное кантеле Вяйнямёйнена , сделанное им из пасти огромной щуки и волос барышни.
Большой меч Вяйнямёйнена, сияющий, как солнце, и необычайно острый.
Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кит Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Первоначально опубликовано Финским литературным обществом в 1993 году.
Хольмберг, Уно. (1964). Финно-угорский, сибирский . Мифология всех рас , Том. IV (под редакцией Джона Арнотта Маккалоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
Пентикайнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология , расширенное изд. Перевод Ритвы Пум. Блумингтон: Издательство Университета Индианы.
Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1977). Финская народная поэзия: Эпос . Хельсинки: Финское литературное общество.
Пентикайнен, Юха. (2002). «Калевала: финский национальный эпос» Это Финляндия
Тальве, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзен Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор . Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Тома Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество совместно с Университетом Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон.
дальнейшее чтение
Старк-Арола, Лаура (2002). Миф и менталитет: исследования фольклора и народной мысли . Хельсинки: Финское литературное общество. ISBN 978-951-746-371-3.
Валк, Юло (2000), «Ex Ovo Omnia: откуда берет начало балто-финская космогония? Этиология этиологии», Устная традиция 15: 145-158.
