Историзм — подход к объяснению существования явлений , особенно социальных и культурных практик (включая идеи и верования), путем изучения их истории; то есть путем изучения процесса, в результате которого они возникли. Этот термин широко используется в философии , антропологии и социологии .
Этот исторический подход к объяснению отличается и дополняет подход, известный как функционализм , который стремится объяснить такое явление, как, например, социальная форма , предоставляя аргументированные аргументы о том, как эта социальная форма выполняет некоторую функцию в структуре общества. Напротив, вместо того, чтобы принимать явление как данность и затем пытаться обосновать его на основе аргументированных принципов, исторический подход задается вопросом: «Откуда это взялось?» и «Какие факторы привели к его созданию?»; то есть исторические объяснения часто уделяют больше внимания роли процесса и случайности.
Историзм часто используется для контекстуализации теорий и повествований и является полезным инструментом, помогающим понять, как возникли социальные и культурные явления.
Историцистский подход отличается от индивидуалистических теорий познания, таких как строгий эмпиризм и деконтекстуализированный рационализм , которые пренебрегают ролью традиций . Историзму можно противопоставить редукционистские теории, которые предполагают, что все события могут быть объяснены фундаментальными принципами (например, экономический детерминизм ), или теориями, которые утверждают, что исторические изменения происходят совершенно случайно.
Дэвид Саммерс , опираясь на работу Э. Х. Гомбриха , определяет историзм негативно, написав, что он утверждает, что «законы истории поддаются формулировке и что в целом исход истории предсказуем», добавляя «идею о том, что история представляет собой универсальную матрицу, предшествующую события, которые историк просто упорядочивает в этой матрице». Этот подход, пишет он, «кажется, делает видимыми концы истории, тем самым оправдывая ликвидацию групп, которым, как считалось, не было места в схеме истории» и что он привел к «фабрикации некоторых из наиболее убийственных преступлений». мифы современности». [1]
Термин историзм ( Historismus ) был придуман немецким философом Карлом Вильгельмом Фридрихом Шлегелем . [2] Со временем то, что такое историзм и как он практикуется, приобрело разные и расходящиеся значения. [3] Элементы историзма появляются в трудах французского эссеиста Мишеля де Монтеня (1533–1592) и итальянского философа Дж. Б. Вико (1668–1744) и получили более полное развитие благодаря диалектике Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). , влиятельный в Европе XIX века. Сочинения Карла Маркса , находившиеся под влиянием Гегеля, также включают историзм. Этот термин также связан с эмпирическими социальными науками и с работами Франца Боаса . Историзм имеет тенденцию быть герменевтическим , поскольку ценит осторожную, строгую и контекстуализированную интерпретацию информации; или релятивистский , потому что он отвергает понятия универсальных, фундаментальных и неизменных интерпретаций. [4]
.jpg/1280px-G.W.F._Hegel_(by_Sichling,_after_Sebbers).jpg)
Гегель рассматривал реализацию человеческой свободы как конечную цель истории, достичь которой можно только путем создания совершенного государства. Исторический прогресс к этому состоянию будет происходить посредством диалектического процесса: противоречие между целью человечества (свобода) и нынешним состоянием человечества приведет к попытке человечества изменить свое состояние на другое, более соответствующее его природе. Однако, поскольку люди часто не осознают цели человечества и истории, процесс достижения свободы обязательно является процессом самопознания.
Гегель видел прогресс на пути к свободе, направляемый «духом» ( Geist ), кажущейся сверхъестественной силой, которая направляет все человеческие действия и взаимодействия. Однако Гегель ясно дает понять, что дух — это просто абстракция, возникающая «благодаря деятельности конечных агентов». Таким образом, определяющие силы истории Гегеля, возможно, не имеют метафизической природы, хотя многие из его оппонентов и интерпретаторов понимали, что он придерживается метафизических и детерминистских взглядов. [5]
Историзм Гегеля также предполагает, что любое человеческое общество и вся человеческая деятельность, такая как наука , искусство или философия , определяются их историей. Следовательно, их сущность можно искать, лишь понимая указанную историю. Более того, история любого подобного человеческого начинания не только продолжается, но и реагирует на то, что было раньше; отсюда истоки знаменитого диалектического учения Гегеля, обычно обобщаемого лозунгом « тезис, антитезис и синтез ». (Гегель не использовал эти термины, хотя Иоганн Фихте использовал.) Знаменитый афоризм Гегеля «Философия есть история философии» описывает это прямо.
Позиция Гегеля, пожалуй, лучше всего проясняется в сравнении с атомистическим и редукционистским мнением о человеческих обществах и социальной деятельности, самоопределяющихся на ad hoc основе через сумму десятков взаимодействий. Еще одна контрастирующая модель – это устойчивая метафора общественного договора . Гегель считает отношения между людьми и обществами органическими, а не атомарными: даже их социальный дискурс опосредован языком , а язык основан на этимологии и уникальном характере. Таким образом, оно сохраняет культуру прошлого в тысячах полузабытых метафор . Чтобы понять, почему человек такой, какой он есть, вы должны изучить этого человека в его обществе: а чтобы понять это общество, вы должны понять его историю и силы, которые на него повлияли. Zeitgeist , «Дух времени», является конкретным воплощением наиболее важных факторов, действующих в человеческой истории в любой момент времени . Это контрастирует с телеологическими теориями деятельности, которые предполагают, что цель является определяющим фактором деятельности, а также с теми, кто верит в tabula rasa , или «чистый лист», мнение, согласно которому индивиды определяются их взаимодействиями.
Эти идеи можно интерпретировать по-разному. Правые гегельянцы , опираясь на взгляды Гегеля об органицизме и исторически обусловленной природе человеческих обществ, интерпретировали историзм Гегеля как оправдание уникальной судьбы национальных групп и важности стабильности и институтов. Представление Гегеля о человеческих обществах как о более крупных сущностях, чем составляющие их индивиды, повлияло на романтический национализм девятнадцатого века и его крайности в двадцатом веке. Молодые гегельянцы , напротив, интерпретировали мысли Гегеля об обществах, находящихся под влиянием социального конфликта, как доктрину социального прогресса и пытались манипулировать этими силами, чтобы вызвать различные результаты. Учение Карла Маркса об «исторической неизбежности» и историческом материализме является одной из наиболее влиятельных реакций на эту часть мысли Гегеля. Примечательно, что теория отчуждения Карла Маркса утверждает, что капитализм разрушает традиционные отношения между рабочими и их работой.
Гегелевский историзм связан с его идеями о средствах прогресса человеческого общества, в частности с диалектикой и его концепцией логики как представления внутренней существенной природы реальности. Гегель объясняет это изменение «современной» потребностью взаимодействовать с миром, тогда как древние философы были самодостаточными, а средневековые философы были монахами. В своей «Истории философии» Гегель пишет:
В наше время дела обстоят совсем иначе; теперь мы больше не видим философских личностей, которые сами по себе составляют класс. В наши дни все различия исчезли; философы не являются монахами, поскольку мы обычно находим их в связи с миром, участвующими с другими в какой-то общей работе или призвании. Они живут не самостоятельно, а в отношениях с гражданами или занимают государственные должности и принимают участие в жизни государства. Конечно, они могут быть частными лицами, но если так, то их положение как таковое никоим образом не изолирует их от других отношений. Они вовлечены в нынешние условия, в мир, в его работу и прогресс. Таким образом, их философия является лишь между прочим, своего рода роскошью и излишеством. Эту разницу действительно можно найти в том, как сформировались внешние условия после построения внутреннего мира религии. В новое время, именно благодаря примирению мирского начала с самим собой, внешний мир покоится, приводится в порядок — мирские отношения, условия, образ жизни сложились и организовались сообразным образом. природе и рациональному. Мы видим всеобщую, понятную связь, и вместе с ней индивидуальность приобретает иной характер и природу, ибо она уже не есть пластическая индивидуальность древних. Эта связь имеет такую силу, что каждая индивидуальность находится под ее властью и в то же время может построить для себя внутренний мир. [6]
Это мнение, что запутанность в обществе создает неразрывную связь с выражением, стало бы влиятельным вопросом в философии, а именно, о требованиях к индивидуальности. Его рассматривали непосредственно Ницше , Джон Дьюи и Мишель Фуко , а также в творчестве многочисленных художников и авторов. На вызов Гегеля были разные ответы. Период романтизма подчеркивал способность индивидуального гения преодолевать время и место и использовать материалы своего наследия для создания произведений, которые находились за пределами детерминизма. Современники выдвинули бы версии Джона Локка о бесконечной податливости человеческого животного. Постструктурализм утверждал бы, что, поскольку истории не существует, а есть только образ истории, хотя отдельная эпоха или структура власти могут подчеркивать конкретную историю, противоречия внутри истории будут препятствовать тем самым целям, ради которых история была построена. продвигать.
В контексте антропологии и других наук, изучающих прошлое, историзм имеет иное значение. Исторический партикуляризм связан с творчеством Франца Боаса . [7] Его теория использовала диффузионистскую концепцию о том, что существует несколько «колыбелей цивилизации», которые росли вовне, и объединяла ее с идеей о том, что общества будут адаптироваться к своим обстоятельствам. Школа историзма возникла в ответ на однолинейные теории о том, что социальное развитие представляет собой адаптивную приспособленность и, следовательно, существует в континууме. Хотя эти теории поддерживались Чарльзом Дарвином и многими его учениками, а их применение в социальном дарвинизме и общей эволюции характеризовалось теориями Герберта Спенсера и Лесли Уайта , историзм не был ни антиотбором, ни антиэволюцией, поскольку Дарвин никогда не выступал против эволюции. не предпринял и не предложил объяснения культурной эволюции. Однако он критиковал идею о том, что существует один нормативный спектр развития, вместо этого подчеркивая, как местные условия будут способствовать адаптации к местной среде. Джулиан Стюард опроверг жизнеспособность глобально и универсально применимых адаптивных стандартов, предположив, что культура оттачивалась адаптивно в ответ на особенности местной среды, культурной экологии , путем специфической эволюции. То, что было адаптивным для одного региона, могло не быть таковым для другого. Этот вывод также был принят современными формами биологической эволюционной теории.
Основным методом историзма был эмпирический, а именно: в обществе или событии было так много необходимых факторов, что только подчеркнув имеющиеся данные, можно было определить теорию источника. По этому мнению, великие теории недоказуемы, и вместо этого интенсивные полевые исследования определят наиболее вероятное объяснение и историю культуры, и поэтому это называется «историзмом».
Это мнение привело бы к широкому спектру определений того, что именно составляет культуру и историю, но в каждом случае единственным способом объяснения этого были исторические особенности самой культуры.
С 1950-х годов, когда Жак Лакан и Мишель Фуко утверждали, что каждая эпоха имеет свою собственную систему знаний, внутри которой неумолимо запутываются индивиды, многие постструктуралисты использовали историзм для описания мнения, что все вопросы должны решаться в культурном и социальном контексте. в котором они воспитываются. Ответы нельзя найти, апеллируя к внешней истине, а только в пределах тех норм и форм, которые формулируют вопрос. Эта версия историзма утверждает, что в настоящем существуют только необработанные тексты, обозначения и артефакты, а также условности, используемые для их декодирования. Эту школу мысли иногда называют новым историзмом . Тот же термин, новый историзм , также используется для обозначения школы литературоведения, которая интерпретирует стихотворение , драму и т. д. как выражение или реакцию на властные структуры своего общества. Стивен Гринблатт является примером этой школы.
В контексте философии 20-го века продолжаются дебаты о том, были ли антиисторические и имманентные методы достаточными для понимания смысла (то есть, позитивизм: «что видишь, то и получаешь» ) или важны ли контекст, фон и культура. помимо простой необходимости расшифровывать слова, фразы и ссылки. Хотя постструктурный историзм является релятивистским по своей ориентации, то есть он рассматривает каждую культуру как собственную систему координат, большое количество мыслителей признали необходимость исторического контекста не потому, что культура самореференциальна, а потому, что существует нет более сжатых средств передачи всей соответствующей информации, кроме как через историю. Это мнение часто рассматривается как вытекающее из работы Бенедетто Кроче . Среди недавних историков, использующих эту традицию, - Томас Кун .
Талкотт Парсонс раскритиковал историзм как пример идеалистического заблуждения в «Структуре социального действия» (1937). Постструктурализм использует термин «новый историзм» , который имеет некоторые ассоциации как с антропологией, так и с гегельянством.
В христианстве термин историзм относится к конфессиональной протестантской форме пророческой интерпретации, которая утверждает, что исполнение библейских пророчеств происходило на протяжении всей истории и продолжает происходить; в отличие от других методов, которые ограничивают временные рамки исполнения пророчества прошлым или будущим.
В церковной истории и в истории догм существует также особое мнение , которое Папа Пий XII в энциклике Humani Generis назвал историцистским . «Они добавляют, что история догматов состоит в сообщении о различных формах, в которые облекалась открываемая истина, формах, сменявших друг друга в соответствии с различными учениями и мнениями, возникшими на протяжении веков». «Существует также известный историзм, который, придавая ценность только событиям человеческой жизни, ниспровергает основы всякой истины и абсолютного закона как на уровне философских спекуляций, так и особенно на уровне христианских догматов». [7]
Социальная теория Карла Маркса по отношению к современной науке имеет неоднозначное отношение к историзму. Критики Маркса понимали его теорию как историцистскую с самого ее зарождения. Однако вопрос историзма обсуждался даже среди марксистов: обвинения в историзме выдвигались против различных типов марксизма, которые марксисты обычно пренебрегают как «вульгарный» марксизм.
Сам Маркс выражает критическую озабоченность этой историцистской тенденцией в своих «Тезисах о Фейербахе »:
Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания и что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты изменившихся обстоятельств и изменившегося воспитания, забывает, что именно люди изменяют обстоятельства и что воспитатель должен сам быть образованным. Следовательно, эта доктрина неизбежно разделит общество на две части, одна из которых превосходит общество. Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности или самоизменения [Selbstveränderung] можно представить и рационально понять только как революционную практику . [8]
Западные марксисты, такие как Карл Корш , Антонио Грамши и ранний Георг Лукач, подчеркивают корни мысли Маркса в Гегеле. Они интерпретируют марксизм как исторически релятивистскую философию, которая рассматривает идеи (включая марксистскую теорию) как необходимые продукты исторических эпох, создавших их. [9] С этой точки зрения марксизм не является объективной социальной наукой, а, скорее, теоретическим выражением классового сознания рабочего класса в рамках исторического процесса. Такое понимание марксизма подвергается резкой критике со стороны структурного марксиста Луи Альтюссера , [9] [10] , который утверждает, что марксизм является объективной наукой, автономной от интересов общества и класса.
Карл Поппер использовал термин историзм в своих влиятельных книгах «Бедность историзма » и «Открытое общество и его враги » для обозначения «подхода к общественным наукам, который предполагает, что историческое предсказание является их основной целью, и который предполагает, что эта цель достижима». открывая «ритмы» или «закономерности», «законы» или «тенденции», лежащие в основе эволюции истории». [11] Поппер осудил историзм вместе с детерминизмом и холизмом , которые, как он утверждал, составляли его основу, утверждая, что историзм обладает потенциалом формировать догматические, идеологические убеждения, не основанные на фактах, которые можно фальсифицировать . В «Бедности историзма» он отождествлял историзм с мнением о том, что существуют «неумолимые законы исторической судьбы», мнение, против которого он предостерег. Если кажется, что это противоречит тому, что утверждают сторонники историзма с точки зрения контекстуально относительной интерпретации, то, по мнению Поппера, это происходит только потому, что такие сторонники не осознают тип причинности, которую они приписывают истории. Поппер писал, ссылаясь на теорию истории Гегеля , которую он широко критиковал.
В книге «Открытое общество и его враги» Поппер нападает на «историзм» и его сторонников, среди которых (так же как и Гегель) он идентифицирует и выделяет Платона и Маркса , называя их всех «врагами открытого общества». Возражение, которое он выдвигает, заключается в том, что историцистские позиции, утверждая, что в истории существует неизбежная и детерминистская модель, отменяют демократическую ответственность личности за внесение свободного вклада в эволюцию общества, что ведет к тоталитаризму . На протяжении всей этой работы он определяет свою концепцию историзма как: «Центральная историцистская доктрина — доктрина о том, что история контролируется конкретными историческими или эволюционными законами, открытие которых позволило бы нам предсказывать судьбу человека». [12]
Другая его цель — то, что он называет «моральным историзмом», попытка вывести моральные ценности из хода истории; по словам Гегеля, «история — это мировой суд». Поппер говорит, что он не верит, «что успех что-либо доказывает или что история нам судья». [13] Футуризм следует отличать от пророчеств о том, что правые восторжествуют: они пытаются вывести историю из этики, а не этику из истории, и, следовательно, являются историзмом в обычном смысле, а не моральным историзмом.
Он также нападает на то, что он называет « историзмом », который он считает отличным от историзма. Под историзмом он подразумевает тенденцию рассматривать каждый аргумент или идею как полностью объясняемую историческим контекстом, а не оценивать их по существу.
Лео Штраус использовал термин «историзм» и, как сообщается, назвал его единственной величайшей угрозой интеллектуальной свободе, поскольку он отрицает любую попытку решить проблему несправедливости в чистом виде (таково значение отказа историзмом «естественного права» или «права по природе»). "). Штраус утверждал, что историзм «отвергает политическую философию» (в той степени, в которой она стоит или не соответствует вопросам постоянного, трансисторического значения) и основан на вере в то, что «вся человеческая мысль, включая научную мысль, опирается на предпосылки, которые не могут быть подтверждены человеческий разум и который переходил из исторической эпохи в историческую эпоху». Штраус далее назвал Р.Г. Коллингвуда наиболее последовательным защитником историзма в английском языке. Противодействуя аргументам Коллингвуда, Штраус предостерег от неспособности ученых-историков-социологов решить проблемы реальной жизни (в первую очередь проблему тирании) до такой степени, что они релятивизируют (или «субъективизируют») все этические проблемы, ставя их значимость строго в зависимости от конкретных или постоянно меняющиеся социально-материальные условия, лишенные имманентной или «объективной» «ценности». Точно так же Штраус раскритиковал отказ Эрика Фогелина от древней политической мысли как руководства или средства интерпретации современных политических проблем.
В своих книгах « Естественное право и история» и «О тирании» Штраус предлагает полную критику историзма в том виде, в котором он проявляется в работах Гегеля, Маркса и Хайдеггера . Многие полагают, что Штраус также нашел историзм у Эдмунда Бёрка , Токвиля , Августина и Джона Стюарта Милля . Хотя вопрос о том, был ли Штраус истористом, широко оспаривается, он часто указывал, что историзм вырос из христианства и против него и представляет собой угрозу гражданскому участию, вере в человеческую свободу действий, религиозному плюрализму и, что наиболее противоречиво, точному пониманию классического учения. сами философы и религиозные пророки. На протяжении всей своей работы он предупреждает, что историзм и вытекающее из него понимание прогресса подвергают нас тирании , тоталитаризму и демократическому экстремизму . В своей беседе с Александром Кожевом в книге «О тирании » Штраус, кажется, обвиняет историзм в нацизме и коммунизме . В сборнике своих работ Кеннета Харта, озаглавленном « Еврейская философия и кризис современности », он утверждает, что ислам , традиционный иудаизм и древняя Греция разделяют озабоченность священным законом, что делает их особенно восприимчивыми к историзму и, следовательно, к тирании. Штраус использует собственную критику прогресса и историзма Ницше, хотя Штраус называет самого Ницше (не в меньшей степени, чем Хайдеггера) «радикальным историцистом», который сформулировал философское (хотя и несостоятельное) оправдание историзма.
