.png/1280px-Druids_celebrating_at_Stonehenge_(1).png)
Друидизм , иногда называемый друидизмом , — это современное духовное или религиозное движение, которое способствует развитию благородных отношений с физическими ландшафтами, флорой, фауной и разнообразными народами мира, а также с природными божествами и духами природы и места. [1] Богословские верования современных друидов разнообразны; однако все современные друиды почитают божественную сущность природы. [2]
Хотя существуют значительные различия в выражении и практике современного друидизма, можно наблюдать основной набор духовных и религиозных практик, в том числе: медитацию; молитва/разговор с божествами и духами; использование экстрасенсорных методов поиска мудрости и руководства; использование природных духовных рамок для структурирования религиозных практик и ритуалов; и регулярная практика работы по связям с природой и охране окружающей среды. [3]
Возникшие в XVIII веке в Британии романтистского движения , прославлявшего древние кельтские народы железного века , ранние неодруиды стремились подражать жрецам железного века, которые также были известны как друиды . В то время об этих древних жрецах было известно мало точной информации, и современное движение друидов не имеет к ним прямого отношения, несмотря на противоположные утверждения, сделанные некоторыми современными друидами. [4]
В конце 18 века современные друиды создали братские организации по образцу масонства , которые использовали романтические фигуры британских друидов и бардов как символы местной духовности доисторической Британии . Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, самая старая из сохранившихся - Древний Орден друидов , основанный в 1781 году, создавший традиции из национального воображения Британии. Другие, в начале 20 века, объединились с современными движениями, такими как движение за физическую культуру и натуризм . С 1980-х годов некоторые современные группы друидов приняли методологии, аналогичные методологиям кельтского реконструктивистского язычества, в попытке создать более исторически точную практику. Однако до сих пор ведутся споры о том, насколько современный друидизм похож или не похож на друидов железного века.
К 2020 году современный друид распространился на 34 страны на 6 континентах [5] и укоренился в 17 различных биомах. [6] Важность, которую современные друиды придают кельтскому языку и культуре примерно в 2020 году, варьировалась в зависимости от физической и культурной среды, в которой жил отдельный друид. [7] К 2020 году примерно 92% друидов мира жили за пределами Британских островов . [8]
На основании данных переписи населения Великобритании, Канады, Австралии, Новой Зеландии и Ирландии за 2011–2013 годы, а также данных отчета ARIS за 2008 год из США, численность друидов, проживающих в англоязычных странах, оценивается в 59 299 человек. [8] Текущая глобальная популяция друидов, вероятно, значительно превысит это число, поскольку многие страны, в которых проживают друиды, не допускают существование друидизма в своих инструментах переписи населения. [9] Опросы языческих вероисповеданий также, вероятно, недооценивают друидов, поскольку только 63% друидов мира относят себя к одной из категорий: язычника или язычника . [10] Кроме того, 74% мировых друидов сообщают о серьезных проблемах с конфиденциальностью и безопасностью из-за дискриминации и преследований в местных сообществах, и поэтому, скорее всего, они будут занижены в существующих данных переписи населения. [11]
Хотя современный друид быстро распространился по всему миру, друиды не обращаются в свою веру, [12] и 74% мировых друидов активно стараются сохранить свои духовные практики в тайне. [13]
Современный друидизм получил свое название от кельтских магико-религиозных специалистов железного века в Западной Европе, которые были известны как друиды . [14] Не существует реальной исторической преемственности между друидами Европы железного века и современными друидами. [15] Тем не менее, некоторые друиды считают, что современный друидизм является подлинным продолжением практик друидов железного века. [16]
Человек XVIII века Иоло Моргануг сфабриковал то, что, как он утверждал, было ранними валлийскими литературными источниками и традициями, которые предположительно восходили к доисторическим друидам. Горседд , одна из традиций XVIII века, основанных Морганугом, стал частью Национального фестиваля Айстедвод Уэльса . [17] Заботы современных друидов, включающие исцеление планеты и поиск связей с миром природы, вероятно, сильно отличаются от задач обществ железного века, в которых жили первоначальные друиды. [18] Еще одна выдумка XVIII века — « Фрагменты древней поэзии» , опубликованные Джеймсом Макферсоном между 1760 и 1763 годами. Стихи пользовались огромной популярностью; их читали многие известные деятели того периода, в том числе Вольтер , Наполеон и Томас Джефферсон , а качество поэзии вдохновило современных сравнений с Гомером . Хотя эти произведения приписывают древнему полулегендарному поэту Оссиану , считается, что они были написаны задумчивым Макферсоном, стремившимся воссоздать устные традиции Шотландии. [18]
Все, что в настоящее время известно о друидах железного века, основано на археологических свидетельствах и греко-римских текстовых источниках, а не на материалах, созданных самими друидами. [19] Из-за нехватки знаний о друидах железного века их систему верований невозможно точно реконструировать. [20] Некоторые друиды включают в свои практики все, что известно о друидах железного века. [21] Однако, как отмечает современный ирландский ученый-языченик Дженни Батлер, исторические реалии религии железного века часто упускаются из виду друидами в пользу «крайне романтизированной версии». [18]
Многие друиды считают, что практики друидов железного века следует возродить и изменить в соответствии с текущими потребностями. [22] В Ирландии некоторые друиды утверждают, что, поскольку остров никогда не был завоеван Римской империей , друиды железного века выжили здесь, и их учения передавались по наследству до наших дней, когда современные друиды могут вернуть их. [23] Некоторые друиды утверждают, что они могут передавать информацию о друидах железного века. [24]
Друидизм описывался как религия, [25] новое религиозное движение , [26] «духовное движение», [27] и как религия природы . [27] Его описывают как форму современного язычества, [25] и в современном языческом спектре между реконструкционизмом и эклектизмом друидство находится на последнем конце. [28] Различные группы друидов также демонстрируют влияние Нью Эйдж и неошаманизма . [29] Сообщество друидов характеризуется как нео-племя , поскольку оно отделено от других и его членство является выборным. [30] Друидизм описывается как форма кельтской духовности , [31] или «Кельтская духовность». [32] Религиовед Мэрион Боуман описала друидство как «кельтскую духовность» по преимуществу . [31] Некоторые практикующие считают друидство формой «родной духовности», [33] и оно демонстрирует близость к народным религиям . [25] Определяя друидство как «родную духовность», некоторые друиды стремятся черпать элементы из других местных религий, таких как системы убеждений австралийских аборигенов и коренных американцев. [33] Практикующие врачи различаются по уровню формальности и серьезности, которую они привносят в свою приверженность. [34] Некоторые группы используют слово «друид» как для мужчин, так и для женщин-практикующих, избегая термина «друидесса» для женщин-последователей. [35]
Следуя терминам, разработанным друидом Филипом Карр-Гоммом , было проведено различие между «культурными» друидами, которые принимают этот термин как часть своей валлийской и корнуоллской культурной деятельности, и «эзотерическими» друидами, которые преследуют это движение как религию. [36] Религиовед Мэрион Боуман предложила термин «вера» в качестве альтернативы термину «эзотерический». [37] Есть также люди, которые пересекают эти две категории, участвуя в культурных событиях друидов, но при этом придерживаясь современных языческих верований. [37] Некоторые культурные друиды, тем не менее, стараются дистанцироваться от своих эзотерических и языческих коллег; Корнуоллский Горсед, например, публично отверг любые связи с язычеством. [38]
Некоторые друиды идентифицируют себя как язычники, другие – как христиане. [39] Некоторые практикующие объединяют языческие и христианские элементы в своей личной практике, [16] по крайней мере в одном случае идентифицируя себя как «христодруид». [40] Другие практики принимают дополнительные элементы; например, есть самопровозглашенные « Дзен- друиды» и « Хасидские друиды». [34] Орден друидов Беренгии опирался на элементы научно-фантастических телевизионных шоу, таких как «Звездный путь» и «Вавилон 5» . [34]
Самые ранние современные друиды присоединились к христианству. [41] Писатель Уильям Стьюкли считал друидов железного века протохристианами-монотеистами, поклонявшимися христианскому богу. [42] Аналогичным образом, некоторые современные друиды полагают, что древняя друидская мудрость сохранилась благодаря отдельному кельтскому христианству . [43] На протяжении двадцатого века, и особенно с начала 1960-х годов, друидство все чаще стало ассоциироваться с современным языческим движением. [44]
Верования друидов сильно различаются, и не существует установленной догмы или системы убеждений, которой придерживались бы все приверженцы. [45]
Представления друидов о божественном, как правило, сложны и могут меняться по мере того, как отдельный друид учится и растет. [46] Большинство друидов идентифицируют себя с более чем одной богословской категорией: 64% друидов идентифицируют себя как анимисты ; 49% друидов идентифицируют себя как мягкие многобожники , 37% друидов идентифицируют себя как пантеисты, 15% друидов идентифицируют себя как жёсткие многобожники , 7% друидов идентифицируют себя как монотеисты ; 7% являются агностиками ; и 2% идентифицируют себя как атеисты . [10]
Друидство — единственный религиозный или духовный путь для 54% мировых друидов; остальные 46% практикуют друидство одновременно с традициями одной или нескольких других религий. [47] Наиболее распространенными, одновременно практикуемыми религиозными традициями среди друидов были буддизм, христианство, шаманские традиции, колдовство/Викка, северные традиции, индуизм, индейские традиции и унитарный универсализм. [47]
63% друидов мира идентифицируют себя либо как язычники, либо как язычники, помимо того, что идентифицируют себя как друиды; 37% друидов отвергают оба этих ярлыка. [10]
Некоторые друиды опираются на легенды о короле Артуре . [48] Одна из наиболее очевидных связей между Артурианой и друидизмом связана с «Верным артурианским отрядом», группой друидов в Великобритании, которая использует артурианскую символику в рамках своих экологических кампаний. [48]
Нео-друидизм описывается как движение, почитающее природу. [26] Неодруиды воспринимают природный мир как наполненный духом и, таким образом, считают его живым и динамичным. [49]
89% мировых друидов практикуют связь с природой, а также занимаются той или иной формой охраны окружающей среды. [50] Связь с природой предполагает проведение времени в одиночестве на природе, сохраняя при этом полную чувственную и духовную осведомленность о том, что или кто-либо может находиться рядом. Работа по охране окружающей среды расширяет эту связь посредством актов взаимности. Друиды регулярно участвуют в таких мероприятиях, как восстановление местных экосистем, создание среды обитания диких животных, выращивание органических пищевых культур, компостирование, установка систем солнечной или ветровой энергии, а также изменение личных привычек потребления, чтобы защитить природную среду от ущерба. [50] Многие друиды также участвуют в экологической деятельности, защищая участки природного ландшафта, находящиеся под угрозой застройки или загрязнения. [51]
Друиды обычно критически относятся к основному обществу, считая его «управляемым потребительством, эксплуатацией окружающей среды и превосходством технологий». [52] В отличие от этого, друиды стремятся создать образ жизни, который они считают более «естественным». [52] В поисках связи с природой нео-друиды преследуют чувство «космической принадлежности». [53]
«Даруй, Боже, защиту Твою;
И в защите — силу;
И в силе — разум;
И в разуме — знание;
И в знании — познание справедливости;
И в познании справедливости — любовь к ней;
И в познании справедливости — любовь к ней; эта любовь, любовь ко всему существующему;
И в любви ко всему существующему — любовь к
Богу и всему добру».
Иоло Моргануг, Молитва Горседа. [54]
К концу XIX века друидство было описано как «монотеистическая философская традиция». [55] Друидство теперь часто называют политеистическим , [26] хотя не существует установленного пантеона божеств, которого придерживались бы все друиды. [53] Акцент делается на идее, что эти божества предшествовали христианству. [56] Эти божества обычно считаются имманентными, а не трансцендентными. [57] Некоторые практикующие говорят, что реальное существование этих божеств менее важно для них, чем влияние, которое вера в них оказывает на их жизнь. [57]
Центральной молитвой в современных друидских традициях является « Молитва друида », написанная в 18 веке друидом Иоло Морганугом и первоначально адресованная монотеистическому богу. В наше время, с ростом политеистического друидизма и широким распространением поклонения богине, слово «Богиня» в значительной степени заменило слово «Бог» в «Молитве друида»; другие варианты включают «Бог и Богиня» и «Дух». [45]
Некоторые друиды считают возможным общение с различными духами во время ритуалов. [58] Например, некоторые друиды в Ирландии переняли веру в Си , духов из ирландского фольклора, в свою систему друидов, и они верят, что эти духи являются элементалями . [59] Эти друиды приняли фольклорную веру, что таких духов отталкивает железо, и поэтому они избегают использования железа в своих ритуалах, чтобы не отпугивать этих духов. [58]
Авен — это концепция духа или божественности в друидизме, [38] которая вдохновляет поэзию и искусство и считается «текущим духом», данным божеством, к которому друид может призывать. [60] Во многих друидских ритуалах Авен вызывается трехкратным повторением слова «Авен» или «АИО», чтобы изменить сознание участвующих участников. [61] Слово «Авен» происходит от валлийского и корнуэльского терминов, означающих «вдохновение». [38]
В друидстве важна связь с предками. [62] В некоторых записанных примерах друиды рассматривают «предков» как аморфную группу, а не как набор именованных личностей. [63] Друидская концепция происхождения – это концепция «предков земли», а не «предков крови», почитаемых некоторыми языческими группами; они считают важной духовную связь, а не генетическую. [63] [ сомнительно ] Акцент на предках дает практикующим чувство идентичности, которое передавалось из прошлого на протяжении многих столетий. [62]
Почитание предков заставляет многих неодруидов возражать против археологических раскопок человеческих останков и их последующего показа в музеях. Многие нео-друиды организовали кампании по их перезахоронению . Например, в 2006 году нео-друид по имени Пол Дэвис потребовал, чтобы музей Александра Кейллера в Эйвбери , Уилтшир , перезахоронил их человеческие останки, и сказал, что хранение и демонстрация этих человеческих останков «аморально и неуважительно». [64] Критика таких требований исходила от археологического сообщества с такими заявлениями, как «ни одной современной этнической группе или культу не должно быть позволено использовать наших предков в своих собственных целях. Кураторством таких останков должно заниматься международное научное сообщество». [65]
Всемирный опрос друидов 2018-2020 годов выявил 147 активных групп друидов по всему миру. Шестью крупнейшими и наиболее влиятельными из них были Орден Бардов, Оватов и Друидов (включая 57% мировых друидов), Ар нДрайохт Фейн (12%), Древний орден друидов в Америке (8%), Британский Орден друидов. (6%), The Druid Network (4%), New Order of Druids (2%), каждый из которых предлагает либо учебные материалы по друидству, либо онлайн-справочные материалы о том, как практиковать современное друидство. [66] Результаты опроса показали, что 25% друидов мира принадлежат к нескольким группам друидов; 57% принадлежат только к одной группе, а 18% являются независимыми практикующими-одиночками. [67] Несмотря на принадлежность к группе друидов, 92% мировых друидов сообщают, что большинство их религиозных практик и ритуалов совершаются в одиночку, в одиночку. [68]
Группы друидов обычно известны как рощи . [69] Такой термин отражает связь движения с деревьями, [70] и отсылает к идее, что друиды железного века проводили свои ритуалы в рощах. [22] Крупные друидские организации обычно называются орденами , [71] а тех, кто их возглавляет, часто называют Избранными Вождями или Архидруидами . [72]
Некоторые ордены британских друидов делят членство на три степени: «барды», «оваты» и «друиды». [73] Эта трехуровневая система отражает три степени, найденные в Британской Традиционной Викке . [74] Другие группы избегают любого разделения на бардов, оватов и друидов. [75] ОБОД в первую очередь обучает своих членов друидству посредством заочного курса. [76]
Каждый одинокий друид и друидская роща проводит свои ритуалы и церемонии уникальным способом. [16] Ритуалы друидов созданы для того, чтобы привести их участников в соответствие с духом, наполняющим природу. [49] По мнению антрополога Торстена Гизера, друидские ритуалы лучше всего рассматривать не как набор формализованных действий, а как «позицию, отношение, особый способ опыта и восприятия, который порождает ощущение пребывания в мире». -мир, быть частью Природы». [49] Практики современных друидов обычно происходят на открытом воздухе, при дневном свете, в так называемом «глазе солнца», то есть около полудня. [77] В некоторых случаях они вместо этого выполняют свои обряды в помещении или ночью. [60] Ритуалы друидов обычно отражают время года и смену времен года. [78]
Самая распространенная форма ритуала, используемого для сезонных празднований, — это уединенная прогулка по природе для наблюдения за природой и общения с ней в сочетании с личной медитацией о значении текущего времени года. [79] Когда среди друидов организуются более крупные групповые ритуалы, они имеют тенденцию быть более сложными и формально структурированными, с фиксированной церемониальной структурой, уникальной для группы друидов, и центральной ритуальной деятельностью, которая меняется в зависимости от сезона. [80] Друиды, проживающие в традиционно кельтских регионах Европы, значительно чаще, чем друиды, проживающие в других частях мира, проводят свои церемонии и ритуалы в группах. [68]
На Британских островах групповые ритуалы друидов часто включают в себя участников, стоящих в кругу и начинающихся с «вызова кварталов», при котором участник рисует в воздухе круг в деосиловом направлении, чтобы приветствовать север, юг, восток, и запад, обозначая место, в котором будет проходить церемония. [81] Возлияния можно выливать на землю, в то время как чаша с напитком разносится вокруг собравшихся участников, опять же в направлении десила. Еда, часто в виде хлеба или пирожных, также раздается друидам и потребляется. [82] За этим может последовать период медитации среди собравшихся. [83] Затем визуализируется форма энергии земли, и участники полагают, что она послана с определенной цели исцеления. [83] Это может быть направлено на помощь жертвам определенного события, например, войны или эпидемии, или может быть направлено на помощь людям, известным группе, которые больны или нуждаются в эмоциональной поддержке. [84] После окончания церемонии друиды могут остаться вместе, чтобы принять участие в трапезе, [85] или посетить ближайший паб . [86]
В друидском движении нет определенного дресс-кода для ритуалов; некоторые участники носят обычную одежду, другие — халаты. [78] Некоторые группы отдают предпочтение одеждам земляного цвета, полагая, что это связывает их с миром природы и помогает им путешествовать незамеченными, когда ходят ночью. [87] Кельтские языки часто используются во время церемоний, как и цитаты и материалы из Кармина Гаделика . [78] Большинство из них используют какую-то форму молитвы Горседа Морганва. [38]
Некоторые друиды также занимаются колдовством, хотя обычно это считается второстепенным элементом их практики. [84]
Два наиболее распространенных места проведения ритуалов друидов — это в помещении, дома, у домашнего алтаря или святилища (92% друидов) или на открытом воздухе в частном саду или диком пространстве (90% друидов). [88] Только 48% мировых друидов регулярно участвуют в ритуалах, проводимых в общедоступных местах, а 18% посещают ритуалы у общественных памятников или популярных туристических мест, таких как Стоунхендж или Эйвбери, однако друиды на Британских островах гораздо чаще делают это. так. [89]
Общественные ритуалы на Британских островах часто проводятся в образованиях природного ландшафта или в доисторических местах, в том числе в мегалитических сооружениях неолита и бронзового века или земляных валах железного века. [18] Друиды часто верят, что, хотя друиды железного века и не строили эти памятники, они все же использовали их для своих обрядов. [21] Выполнение ритуалов в указанных местах позволяет многим друидам почувствовать, что они приближаются к своим предкам. [90] Друиды считают их священными местами , отчасти в знак признания того, что доисторические общества поступали так же. [91] Друиды в различных частях Ирландии и Британии сообщали, что такие места являются домом для «Духа Места», проживающего там. [91] Многие друиды также верят, что такие места являются центрами земной энергии и расположены вдоль силовых линий ландшафта. [92] Эти идеи были заимствованы у авторов тайн Земли , таких как Джон Мичелл . [93]
.png/1280px-Druids_celebrating_at_Stonehenge_(0).png)
В народном воображении друиды тесно связаны со Стоунхенджем — памятником эпохи неолита и бронзового века в Уилтшире , на юге Англии. [94] Хотя Стоунхендж возник еще до железного века, и нет никаких свидетельств того, что он когда-либо использовался друидами железного века, многие современные друиды полагают, что их древние тезки действительно использовали его для своих церемоний. [94] Друиды также используют многие другие доисторические места в качестве мест для своих ритуалов, в том числе каменные круги, подобные тому, что в Эйвбери в Уилтшире. [78] Некоторые друиды воздвигли свои собственные современные каменные круги для проведения своих церемоний. [95] Друидские практики также имели место в ранних неолитических длинных курганах с камерами , таких как Кузница Вэйланда в Оксфордшире , [96] и Длинный курган Колдрам в Кенте . [97] В Ирландии друиды проводят церемонии на одном из самых известных доисторических мест острова, Холме Тары . [98] В 2000 году религиовед Эми Хейл отметила, что друидские ритуалы в таких доисторических местах были «все более распространенными». [99] Она считала каменный круг «символом воображаемого кельтского прошлого», разделяемого как друидами, так и горсетскими бардами. [48] Помимо выполнения групповых ритуалов на местах, друиды также посещают их в одиночку, чтобы медитировать, молиться и делать подношения. [12] Помимо сезонных праздников, в таких местах также могут проводиться обряды перехода , такие как друидская церемония наречения имени ребенка, которая проходила в Длинном кургане Кента Каштаны . [100]
Отношение к земле и охране окружающей среды важно для мировоззрения друидов. [101] В 2003 году друиды провели ритуал на холме Тары, чтобы исцелить это место после строительства дороги в прилегающем ландшафте. [98] Другие проводили ритуалы в Колдрам-Лонг-Курган, чтобы противостоять гидроразрыву в ландшафте. [102] Друиды также принимали участие в проектах по посадке деревьев. [103]
В 1990-х и начале 2000-х годов использование ритуала, основанного на парилке, становилось все более популярным среди некоторых нео-друидов в Ирландии и Великобритании . Земля и сообщество жизни». [105] Разные люди по-разному воспринимают эту практику. Некоторые практикующие считают это «возрождением» подлинных дохристианских друидических практик, другие видят в этом творческое и уважительное заимствование одной «исконной духовности» в другую, а третья школа мысли рассматривает это как форму культурного воровства. [33] Коренные американцы, которые сохраняют церемонии парилки для своих общин, протестовали против присвоения этой церемонии некоренными жителями, [106] что становится все более очевидным сейчас, когда люди были ранены, а некоторые погибли в мошеннических церемониях парилки , проводимых некоренные жители. [106] [107] [108] [109] [110]
В друидизме проводится особая церемония, известная как Эйстедвод , посвященная чтению стихов и музыкальным выступлениям. [111] В сообществе друидов практикующие, которые особенно искусны в декламировании стихов или исполнении музыки, называются бардами. [60] Хотя бардизм также можно найти в других языческих традициях, таких как эко-язычество, он имеет особое значение в друидизме. [112] Барды выступают в Айстедводе по разным поводам: от официальных ритуалов до посиделок в пабах, летних лагерей и экологических протестов. [113] В сообществе друидов часто считается, что барды должны быть вдохновлены свыше при создании своей работы. [114]
Рассказывание историй играет важную роль в друидизме, [115] истории часто следуют темам из литературных традиций кельтских народов и легенд о короле Артуре. [112] Музыкальные представления обычно основаны на народных традициях Ирландии , Шотландии , Англии , Франции и Бретани . [112]
Такие группы, как Британский Орден Друидов, создали свои собственные горседдау . [78] В отличие от валлийского культурного горседдау, эти друидские мероприятия часто позволяют любому выступать в роли барда, если он вдохновлен на это. [78]
Друиды участвовали в других музыкальных жанрах и с более технологичными инструментами, включая блюз и рейв , а один британский клуб, Megatripolis, открылся исполнением друидского ритуала. [116]
Среди многих друидов существует система знаний о деревьях, посредством которой различным видам деревьев приписывают разные ассоциации, включая определенные настроения, действия, фазы жизни, божеств и предков. [117] Различные виды деревьев часто связаны с алфавитом огама , который используется друидами в гадании. [117] Вместо огама некоторые практикующие предпочитают кельбрен — алфавит, вероятно, изобретенный Иоло Морганугом — для своих гадательных практик. [118]
Многие друиды используют различные методы лечения, причем в сообществе друидов популярны как травничество , так и гомеопатия . [118]
Друиды часто возрождают старые народные обычаи для использования в своих практиках. [119] Базирующийся в Англии Светский Орден Друидов, например, владеет лошадью-любителем, основанной на той, которая использовалась на фестивале «Обби Осс» в Падстоу , Корнуолл . [120]
Традиционно современные друиды ежегодно отмечают восемь духовных фестивалей, которые под общим названием « Колесо года» . [121] Это те же праздники, которые обычно отмечают виккане. [122] Согласно результатам Всемирного опроса друидов 2018-2020 годов, 47% мировых друидов в настоящее время отмечают все восемь этих фестивалей традиционным способом; 26% отмечают только локально значимую часть из них; а 27% вообще не отмечают никаких фестивалей, а вместо этого сосредотачиваются на ежедневных или еженедельных религиозных практиках и общении с природой. [123] 76% друидов используют Колесо года как циклическое напоминание о необходимости выйти на улицу, чтобы понаблюдать за миром природы и соединиться с ним. [124] В результате 52% мировых друидов сообщают, что они в некоторой степени «занимаются дикой природой» своих сезонных празднований, изменяя время, последовательность и/или символику своих сезонных празднований по мере необходимости, чтобы они соответствовали местным сезонным циклам и экологии. [125]
В некоторых случаях группы пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопутствующие им традиции. [120] В других случаях обряды являются современными изобретениями, вдохновленными «духом того, что, по их мнению, было религиозной практикой доримской Британии». [126] Из соображений практичности такие торжества всегда проводятся не в конкретную дату самого фестиваля, а в ближайшие выходные, что позволяет максимально увеличить количество участников, которые могут присутствовать. [78]
Четыре из них — солнечные фестивали, приуроченные к солнцестояниям и равноденствиям. Остальные четыре — межквартальные дни. Идею Колеса года разработали Росс Николс , основавший в 1964 году Орден Бардов, Оватов и Друидов , [127] и Джеральд Гарднер , лидер клана Брикет Вуд . [128]
Друидское движение зародилось среди романтических идей древних друидов, которые начали развиваться в 17-18 веках. В то время как многие писатели раннего средневековья, особенно в Ирландии, демонизировали древних друидов как варваров, которые практиковали человеческие жертвоприношения и пытались подавить приход христианства, некоторые писатели позднего средневековья начали превозносить то, что, по их мнению, было достоинствами друидов, и заново открыли их как национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Именно в этот период Конрад Селтис начал пропагандировать образ друидов как бородатых мудрых стариков в белых одеждах, что оказало большое влияние в будущих веках. [129]
Образ друидов железного века как национальных героев позже начал формироваться в Англии в период раннего Нового времени, когда антиквар и англиканский викарий Уильям Стьюкли (1687–1765) провозгласил себя «друидом» и написал ряд популярных книг. книги, в которых он утверждал, что доисторические мегалиты , такие как Стоунхендж и Эйвбери, были храмами, построенными друидами, но теперь известно, что это неверно. Сам Стьюкли, будучи набожным, но неортодоксальным христианином, считал, что древние друиды были последователями монотеистической веры, очень похожей на христианство, в какой-то момент даже заявляя, что древний друидизм «настолько походил на христианство, что, по сути, отличался от него». только в этом они верят в Мессию , который должен прийти в мир, как мы верим в Грядущего». [130]
Вскоре после публикации и распространения сочинений Стьюкли другие люди также начали называть себя «друидами» и образовывать общества: самым ранним из них было Общество друидов, основанное на валлийском острове Англси в 1772 году. Продолжающийся финансовый успех бизнеса на острове привлек к нему многих богатых жителей Англси и пожертвовал большую часть своих доходов на благотворительность, но был распущен в 1844 году. [131] Аналогичной валлийской группой было Общество друидов Кардигана. , основанный примерно в 1779 году, в основном группой друзей, которые хотели вместе посещать «литературные пикники». [132] Третья британская группа, назвавшая себя друидами, была английской, а не валлийской, и была известна как Древний Орден Друидов . Основанная в 1781 году под влиянием масонства , ее происхождение осталось до некоторой степени неизвестным, но впоследствии ее популярность распространилась со своей базы в Лондоне на большую часть Великобритании и даже за границу, с основанием новых лож, все из которых находились под контролем центрального правительства. Великая Ложа в Лондоне. Орден не имел религиозной структуры, а вместо этого действовал как своего рода общественный клуб, особенно для людей с общим интересом к музыке. В 1833 году в нем произошел раскол, поскольку большое количество несогласных лож, недовольных управлением Ордена, сформировали Объединенный Древний Орден Друидов , и популярность обеих групп продолжала расти на протяжении оставшейся части столетия. [133]
Ни одна из самых ранних современных друидских групп не имела религиозной структуры; однако ситуация изменилась в конце 18 века, в первую очередь из-за работы валлийца, взявшего имя Иоло Моргануг (1747–1826). Рожденный как Эдвард Уильямс, он встал на защиту валлийского национализма и был глубоко против британской монархии, поддерживая многие идеалы Французской революции , произошедшей в 1789 году. В конце концов, переехав в Лондон, он начал увековечивать свои претензии. что на самом деле он был одним из последних посвященных выжившей группы друидов, которые произошли от друидов, найденных в железном веке, сосредоточенных в его родном графстве Гламорган . Впоследствии он организовал проведение неодруидских ритуалов на Примроуз-Хилл с некоторыми из своих последователей, которых он относил либо к бардам, либо к оватам, причем он сам был единственным, кто действительно был отнесен к категории друидов. Сам он практиковал форму религии, которая, по его мнению, была у древних друидов, которая включала поклонение единственному монотеистическому божеству, а также принятие реинкарнации . [134] В Уэльсе к 1840-м годам друидизм принял явно религиозную форму. [135]
.jpg/1280px-William_Price_painting_(2).jpg)
Пример Моргануга подхватили другие валлийцы XIX века, которые продолжали пропагандировать религиозные формы друидизма. Самой заметной фигурой в этом был Уильям Прайс (1800–1893), врач, придерживавшийся таких идей, как вегетарианство и политическое чартистское движение. Его пропаганда кремации и открытая ее практика привели к его аресту и суду, но он был оправдан, достигнув уровня известности по всей Британии. Он объявит себя друидом и сделает многое, чтобы способствовать возвращению того, что, по его мнению, было древней религией в его стране. [136]
В 1874 году Роберт Вентворт Литтл , масон, получивший известность как первый Верховный Маг оккультного Общества Розенкрейцеров , предположительно основал Древний Археологический Орден Друидов, который, как и Общество Розенкрейцеров, был эзотерической организацией. [137] Между тем, в начале 20-го века группы друидов начали проводить свои церемонии у огромного мегалитического памятника Стоунхендж в Уилтшире , Англия: историк Рональд Хаттон позже заметил, что «это была великая и потенциально неудобная ирония». что современные друиды прибыли в Стоунхендж в тот момент, когда археологи изгоняли из него древних друидов», поскольку они поняли, что постройка датируется эпохой неолита и раннего бронзового века , за тысячелетия до железного века, когда друиды впервые появляются в исторических записях. [138]
Одним из членов Древнего Ордена Друидов [ нужна ссылка ] был англичанин Джеральд Гарднер , который позже основал Гарднерианскую Викку . [139]
Самой важной фигурой в возникновении неоязыческого друидизма в Британии был Росс Николс . Член Ордена Друидов , в 1964 году он отделился и основал Орден Бардов, Оватов и Друидов (ОБОД). В 1988 году Филиппу Карр-Гомму было предложено возглавить Орден.
Николс опирался на идеи движения за тайны Земли , включив многие из его идей о Гластонбери в свою интерпретацию друидизма. [140]
Между 1985 и 1988 годами друид Тим Себастион проводил кампанию за религиозный доступ в Стоунхендж, сформировав вокруг себя Светский Орден Друидов (СОД). [141] В конце 1980-х годов к кампании СОД присоединилась другая группа, занимавшаяся доступом к Стоунхенджу, возглавляемая друидом, называвшим себя королем Артуром Пендрагоном ; к 1993 году его группа официально оформилась как «Верный отряд Артура». [142] В 1988 году в Гластонбери, Сомерсет, был также создан орден друидов под руководством Ролло Мофлинга . [143] В конце 1970-х годов бывший александрийский викканский первосвященник Филип Шаллкрасс основал Британский Орден Друидов (BDO) для создания более явно языческой формы друидизма. Товарищ-друид Эмма Рестолл Орр стала соруководителем группы в середине 1990-х годов. [144] Почувствовав, что система Орденов слишком ограничена, в 2002 году Орр создал The Druid Network , которая была официально запущена в 2003 году. [145]
По словам историка Рональда Хаттона , начало 1990-х годов было «годами бума» для британского друидизма. [146] В 1989 году был создан Совет британских друидских орденов для координации деятельности различных групп друидов на национальном уровне. [146] Еще больше отражая этот дух единства, в 1992 году на лондонском Примроуз-Хилл состоялся обряд , в котором приняли участие различные ордена друидов. [146] В том же году два новых друидских журнала начали публиковать « Голос Друида » Шаллкрасса и «Эйслинг» Стива Уилсона . [146] Однако споры между различными группами продолжались, и в 1996 году AOD, [147] OBOD и BDO вышли из Совета британских друидских орденов. [148] В конце 1990-х годов организация «Английское наследие» уступила давлению и согласилась разрешить друидскому и более широкому доступу общественности к Стоунхенджу. [149] В 1990-х годах языческие друидские группы были также созданы в Италии, причем британские друиды, такие как Карр-Гомм, посещали страну, чтобы провести переговоры с языческой общиной. [150]
Братство друидов Дун Эйллин ( Hermandad Druida Dun Ailline на испанском языке) — языческая организация последователей кельтского неоязычества, основанная в Испании в 2010 году , которая поддерживает практику типа кельтского реконструктивистского язычества , называемого друидизмом, основанного на кельтской культуре Ирландии . и чьи главные божества известны как Туата Де Дананн . Его члены считают себя приверженцами местной европейской религии и называют себя креидим — концепцией ирландского происхождения.
Самыми ранними организациями американских друидов были братские ордена, такие как Объединенный древний орден друидов и Американский орден друидов. Первый был филиалом британской организации, отколовшейся от Древнего Ордена Друидов , а второй был основан в Массачусетсе в 1888 году. Оба были формами братских благотворительных обществ, а не религиозных или неоязыческих групп. [151]
В 1963 году студенты Карлтон-колледжа в Нортфилде, штат Миннесота , гуманитарного колледжа, который требовал от своих членов посещать выбранные ими еженедельные религиозные службы, основали организацию «Реформированные друиды Северной Америки» (RDNA). В качестве юмористического протеста против этого правила группа студентов, включавшая в свои ряды христиан, иудеев и агностиков, решила создать собственную, несерьезную религиозную группу. Их протест увенчался успехом, и в 1964 году требования колледжа были отменены. Тем не менее, группа продолжала проводить службы. Большинство членов считали их не неоязыческими, а скорее межрелигиозными. С самого начала RDNA поощряла почитание мира природы, олицетворяемого Матерью-Землей , считая, что религиозную истину можно найти через природу. Они также переняли другие элементы неоязычества, такие как празднование праздников Колеса Года , заимствованных из неоязыческой религии Викка . [152] [153]
В то время как RDNA основала новые филиалы или «рощи» по всей территории Соединенных Штатов, неоязыческие элементы RDNA в конечном итоге приобрели известность, в результате чего несколько рощ стали называть себя неоязыческими. Против этого выступали несколько основателей группы, которые хотели, чтобы она сохранила свое межрелигиозное происхождение, а некоторые рощи фактически подчеркивали свою связь с другими религиями: существовала группа дзэн- друидов в Олимпии и хасидских друидов в Сент-Луисе. Среди ответственных за переход к неоязычеству были Исаак Боневиц и Роберт Ларсон из рощи, расположенной в Беркли, Калифорния . Полагая, что реформатское друидское движение должно признать, что оно по своей сути неоязыческое, Боневиц основал отколовшуюся группу «Новые реформатские друиды Северной Америки» (NRDNA), которую он определил как «эклектическую реконструктивистскую неоязыческую жреческую организацию, основанную главным образом на на основе галльских и кельтских источников». [154]
Боневиц все еще чувствовал, что многие в RDNA настроены к нему враждебно, полагая, что он проник в их группу, и поэтому в 1985 году он основал новую, явно неоязыческую друидическую группу, Ár nDraíocht Féin (Наш собственный друидизм; также известный как ADF) и начал публиковать журнал « Прогресс друида» . Утверждая, что он должен опираться на общеевропейские источники, а не только на те, которые считались «кельтскими», он делал упор на академическую и научную точность, выступая против того, что он считал преобладающими псевдоисторическими идеями многих неоязычников и Друиды. [155] В 1986 году несколько членов Ár nDraíocht Féin открыто критиковали Боневица за его панъевропейский подход, желая, чтобы современный друидизм был вдохновлен исключительно кельтскими источниками, и поэтому они отделились, чтобы сформировать группу под названием Henge of Keltria . [156]
Древний Орден Друидов в Америке (AODA), в настоящее время возглавляемый писателем-язычником и друидом Джоном Майклом Гриром , был основан как Древний Орден масонских друидов в Америке в 1912 году в Бостоне, штат Массачусетс. Основатель Джеймс Манчестер получил устав от Древний Орден масонских друидов Англии (AOMD). AOMD был основан в 1874 году как Древний археологический орден друидов (AAOD) Робертом Вентвортом Литтлом, основателем Societas Rosicruciana в Англии (SRIA). SRIA является непосредственным предшественником Герметического Ордена Золотой Зари (HOGD). В 1972 году Древний орден масонских друидов в Америке изменил свое название на нынешнее название «Древний орден друидов в Америке» и начал инициировать женщин, чего он не делал этого раньше из-за своего масонского происхождения. Именно в это время AOMD отрицала, что когда-либо признавала AOMDA, и в то время не была в этом заинтересована. [157]
В начале XXI века друидов можно было встретить в большинстве европейских стран и стран с крупными общинами европейского происхождения. [158] Друиды не стремятся обратить всех остальных в друидизм. [120]
По данным Американского опроса религиозной идентификации (ARIS) , в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 друидов. [159] В августе 2007 года АДС заявила, что в ней насчитывалось 1177 членов, проживающих в 61 роще. [160] Религиовед Майкл Т. Купер обнаружил, что среди 57 членов АДС 37% ранее были христианами, [161] и что общей темой среди участников группы было разочарование в христианстве, религии, которую они считают репрессивная сила, которая подчинила женщин и нанесла ущерб окружающей среде. [162]
Проект Pagan Census, возглавляемый Хелен А. Бергер , Эваном А. Личем и Ли С. Шаффер, получил ответы от друидов в США. Из этих респондентов 49,7% были мужчинами и 48,2% женщинами (2% не ответили), что отражало большая доля мужчин, чем американское языческое сообщество в целом, в котором большинство составляли женщины. [163] 73,6% респондентов-друидов назвали себя гетеросексуальными, 16,2% - бисексуальными, 3% - геями и 1,5% - лесбиянками. Это отражало большую долю гетеросексуалов, чем в более широком американском языческом сообществе. [163] Средний доход этих друидов составлял от 20 000 до 30 000 долларов, что было ниже, чем в среднем у язычников. [164] Проект показал, что 83,8% респондентов-друидов были зарегистрированы для голосования, что было ниже, чем доля в более широком языческом сообществе (87,8%). [165] Среди этих друидов 35,5% были зарегистрированы независимыми, 31% демократами , 5,1% либертарианцами , 4,6% республиканцами и 3,6% зелеными . [166]
Историк Рональд Хаттон подсчитал, что в 1996 году в Англии насчитывалось около 6000 членов групп друидов, две трети из которых были членами ОБОД. [167] По данным переписи населения Великобритании 2001 года , 30 569 человек назвали себя «друидами», а 508 — «кельтскими друидами». [168] [169] В сентябре 2010 года Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса согласилась зарегистрировать The Druid Network как благотворительную организацию, что фактически дало ей официальное признание как религии. [170] [171] Исследование 75 членов базирующегося в Великобритании Ордена бардов, оватов и друидов выявило «явное предпочтение интроверсии (61%) над экстраверсией (39%), явное предпочтение интуиции (64%)». над ощущением (36%), явным предпочтением чувств (56%) мышлению (44%) и явным предпочтением суждения (68%), а не восприятия (32%). [172]
Современные друиды не имеют прямой связи с друидами железного века. Многие из наших популярных представлений о друидах основаны на заблуждениях и заблуждениях ученых 200-летней давности. Эти идеи были заменены более поздними исследованиями и открытиями.
{{cite encyclopedia}}: |journal=игнорируется ( помощь )